241. Chama Por Ele Quando Ele Estiver Perto
“Chama por Ele quando Ele estiver perto” (Isaías 55:6). Devemos compreender o que significa “quando Ele estiver perto”, uma vez que “toda a terra está plena da Sua glória”! Assim, Ele está sempre perto, então o que significa “quando Ele estiver perto”? Parece que há um tempo em que Ele não está perto.
A questão é que os estados são sempre avaliados em relação à pessoa que os alcança e sente. Se a pessoa não sente a Sua proximidade, então nada vai resultar disso, pois tudo é medido de acordo com o que a pessoa sente. A pessoa pode sentir o mundo como estando cheio de abundância, enquanto que a outra não vai sentir a bondade do mundo, pelo que não pode dizer que existe um mundo bom. Ao invés, afirma o que sente, que o mundo está cheio de sofrimento.
E o profeta adverte sobre isso: “Chama por Ele quando Ele estiver perto”. Ele vem e diz, “Deves saber que o facto de estares a chamar pelo Criador é porque Ele está perto.” Significa que agora a pessoa tem uma oportunidade. Se prestar atenção, vai sentir que o Criador está perto de si; é um sinal da proximidade do Criador.
A prova disso é que devemos saber que o homem, por natureza, não está qualificado para o Dvekut [adesão] com o Criador, pois isso vai contra a natureza do homem. Por criação, o homem tem apenas um desejo de receber, enquanto o Dvekut é apenas para doação. No entanto, quando o Criador chama o homem, isso cria nele uma segunda natureza, na qual ele quer revogar a sua própria natureza e aderir a Ele.
Portanto, a pessoa deve saber que o fato de ele proferir palavras de Torá e oração isso vem apenas do Criador. Nunca deve pensar em dizer que é “o meu poder e a força da minha mão”, pois é completamente o oposto do seu poder. Isto é semelhante a alguém que está perdido numa floresta densa e não vê saída para um lugar habitado, permanecendo em desespero e pensando que nunca voltará para casa. Mas quando vê uma pessoa ao longe ou ouve uma voz humana, o desejo e a ânsia de regressar à sua origem despertam imediatamente nele, e ele começa a gritar e a pedir que alguém venha salvá-lo.
Do mesmo modo, aquele que perdeu o bom caminho e entrou num lugar mau, e já se habituou a viver entre os animais, por causa do desejo de receber, nunca lhe vai ocorrer que deveria regressar a um lugar de razão de Kedusha [santidade]. No entanto, quando ouve a voz que o chama, desperta para o arrependimento.
Mas esta é a voz do Criador, não a sua própria voz. Porém, se ele não completou as suas ações no caminho da correção, não pode sentir ou crer que esta é a voz do Criador, e pensa que é o seu poder e a força da sua mão. É acerca disto que o profeta adverte, que a pessoa deve superar a sua ideia e pensamento, e acreditar com fé completa que é a voz do Criador.
Assim, quando o Criador deseja tirá-lo da floresta densa, mostra-lhe uma luz ao longe, e a pessoa reúne e mobiliza os restos da sua força para caminhar no caminho que a luz lhe mostra, a fim de a obter.
Mas se a pessoa não atribuir a luz ao Criador e não disser que o Criador o está a chamar, a luz desaparece dele e ele permanece parado na floresta. Assim, ele poderia agora ter mostrado todo o seu coração ao Criador, para vir e salvá-lo do lugar mau, do desejo de receber, e levá-lo a um lugar de razão, chamado o lugar dos filhos de Adão (pessoas), como em Adameh la Elyon [serei como o Altíssimo], o que significa o desejo de doar, em Dvekut. Em vez disso, ele não usa esta oportunidade e permanece mais uma vez como antes.