233. Perdão, Desculpas e Expiação
Eu Ouvi
Mechila [perdão] significa passar da ruína ao louvor. Isto significa que os pecados se transformam para ele em méritos, especificamente através do arrependimento por amor. Assim, ele converte os pecados em louvor, em méritos.
Slicha [desculpa] deriva de VeShalach Et Be’iro [“e vai soltar o seu animal”, trocando o Samech (Letra Hebraica) pelo Shin (Letra Hebraica)]. Isto significa que ele afasta de si os pecados e declara que, de agora em diante, fará apenas méritos. Isto é considerado arrependimento por temor, quando os pecados se tornam para ele meros erros.
Kapara [expiação] vem de VeKipper Et HaMizbe’ach [“e fará expiação pelo altar”], e também da expressão “quer expiar as suas mãos neste homem”. Assim, quando a pessoa sabe que está impura, não tem a audácia nem a desfaçatez de entrar no palácio do Rei. Portanto, quando vê e recorda as suas más ações, que são contrárias à vontade do Rei, torna-se-lhe difícil ocupar-se com a Torá e as Mitzvot [Mandamentos], muito menos pedir ao Rei para aderir a Ele e unir-se a Ele.
Por isso, precisa de expiação, para que não veja o seu estado de miséria, a sua condição de extrema baixeza, e para que não se lembre da sua situação, para ter um lugar para receber alegria ao poder ocupar-se com a Torá e o trabalho. E então, quando tiver alegria, terá lugar para pedir a conexão com o Rei, pois “a Shechina [Divindade] apenas habita num lugar de alegria.” Portanto, primeiro precisamos de expiação e, depois, através do arrependimento por temor, somos recompensados com o perdão. E, posteriormente, através do arrependimento por amor, alcançamos o perdão completo.
Devemos acreditar que tudo o que acontece no nosso mundo é orientado, e que não há coincidências. Também devemos saber que tudo o que está escrito como advertência, ou seja, as maldições em “Se não escutares”, são tormentos terríveis, e não como muitos pensam. Alguns dizem que são bênçãos e não maldições, e citam como prova o Sábio de Kuznitz, que sempre fazia Aliyah laTorah [leitura ritual da Torá durante o serviço] na Parashat Tochachot [secção específica da Torá chamada “Advertência”]. Ele diz que estas são verdadeiras maldições e aflições.
De facto, vemos com os nossos próprios olhos que as maldições existem na realidade, que sentem neste mundo, tormentos insuportáveis. No entanto, devemos acreditar que devemos atribuir todos esses sofrimentos à Providência, pois é Ele quem faz tudo. Moisés pegou estas maldições e atribuiu-as ao Criador. Este é o significado de “e em todo o grande terror.”
Quando acreditamos nisso, acreditamos também que “há um julgamento e há um juiz.” Por isso, aquele sábio fazia Aliyah na Parashat Tochachot, pois apenas ele conseguia atribuir as maldições e o sofrimento ao Criador, pois acreditava que “há um julgamento e há um juiz”. E, através disso, verdadeiras bênçãos emergem de todas essas maldições, pois “Deus fez tudo para que O temessem.”
Este é o significado de “o curativo é feito do golpe em si próprio.” Isto quer dizer que, do mesmo lugar onde os ímpios falham, os justos vão caminhar. Isto porque quando a pessoa chega a um lugar onde não há apoio, a Sitra Achra [o outro lado] tem domínio sobre esse lugar. Assim, os ímpios falham ali. Estes ímpios, que não conseguem ir acima da razão, caem porque não têm apoio. Ficam então suspensos entre o céu e a terra, pois são ímpios e só conseguem agir dentro dos limites da razão, através do “olho mau, de olhos altivos.”
Mas os justos são descritos como “os meus olhos não são altivos, nem o meu coração exaltado”, e eles caminham nesse mesmo caminho. Assim, transforma-se em bênçãos. Assim, ao atribuir todo o sofrimento à Providência e ao elevar tudo acima da razão, a pessoa cria dentro de si os Kelim [Vasos] adequados para receber bênçãos.