190. Cada Ação Deixa Uma Impressão
Eu ouvi durante uma refeição, dia 1 da Pesach [Páscoa Judaica], 15 de Abril 1949
Ele perguntou se a redenção da nossa terra dos opressores nos afeta. Fomos recompensados com a libertação do jugo das nações e tornamo-nos como todas as nações, onde ninguém é escravizado por outro. E se essa liberdade agiu sobre nós ao ponto de termos alguma sensação da servidão do Criador, e ele disse que não devemos pensar que isso não nos afeta, que nenhuma mudança ocorre nesta servidão devido a essa liberdade.
Isto é impossível, pois o Criador não age em vão. Pelo contrário, tudo o que Ele faz tem um efeito sobre nós, seja para melhor ou para pior. Ou seja, de cada ato que Ele realiza, seja positivo ou negativo, luz ou escuridão, expande-se até nós uma força adicional. A partir desse ato, também podemos alcançar uma ascensão, pois nem sempre há permissão e força na espiritualidade, e devemos continuar sob essa influência.
Assim, não se pode dizer que a liberdade alcançada não induziu qualquer mudança nele. No entanto, se não sentimos qualquer mudança para melhor, devemos dizer que houve uma mudança para pior, mesmo que não a sintamos.
Ele explicou isto após um dia festivo, depois da Havdala [bênção que marca o fim do dia festivo]. É como uma refeição de Shabbat ou de um dia festivo, onde os prazeres corpóreos despertam prazeres espirituais, segundo a relação de raiz e ramo. É uma espécie de “mundo vindouro”. E, certamente, provar do mundo vindouro requer uma grande preparação durante os seis dias de trabalho. Conforme a preparação de cada um, assim será a sua sensação.
Mas sem uma preparação adequada para expandir o sabor espiritual do Shabbat, acontece o contrário: a pessoa decai devido aos prazeres corporais. Pois, depois das refeições materiais, a inclinação natural é apenas para o sono e nada mais, uma vez que, após comer, vem o sono. Assim, a sua refeição levou-o para um estado inferior.
No entanto, é necessário um grande esforço para alcançar a espiritualidade através dos prazeres corporais, pois assim foi a vontade do Rei. Embora sejam opostos – visto que a espiritualidade está sob a linha da doação e a corporeidade sob a receção –, dado que esta foi a vontade do Rei, a espiritualidade é atraída pelos prazeres corpóreos, que foram colocados sob as Suas Mitzvot, que são os prazeres do Shabbat e dos dias festivos.
Devemos também compreender que, mesmo com esta liberdade que nos foi concedida, necessitamos de uma grande preparação e intenção para expandir a liberdade espiritual, chamada “liberdade do anjo da morte”. Então, somos recompensados com “Toda a terra está plena da Sua glória”, que se chama Mochin de AVI. Isto significa que não vemos um tempo ou um lugar onde o Criador não possa ser revestido, onde não possamos dizer que “Ele não pode ser revestido” naquele momento ou naquele lugar, mas sim que “Toda a terra está plena da Sua glória”.
Porém, antes disso, há uma diferença “entre luz e escuridão, e entre Israel e as nações”: no lugar iluminado, o Criador está presente, e não é assim num lugar de escuridão.
Além disso, em Israel há um lugar para a luz divina de Israel existir. Não é assim entre as nações do mundo: o Criador não Se reveste nelas. “E entre o sétimo dia e os seis dias de trabalho.” No entanto, quando somos recompensados com Mochin de AVI, recebemos “Toda a terra está plena da Sua glória”. Nesse momento, não há diferença entre os tempos, e a Sua luz está presente em todos os lugares e em todos os momentos.
Isto é o significado da Pessach, quando Israel foi recompensado com a liberdade, ou seja, com Mochin de AVI, considerado “Toda a terra está plena da Sua glória”. Naturalmente, não há lugar para a inclinação ao mal, pois esta não se distancia pelas suas ações do serviço do Criador. Pelo contrário, vemos como aproximou o homem do Seu serviço, ainda que apenas através de um despertar do alto.
Por isso, disseram que a Shechina [Divindade] diz: “Vi a imagem de uma gota de uma rosa vermelha.” Isto significa que viu que ainda havia um lugar que precisava de correção, um local onde Ele não podia brilhar. Por esta razão, foi necessário contar as sete semanas da contagem do Omer, para corrigir esses lugares, até que víssemos que “Toda a terra está plena da Sua glória”.
Isto é semelhante a um rei que tem uma torre repleta de abundância, mas sem convidados. Por isso, Ele criou as pessoas, para que viessem e recebessem a Sua abundância.
No entanto, nós não vemos a torre repleta de bens. Pelo contrário, o mundo inteiro parece estar cheio de sofrimento. E a justificação para isso é que “e vinho real em abundância,” pois, da perspetiva de Malchut, não há necessidade do vinho, dos prazeres comparáveis ao vinho. Pelo contrário, a carência vem apenas da perspetiva dos Kelim [vasos], pois não possuímos os Kelim apropriados para receber a abundância, uma vez que é apenas nos vasos de doação que podemos receber.
A medida da grandeza da abundância corresponde ao valor da grandeza dos Kelim. Assim, todas as mudanças ocorrem apenas nos vasos, e não nas luzes. É isto que nos ensina o texto: “Vasos de ouro — vasos diversos uns dos outros — e vinho real em abundância”, tal como foi no pensamento da criação, que é fazer o bem às Suas criaturas de acordo com a Sua capacidade.