175. E se o Caminho For Muito Longo Para Si
Eu ouvi durante uma refeição Shevat, porção Behar-Behukotai, 22 de Iyar, 21 de Maio de 1949
“E se o caminho for demasiado longo para si, de modo que não possa aguentá-lo.”
Ele interpretou: Por que razão o caminho é tão longo? Porque “não pode aguentá-lo.” Isto acontece porque a pessoa não consegue suportar o jugo da Torá e das Mitzvot [Mandamentos], e, por isso, considera o caminho longo. O conselho para isto, diz o versículo, é: “Ata o dinheiro na tua mão.” Kesef [prata/dinheiro] significa Kisufin [anseio], ou seja, atrair o Kisufin [anseio] na servitude. Assim, através do desejo e do anseio pelo Criador, vai ser capaz de suportar o jugo da Torá e das Mitzvot. Kesef [prata/dinheiro] também está relacionado com a vergonha. Isto porque o homem foi criado com o propósito de glorificar os céus, conforme está escrito: “Bendito seja… Aquele que nos criou para a Sua glória.”
De um modo geral, a Torá e as Mitzvot são coisas que a pessoa cumpre para encontrar favor aos olhos do Criador. Pois é da natureza do servo querer ser agradável ao seu senhor, pois então o coração do senhor estará com ele. O mesmo acontece aqui: as numerosas ações e o rigor em que a pessoa se torna proficiente não são senão um meio para encontrar favor diante do Criador, e assim alcançar a meta desejada: Ele.
Porém, a pessoa cumpre a Torá e as Mitzvot para ser apreciada pelas pessoas. E transforma assim as necessidades espirituais num meio. Ou seja, através delas, deseja ser bem vista pelos outros. E enquanto ainda não foi recompensada com a Torá Lishma [pelo Seu Benefício], trabalha para as pessoas.
Embora não tenha outra escolha senão trabalhar para as pessoas, deve, no entanto, sentir vergonha por tal servidão. E então, através deste Kesef [dinheiro/anseio], será recompensada com o Kesef da Kedusha [santidade], ou seja, desejar a Kedusha [santidade].
“Ata o Kesef [dinheiro/prata] na tua mão.” Isto significa que, apesar do anseio não depender da pessoa, pois se não tem desejo, não pode fazer nada, ainda assim deve demonstrar o desejo pelos Kisufin [anseios], pelo desejo de querer (e talvez VeTzarta [ata/amarra] derive da palavra Ratzita [desejou].) A pessoa deve manifestar um desejo por isso, mostrar o desejo e o anseio de querer o Criador, ou seja, querer aumentar a glória dos céus, doar-Lhe contentamento, para encontrar favor com o Criador.
Há um discernimento de Zahav [ouro] e um discernimento de Kesef [prata]. Kesef significa ter Kisufin [anseio] em geral, enquanto Zahav [“ouro” constituído pelas palavras “Ze Hav”: “dá isto”] significa que a pessoa deseja apenas uma única coisa, e todos os Kisufin [anseios] e desejos que tinha por várias coisas anulam-se perante este desejo, e ele diz apenas “dá-me isto”, o que significa que não quer nada para além de elevar a Shechina [Presença Divina] do pó. Isto é tudo o que a pessoa quer.
Assim, mesmo que a pessoa veja que não possui ainda o anseio e desejo adequados, deve, no entanto, empenhar-se e esforçar-se em ações e pensamentos para alcançar esse desejo. Isto é o significado de “Ata o dinheiro na tua mão.” A pessoa não deve pensar que, por estar nas mãos do homem, seja algo pequeno. Pelo contrário, “para bois (com favor) ou para ovelhas”, etc., pois é somente através disto que será recompensado com as luzes mais sublimes.