Carta 29
10 de Adar Bet, Tav-Reish-Peh-Zayin, 14 de Março de 1927, Londres
Ao meu companheiro de alma… que a sua vela brilhe:
Recebi a sua carta de 22 de Adar Aleph [mês hebraico, por volta de março]. Embora esteja descontente pelo facto de as suas inovações não receberem o devido tempo para serem ponderadas e consideradas, eu também o lamento, e, na minha opinião, mais do que Você. Ainda assim, confie no Senhor e fortaleça o seu coração.
Quanto ao que escreveu, fez bem em não ir, embora agora não seja o tempo para humildade, uma vez que a maior parte do livro já foi impressa, e tudo o que está prestes a ser revelado é considerado revelado. Portanto, pode publicar o livro como desejar.
Quanto a mim, gostaria de saber sobre aqueles que proíbem quaisquer inovações na Torá e retiram o novo antes do antigo. Eles tratam o meu livro de uma de duas formas: ou dizem que não há ali quaisquer inovações ou acrescentos, pois tudo já foi escrito nos escritos do ARI, e assim é, de facto. A outra opção é dizer que todas as minhas palavras são as minhas próprias opiniões, pois por que motivo os nossos sábios não mencionaram uma palavra de tudo o que digo nas minhas palavras? Assim, quem sabe se podemos confiar numa pessoa que deseja criar um novo método na Cabala, que os nossos antepassados não conceberam, e depois pendurar neste prego deles todo o seu passado impuro?
Em verdade, não acrescentei nada ao que está escrito nos escritos do ARI, com a intenção de remover o obstáculo de sob os pés dos cegos e dos coxos, para que talvez vejam a bondade do Criador na terra dos vivos. Seria bom que se apressasse a tornar-se proficiente em todo o meu livro antes que ele seja exposto aos olhos dos externos, para que possa mostrar-lhes cada coisa escrita e interpretada nos escritos do ARI.
O cerne e a essência de todas as explicações na minha composição é a revelação da Ohr Hozer [luz refletida]. O ARI foi sucinto a este respeito, pois isso já era suficientemente revelado a todos os cabalistas desde os Rishonim [cabalistas dos séculos XI a XV], antes da sua chegada a Safed. É por isso que ele não detalhou nem elaborou sobre esta matéria.
No entanto, no Ramo Quatro, ele apresenta explicitamente, e isso está exposto na “Árvore da Vida, p. 104b, Portão 47, “A Ordem de ABYA”, Capítulo 1”. Nesse lugar, tudo o que inovei sobre as cinco Behinot de Ohr Yashar [luz direta] está apresentado, assim como a questão da Ohr Hozer.
Na verdade, deve saber que as cinco Behinot de Ohr Yashar aqui apresentadas são o coração das inovações da Cabala do ARI em relação à dos Rishonim. Foi a sua única disputa com os seus contemporâneos, apoiada pelo versículo do Livro da Criação: “Dez e não nove, dez e não onze.”
Ainda assim, devo dizer-lhe que foi isso que causou grande confusão na compreensão das suas palavras, pois, na maioria dos lugares, ele apresenta as dez Sefirot em vez das cinco Behinot. Suspeito também que o Rabino Chaim Vital o fez de propósito, para afastar dele a obstinação e a calúnia. Na minha explicação, já destaquei esta queixa, provando minuciosamente que ambas são palavras do Deus vivo, como explicado no “Prefácio Geral”.
Veja o ensaio “O Conhecimento”, no “Portão das Introduções”, onde o próprio Rabino Chaim Vital tem grande cuidado para mostrar como iguais as dez Sefirot e as cinco Behinot. No entanto, isso não é suficiente para os estudantes diligentes, razão pela qual ele apenas assinou o seu próprio nome nas palavras.
Quanto ao Zivug de Hakaa [acoplamento por impacto], sobre o qual eu elaboro e sobre o qual o ARI escreve muito brevemente, é por causa da excessiva divulgação da questão entre os discípulos do RAMAK [Rabino Moshe Kordovero, o principal cabalista em Safed antes da chegada do ARI]. O ARI disse sobre isso que todas as palavras do RAMAK foram ditas apenas sobre o mundo de Tohu, e não sobre o mundo de Tikkun [correção], pois o Zivug de Hakaa aplica-se apenas aos mundos anteriores a Atzilut, bem como à exterioridade de ABYA. Mas dentro de ABYA não há Hakaa, mas um Zivug de Piusa [acoplamento de conciliação], chamado “abraço de beijo”, e Yesodot [fundações], como explicarei no início do mundo de Tikkun. Mas nos próprios Yesodot, esta matéria é aplicada em todo o lado, mas na forma de reconciliação.
Veja no “Portão dos Ensaios de Rashbi”, início da porção Shemot [Êxodo], na explicação sobre O Zohar: “E os sábios brilharão como o esplendor do firmamento... iluminando e cintilando no Zivug superior”, referindo-se aos dois justos — o justo que entra, chamado José, e o justo que sai, chamado Benjamim. O primeiro é chamado “iluminando”, que é a expansão das nove Sefirot de Ohr Yashar [luz direta] para ele. O segundo é chamado “cintilando”, que é “Aquele que Vive para Sempre”. Consulte lá e verá que nas minhas palavras nada acrescentei, apenas organizei as questões para principiantes, e isso diz respeito apenas a Rav Nathan Neta Shapiro e Rav Shmuel Vital, e não há meticulosidade nesta matéria.
Por vezes, interrompo um ensaio a meio porque pertence ao mundo de Tikkun e não quero confundir o estudante, apenas guiá-lo de forma segura e fiel. Quando interpretar sucintamente os Partzufim, mundos e Mochin em geral, regressarei ao início, e então poderei explicar os ensaios completos numa ordem maravilhosa, como Rav Chaim Vital pretendeu.
... Aquele que se compadece do público é recompensado com a visão do seu consolo, pois ambos são as palavras do Deus vivo. Na medida do sofrimento está a medida da tranquilidade, pois são verdadeiramente um só. A única diferença está na Dvekut [adesão] com Ele, pois durante a Dvekut, os julgamentos transformam-se em misericórdias simples. O sinal disso é que mesmo aquele que foi condenado à morte, mas é visto pelo rei, é perdoado e recompensado com a vida. Portanto, não durante a Dvekut, a diferença entre esses dois MaT [caídos] é 98 [Tzach - puro] em Gematria, pois então “um justo cai diante do ímpio”, e “um justo cai sete vezes e levanta-se”.
É-me muito difícil estar em Londres durante a Pesach [Páscoa Judaica], especialmente porque ainda estou a meio do meu trabalho. Embora tenha muita esperança, é meu costume regozijar-me apenas no presente, que é a Segula [Remédio/Poder] para atrair o bom futuro. Por isso, tenho muito espaço para a saudade.
Estou a pensar regressar a Jerusalém após a Pesach [Páscoa Judaica], e quero vê-lo pronto e disposto no palácio do Rei, pois na alegria da festa das Matzot [pão ázimo (ou seja, Pesach [Páscoa Judaica])], sairá de entre todos aqueles que buscam a abertura de um lado para o outro…
... Como é dito, para desenhar um Vav na Matza, e então a Matza transforma-se numa Mitzva [mandamento], e o que está cortado torna-se completo, e até quando se ocupará com regras de entalhe? Os nossos sábios já disseram: “Não sejam como servos que servem o professor para receber recompensa”, pois isso não os saciará antes da verdadeira receção. Há um dito popular: “Aquele que parte todos os seus ossos, um deles não se partiu”, mas é antes fortalecido pelo esmagar na mão do doador.
Então, cada uma das duas metades torna-se completude, que é o significado de “E os justos herdarão o dobro na sua terra”, pois não há aqui quem esteja partido, e ambos são plenos e completos. Acontece que um deles não se quebrou, e ele tem pão em dobro porque Malchut regressa a ser Keter. Foi isso que Eliseu pediu ao profeta Elias: “Que seja o dobro do teu espírito para mim”, ou seja, o espírito do doador.
... Os nossos sábios disseram: “Um homem deve estar embriagado no Purim até não perder o conhecimento”, etc. Ou seja, um homem é recompensado com a expansão do conhecimento através de uma mulher formosa, uma casa formosa e Kelim formosos, como é dito em O Zohar sobre o versículo: “E os filhos de Israel guardaram o Sabbath...”
Mas há quem seja recompensado com a ampliação do intelecto através da intoxicação com vinho e centeio, como está escrito: “Dai centeio ao perdido e vinho ao de coração amargurado.” Na verdade, isso é falsidade, pois o que pode a ampliação do coração dar-lhe e acrescentar-lhe em caso de embriaguez, quando alguém jaz alegremente como se o mundo inteiro fosse seu? É por isso que está escrito: “O brincalhão do vinho”, pois ele brinca com as pessoas com a alegria da falsidade e da falta de fundação.
Esse foi o pecado de Noé, e os anjos ministrantes troçaram dele por estar embriagado.
Mas há uma Klipa [casca/casca] inferior e desprezível chamada “a Klipa de Amaleque”. Ela corta as palavras e atira-as para cima. Ou seja, é tão material que não pode ser reconciliada nem mesmo com treze pactos e treze rios de puro dióspiro, pois também os atira para cima e diz: “Toma o que Lhes deste.”
É este o significado do que está escrito sobre Eliseu, que ele estava a lavrar com doze pares de bois, e ele com o décimo segundo. As ações inferiores são chamadas “lavrar”, e ele já estava no nível mais inferior, ou seja, no seu fim, que é o décimo segundo.
Nos níveis do ano, o mês de Adar é chamado “o décimo segundo mês”. Então, o Profeta Elias lançou o seu manto e fez dele uma oferta ao Criador, pois, ao agarrar-se ao manto do doador, foi recompensado para sempre, até ao fim.
‘Adar’ vem da palavra Adir [grande/poderoso], e um fortalecimento extraordinário é chamado ‘Adar’. Esse fortalecimento chega a ‘Adar’ apenas através de muita Torá. E embora não haja sabedoria, entendimento ou conselho neste lugar, Amaleque é ainda assim, enfraquecido, arruinado e torna-se ausente, e um justo vem e herda o seu lugar.
A questão é que a idolatria é anulada apenas naqueles que a praticam, que têm ligação com ela. É impossível golpear o vento com um machado. Pelo contrário, o vento que golpeia repele o vento, e o ferro contra o ferro, etc. E uma vez que a essência de Amaleque é ser um brincalhão, destruindo tudo na materialidade, sem conhecimento, mas apenas com troça, é impossível desenraizá-lo do mundo com o espírito do conhecimento. Pelo contrário, é com algo que está acima da razão, ou seja, através do vinho da Torá.
De toda a luz da Torá, permanece essa força imensa. Através dela, compreenderá que, embora o vinho não seja abundante em centeio, é um bom remédio para destruir e aniquilar a semente de Amaleque (como está escrito, “para os perturbar e destruir”, “olho por olho”, “foi transformado no oposto”), no banquete da Rainha Ester, que se ergue do seio de, etc., e mergulhando e sentando-se no seio de, etc., ou seja, os nossos sábios disseram que é permitido mudar no Purim, na receção de convidados e com disfarces.
Como disseram, “Um homem deve estar intoxicado no Purim”, ou seja, disseram, “Não disse ‘aprendeu’, mas sim ‘derramou água’, para lhe ensinar que servir a Torá é maior do que estudá-la.” Ao servir, ele foi recompensado em dobro, e não devido ao estudo, pois são dois opostos no mesmo portador. É por isso que são chamados “em dobro”, e a proibição é a permissão, pois uma chave que serve para fechar é apta para abrir.
Esta é a razão para enviar presentes [de Purim] uns aos outros, veja no comentário sobre a ‘Árvore da Vida’, uma vez que não há distinção entre aquele com GAR e aquele com VAK, por causa dos dois presentes que enviam uns aos outros. Como se diz no Zohar, ‘Cântico dos Cânticos’: “O teu amor é melhor que o vinho”, ou seja, a amizade provém do vinho da Torá, pois ele está ligado em completa perfeição ao Criador, mesmo num lugar desprovido de Hochma. Isto não vem da sabedoria da Torá em si, mas do vinho da Torá, que brota da profusão da Torá.
Este é o significado de “E a sua memória não perecerá da sua semente”, ou seja, a masculinidade, enquanto olha para os ímpios e eles desaparecem, e a questão de que não há Achoraim [parte posterior] aqui torna-se revelada, e estes dias de Purim são lembrados e cumpridos. “E Mordecai saiu de diante do rei com vestes reais.” Tudo depende do masculino, até mesmo a exibição de Ester.
Fui breve porque já falei longamente sobre estas matérias várias vezes. Espero que o Criador expanda os seus limites em todas as adições relacionadas com as questões acima, pois o assunto está muito perto de si, e até quando continuará a testar o Criador? Se acredita Nele, certamente não voltarás atrás frequentemente.
E por que motivo o Criador teve fé em Rashbi, de que ele não voltaria atrás? Quando ele disse, “Eu sou pelo meu amado”, etc., “Todos os dias em que estive ligado a este mundo, estive ligado a ele numa única conexão, no Criador. Portanto, agora ‘A Sua paixão está sobre mim.’”
No entanto, o homem vê os olhos, e o Criador vê o coração, pois as vossas bocas e corações não são iguais para os cumprir, e o tempero para isso é a Torá.
Na verdade, ensinei-lhe muita Torá, mas você instilou gotas de palavras vãs, mas em resposta a elas, vieram gotas de Torá.
Não tenho força para lutar contra o vosso materialismo. Em vez disso, a luz fina dos meus ensinamentos iluminou em vocês, mesmo em gerações anteriores, mas vocês próprios não trabalharam contra o vosso materialismo, e não estão inspirados pela grandeza do Criador e pela grandeza dos Seus servos, e pela Sua sagrada Torá. Tenho estado a avisar sobre isto há algum tempo, e este é o muro que os separa de mim há muito tempo; ai desta beleza que murchou neste pó.
Devem saber que este trabalho é altamente capaz, antes de eu vir até vocês, pois é um trabalho externo, e aquele que limpa as suas vestes diante do rei não ganhará honra. Portanto, corrijam-se a tempo para que possam entrar no salão, pois não vejo outro defeito senão esse, e “Aquele que disse ao Seu mundo, ‘Basta!’” etc. O tempo é curto, e o trabalho é abundante no lugar da Torá, por isso apressem-se e viagem de Refidim para a luz, pela luz dos vivos, e juntos seremos abençoados com a bênção da redenção que nos redimiu e redimiu os nossos pais, Amém, que assim seja.
Yehuda Leib