145. O que Significa que Ele Vai dar Sabedoria Especificamente aos Sábios?
Eu Ouvi na quinta-feira da semana da Porção Truma, 11 de Fevereiro de 1943
"Ele dará sabedoria aos sábios." Ele perguntou: "Não deveria ter dito: 'Ele dará sabedoria aos insensatos.'"
E ele respondeu: "Sabemos que não há coerção na espiritualidade." Pelo contrário, a cada um é concedido conforme o seu desejo. A razão para isto é que a espiritualidade é a fonte da vida e do prazer. Como poderia haver coerção numa coisa boa? Assim, se vemos que, ao nos envolvermos na Torá e nas Mitzvot [Mandamentos] de forma forçada, ou seja, que temos que vencer a resistência do corpo porque este não concorda, já que não sente prazer nesse trabalho, isso deve-se ao facto de a pessoa não sentir a espiritualidade neles, pois dissemos que a espiritualidade é a fonte da vida e do prazer, como está escrito no Zohar: "Onde há esforço, há a Sitra Achra [o outro lado]."
Por isso, apenas os sábios podem receber sabedoria, pois os tolos não têm necessidade dela. Apenas os sábios podem receber Sabedoria devido à sua própria natureza. Isto significa que quem é sábio ama a sabedoria, e esse é o seu único desejo. E segundo a regra de que "não há impedimentos diante do desejo", faz todos os esforços para obter sabedoria. Por isso, no fim, será recompensado com a sabedoria. Assim, quem ama a sabedoria pode ser chamado de "sábio" pelo seu propósito.
Mas acerca dos insensatos está escrito: "Um insensato não tem desejo de compreensão." O versículo "Ele dará sabedoria aos sábios" vem para nos dizer que aquele que ama a sabedoria não deve ficar impressionado por ainda não a ter alcançado, apesar dos grandes esforços que fez. Pelo contrário, deve continuar no seu trabalho e certamente vai alcançar a sabedoria, pois ama a sabedoria. É por isso que se diz: "Segue por este caminho e certamente terás sucesso."
No entanto, devemos compreender o que pode fazer a pessoa se de forma inata nasceu: "O homem nasce como um jumento selvagem." De onde pode ele obter o desejo de ansiar pela sabedoria?
Para isso, é-nos dado o conselho de trabalhar através do caminho de "os que cumprem a Sua palavra", para então alcançar "ouvir a voz da Sua palavra." Isto significa que a pessoa realiza ações para obter aquilo que deseja. Assim, quando a pessoa não sente desejo pela sabedoria, significa que aquilo que lhe falta é precisamente o desejo por ela. Por essa razão, deve começar a esforçar-se e a realizar ações para adquirir esse desejo por sabedoria, pois é isso é a única coisa que lhe falta.
A ordem é que a pessoa deve esforçar-se na Torá e no trabalho, mesmo sem desejo. A isto se chama "esforço". Ou seja, faz coisas mesmo sem vontade de as fazer. Como disseram os nossos sábios: "Tudo o que estiver ao seu alcance fazer com a sua força, deve fazê-lo." E pelo mérito do esforço, vai formar dentro de si um desejo e uma ânsia pela sabedoria.
Então, cumprir-se-á nela o versículo "Ele dará sabedoria aos sábios", e será recompensada com "ouvir a voz da Sua palavra." Assim, aquilo que antes era apenas um ato, sem vontade, a pessoa foi recompensada com um desejo genuíno.
Portanto, se quisermos saber quem ama a sabedoria, devemos observar aqueles que se esforçam por ela, mesmo que ainda não tenham sido recompensados com esse amor à Sabedoria. A razão é, como dissemos, que através do esforço acabarão por ser recompensados com o amor pela sabedoria.
Depois, quando tiverem um desejo pela sabedoria, serão recompensados com a própria sabedoria. Assim, o desejo pela sabedoria é o Kli [vaso], e a sabedoria é a luz. Isto é o significado de "não há coerção na espiritualidade."
A luz da sabedoria é a luz da vida. Não percebemos a sabedoria como um conceito intelectual, mas como a própria vida, a essência da vida, a tal ponto que, sem ela, a pessoa é considerada morta. (Por isso, podemos dizer que, por esta razão, a sabedoria é chamada de Haya [vida].)