Carta 25
14 de Kislev, Tav-Reish-Peh-Zayin, 20 de Novembro de 1926, Londres
À minha alma gémea, que a sua vela arda para sempre:
... Quanto ao que escreveu, que não compreende as inovações na Torá que lhe enviei, elas deveriam ser claras para si. Quando corrigir o seu modo de agir, certamente que as compreenderá. Foi por isso que lhas escrevi.
Explicou, a propósito de “os pecados tornarem-se méritos para ele”, que, quando alguém se arrepende perante o Criador, vê claramente que o Criador o forçou às suas iniquidades, e ainda assim ele entrega voluntariamente a sua alma para as corrigir, como se fossem suas próprias iniquidades. Através disto, os pecados tornam-se méritos. Mas isso ainda não atinge o alvo, pois, no final, transformamos coerções em méritos, mas não os pecados.
Também se desviou ainda mais do caminho ao interpretar o pecado de Adam [Adão] HaRishon, condenando a sua alma a um exílio forçado e considerando a coerção um erro. E o que explicou, que não importa se o bebé se suja a si próprio ou se isso acontece pelas ações do pai, pois no final está sujo e deve lavar-se, faz-me perguntar: como pode a sujidade surgir da pureza?
As suas últimas palavras são sinceras, que, por ter entrado num lugar que não é seu e pelo seu hábito de se revestir com vestimentas que não são suas, não compreendeu as minhas palavras, que são dirigidas precisa e exclusivamente a si. Desejo que estas palavras sejam suficientes para que deixe de vaguear por vinhas que não são suas, como está escrito no Zohar: “Não se deve olhar onde não se deve.”
Quanto ao que escreveu, que pareço falar em enigmas, está escrito: “As necessidades do Teu povo, Israel, são muitas.” Não há um tempo igual a outro, muito menos para aqueles que vão de porta em porta, para cá e para lá, mas as portas não se abrem. Há um fim para as mudanças nos seus estados. Enquanto escrevo palavras de Torá, ou as digo verbalmente, digo-as para que sirvam pelo menos por alguns meses, para que sejam compreendidas nos bons momentos ao longo do tempo. Mas que posso fazer se os bons momentos são poucos, ou se o que está quebrado é mais do que o que está corrigido, e as minhas palavras são esquecidas?
É evidente que a mente intelectual humana não examinará de todo as minhas palavras, pois elas são ditas e construídas a partir das letras do coração.
E quanto à tua imaginação de que entrou e não soube sair porque se cansou de examinar a questão, digo-lhe que, no geral, aquele que se arrepende por amor é recompensado com o Dvekut completo, ou seja, o nível mais elevado, e aquele que está pronto para os pecados está no mundo inferior. Estes são os dois pontos mais distantes em toda esta realidade.
Parece que devemos ser meticulosos com a palavra “arrependimento”, que deveria ser chamada “plenitude”, exceto para mostrar que tudo é predeterminado, e cada alma já está estabelecida em toda a sua luz, bondade e eternidade. Mas, por causa do pão da vergonha, a alma saiu em restrições até se revestir num corpo turvo, e somente através dele regressa à sua raiz antes do Tzimtzum, com a sua recompensa na mão por todo o movimento terrível que realizou. A recompensa total é a verdadeira Dvekut, o que significa que ela [a alma] se livrou do pão da vergonha, pois o seu vaso de receção tornou-se um vaso de doação, e a sua forma é igual à do seu Criador, e já falei consigo acerca disso muitas vezes.
Através disso verá que, se a descida é para o propósito de ascender, é considerada uma ascensão e não uma descida. Na verdade, a própria descida é a ascensão, pois as letras da oração estão cheias de abundância, e com uma oração curta, a abundância é pequena por falta de letras. Os nossos sábios disseram: “Se Israel não tivesse pecado, apenas os Cinco Livros de Moisés e o livro de Josué lhe teriam sido dados.”
A que se assemelha isto? É como um homem rico que tinha um filho jovem. Um dia, o homem rico teve de viajar para longe por muitos anos. Temendo que o seu filho desperdiçasse a sua riqueza por um mau juízo, trocou as suas propriedades por pedras preciosas, joias e ouro, e construiu uma cave profunda, na terra, onde escondeu todo o ouro, pedras preciosas e joias. Mas também colocou o seu filho lá dentro.
Convocou os seus servos leais e ordenou-lhes que impedissem o seu filho de sair do porão até ao seu vigésimo aniversário. Cada dia, deveriam levar-lhe comida e bebida, mas absolutamente nenhum fogo ou velas. Deviam também verificar as paredes e selar cada fenda para que nenhum raio de sol penetrasse. Para a sua saúde, deveriam tirá-lo do porão todos os dias durante uma hora e caminhar com ele pela cidade, vigiando cuidadosamente para que não fugisse. No seu vigésimo aniversário, deveriam dar-lhe velas, abrir uma janela para ele e deixá-lo sair.
Naturalmente, o sofrimento do filho era intolerável, especialmente quando saía e via todos os rapazes a comer e a beber alegremente na rua, sem guardas ou limites de tempo, enquanto ele estava aprisionado com poucos momentos de luz. E se tentasse fugir, era impiedosamente castigado.
Mas o que mais o afligia era saber que o próprio pai lhe causara este sofrimento, pois eram os servos do pai, cumprindo as suas ordens. Naturalmente, considerava o seu pai o mais cruel de todos os cruéis que alguma vez existiram, pois quem ouviu falar de tal coisa?
No seu vigésimo aniversário, os servos desceram até ele uma vela, como o pai ordenara. O rapaz pegou na vela e começou a olhar à sua volta. E eis que, para sua surpresa, o que viu? Sacos cheios de ouro e toda a espécie de deleites reais.
Só então compreendeu que o seu pai era verdadeiramente misericordioso e que todo o seu sofrimento fora apenas para o seu próprio bem. Compreendeu imediatamente que os servos certamente o deixariam sair do porão, e assim aconteceu. Saiu da cave, e não havia guardas nem servos cruéis. Pelo contrário, era agora um homem nobre, mais rico do que os mais ricos da terra.
Mas, na verdade, não havia nada de novo aqui, pois revelou-se que ele sempre fora imensamente rico, mas, na sua percepção, era pobre e desamparado, oprimido no fosso todos os seus dias. Agora, num único momento, adquiriu riquezas imensas e ascendeu do fundo do fosso ao topo do telhado.
Quem pode compreender esta alegoria? Aquele que entende que os “pecados” são a cave profunda com uma vigilância cuidadosa para não deixar ninguém sair. Pergunto-me se a compreende.
É simples: a cave e a vigilância cuidadosa são todos “privilégios” e a misericórdia do pai sobre o filho. Sem isso, seria impossível para ele ser tão rico como o seu pai. Mas os “pecados” são pecados verdadeiros e não erros. Não há coerção vinda do Alto. Pelo contrário, antes de recuperar a sua riqueza, esse sentimento dominava no pleno sentido da palavra. Mas, uma vez recuperada a sua riqueza, viu que tudo isso eram misericórdias de um pai e não crueldade.
Devemos compreender que toda a conexão de amor entre o pai e o seu filho único depende do reconhecimento da compaixão do pai pelo filho em relação à cave, à escuridão e à vigilância cuidadosa, pois o filho vê nessas misericórdias do pai um grande esforço e uma sabedoria profundas.
O Zohar também falou acerca disto, dizendo que aquele que é recompensado com o arrependimento, a Shechina aparece-lhe como uma mãe de coração terno que não vê o seu filho há muitos dias, e ambos fizeram grandes esforços e passaram por provações para se encontrarem, por causa das quais estiveram em grandes perigos. Mas, no final, alcançaram a liberdade tão desejada e foram recompensados com o encontro. Então, a mãe lançou-se sobre ele, beijou-o, consolou-o e falou-lhe suavemente durante todo o dia e toda a noite. Contou-lhe da saudade e dos perigos nas estradas que enfrentara até aquele dia, como sempre esteve com ele, e que a Shechina nunca se afastou, mas sofreu com ele em todos os lugares, embora ele não o pudesse ver.
São estas as palavras do Zohar: “Ela diz-lhe, ‘Aqui dormimos; aqui fomos atacados por ladrões e salvos deles; aqui escondemo-nos num poço profundo’, e assim por diante. Que louco não compreenderia o grande amor, o encanto e o deleite que brotam destas histórias reconfortantes?”
Na verdade, antes de nos encontrarmos face a face, parecia um sofrimento mais duro que a morte. Mas, como a palavra Nega [aflição] tem o Ayin no final da palavra, nas histórias de consolo, o Ayin está no início, transformando-se em Oneg [deleite/prazer]. Contudo, são dois pontos que só se iluminam quando estão no mesmo mundo. Imagine agora um pai e um filho que esperaram ansiosamente um pelo outro durante dias e anos. Quando finalmente se encontram, o filho é surdo e mudo, e não podem desfrutar um do outro. Segue-se que a essência do amor está nos deleites reais.
Yehuda Leib