Capítulo 7.2 - O Significado das Festas Judaicas
Ao longo dos anos, foram-nos apresentadas diversas interpretações sobre o significado das festas judaicas. Algumas foram mais fáceis de aceitar, enquanto outras pareceram menos compatíveis com a nossa compreensão racional. Neste capítulo, explicamos brevemente o significado de algumas festas sob a perspetiva da Cabala.
Todas as festas representam fases específicas no caminho de descoberta e compreensão do Mundo Superior, do Criador, culminando no estado de unificação completa com Ele. Pesach [Páscoa Judaica], por exemplo, simboliza a nossa saída da sensação do mundo material para a sensação do mundo espiritual. Isto ocorre quando começamos a sentir um mundo externo e mais amplo, para além do nosso mundo físico, e a perceber como as forças espirituais nos afetam, alterando o curso dos acontecimentos e processos físicos no nosso mundo.
Pesach [Páscoa Judaica] é a única festa ainda ligada ao nosso mundo material, ou melhor, à nossa saída dele. Todas as outras festas representam um processo de descoberta e compreensão do mundo espiritual, muito além do nosso. Para avançarmos rumo aos mundos espirituais, devemos conhecer bem as suas leis que os regem.
A festa da entrega da Torá (Shavuot, Pentecostes, Matan Torá) simboliza a aceitação do “guia”, as leis pelas quais se realiza a nossa ascensão espiritual.
Durante o Rosh Hashana [Ano Novo Hebraico] e os dez dias seguintes até Yom Kipur [Dia da Expiação], construímos dentro de nós uma nova Sefira por dia, criando assim o Kli [vaso] da alma. Posteriormente, durante a festa de Sucot [Festa do Tabernáculo], esse Kli [vaso] é preenchido com a Luz Superior.
Como este Kli [vaso] está inicialmente vazio, gera uma sensação de ausência e carência. Durante esses dez dias, pedimos perdão ao Criador, processo que se expressa nas orações.
Qual é, então, o verdadeiro significado do Rosh Hashana [Ano Novo Hebraico]? A partir de que ponto começamos a contar? Rosh Hashana é o dia da criação de Adam [Adão]. O Criador criou a alma e chamou-a de Adam [Adão], para lhe conceder deleite eterno. O Criador não criou nada além do desejo de receber prazer. A Cabala designa este desejo como “desejo de receber deleite e prazer”.
Assim, tudo o que existe é o Criador e o desejo de receber prazer que Ele criou. Mas prazer de quê? Do Criador! A sensação do Criador pela criatura é o prazer. Na Cabala, isso é chamado “Luz”, e o desejo de receber a Luz é chamado “Kli [vaso]”.
600.000 raios emanam do objeto espiritual chamado Adam [Adão]. Cada raio gera uma pequena alma na sua extremidade, e todos nós estamos interligados através da alma de Adam [Adão]. Este objeto espiritual foi criado em Rosh Hashana, daí a grande importância desta festa.
A criação do mundo começou no primeiro dia e estendeu-se pelos cinco dias seguintes, ou seja, pelos cinco níveis espirituais subsequentes. Adam [Adão] foi criado no sexto dia. Adam [Adão], que estava no nível espiritual mais alto no sexto dia, não esperou pelo sétimo dia (Shabat) e recebeu toda a Luz do Criador no seu Kli [vaso] interior (descrito como comer do fruto proibido).
A alma de Adam [Adão] tentou alcançar o propósito da Criação de uma só vez, mas falhou e fragmentou-se em 600.000 partes. Essas partes continuaram a dividir-se em milhares de fragmentos ainda menores, que existem nas almas, ou seja, nas pessoas que vivem no nosso mundo. Cada uma dessas partículas deve completar a sua correção individual através de muitos ciclos. Depois, essas partículas vão unir-se numa alma coletiva, uma estrutura espiritual enorme chamada “Adam [Adão]”.
As festas de outono representam o processo de unificação da alma com o Criador. Primeiro, durante Rosh Hashana, ocorre um processo de completa separação da alma do Criador, designado “Corte” (Nesira), pois este processo parece dividir todo o sistema em dois.
Nos dez dias seguintes até Yom Kipur, a alma, separada do Criador, recebe as suas dez Sefirot: Keter, Hochma, Bina, Chesed, Gevura, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod, Malchut, e começa gradualmente a adotar as propriedades do Criador. A palavra Sefira deriva de “safira”, que significa “cintilante”.
Depois, em Yom Kipur, todas as dez Sefirot se reúnem numa alma coletiva. Após Yom Kipur, inicia-se um processo chamado “Doçura” (mitigação), um processo de correção. Este é realizado pela transformação dos atributos egoístas da criação nos atributos altruístas do Criador. Como as propriedades da criação se tornam idênticas às do Criador, Ele começa a preencher as dez Sefirot da criação com a Sua Luz, que a alma experiencia como um imenso prazer.
Esse processo ocorre durante a festa de Sucot, embora apenas uma porção da Luz possa entrar na alma antes do fim da correção. Como resultado do preenchimento da alma com Luz, a Criação atinge o nível espiritual chamado ‘Simchat Torá’ (Alegria da Torá).
Esse dia é também chamado ‘Shemini Atzeret’ (o oitavo dia que detém). Isto porque é proibido receber Luz por mais de sete dias antes do fim da correção. O preenchimento da Criação com Luz é executado de acordo com o nível de correção alcançado, ou seja, a semelhança com as propriedades da Luz que adquiriu. Quando a Criação se torna completamente idêntica aos atributos da Luz, é totalmente preenchida por ela.
O processo de criação da alma começa com propriedades completamente opostas às da Luz. Depois, o Kli [vaso] da alma é gradualmente corrigido para adotar um desejo completamente altruísta, idêntico ao da Luz. Quanto mais semelhantes a alma e a Luz se tornam, mais Luz a alma recebe, e as festas simbolizam este processo no nosso mundo.
O Dia da Expiação (Yom Kipur) é também considerado uma festa, e os dez dias entre Rosh Hashana e Yom Kipur são dias de reflexão e contemplação. Durante esse período, muitos desejos não corrigidos são reunidos, posteriormente corrigidos e preenchidos com Luz. Por isso, são dias benéficos, que devem ser recebidos com alegria, correspondendo ao seu propósito espiritual.
Yom Kipur completa o processo de criação das dez Sefirot da alma, tornando-a capaz de receber a Luz do Criador. Isso significa que a alma está agora preparada, embora ainda vazia. Este vazio é simbolicamente consistente com as cinco proibições de Yom Kipur: comer e beber, banhar-se, usar perfume, usar couro e praticar relações sexuais.
Estas proibições juntam-se à proibição comum do Shabat, pois o Kli [vaso]/alma ainda não está pronto para receber a Luz do Criador. No Shabat, a alma ascende ao mundo de Atzilut pela força de poderes espirituais que vêm do Alto, não pela sua própria força. Ao alcançar um nível tão elevado de espiritualidade, mas com ajuda, a alma deve recusar receber a Luz que preenche esse mundo, se quiser prolongar a sua permanência. Esta é a razão simbólica das proibições do Shabat.
A alma eleva-se em Yom Kipur a um nível ainda mais alto do que no Shabat. Consequentemente, há cinco proibições adicionais, pois a alma é composta por cinco partes (Sefirot): Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut, e cada Sefira tem as suas próprias limitações no mundo de Atzilut.
Yom Kipur marca a conclusão do processo de criação da alma, que se torna então capaz de receber a Luz do Criador. Nesse dia, alcançamos um nível espiritual em que o Kli [vaso] pode receber toda a Luz do Criador, o que significa que, nesta fase, está pronto, mas ainda vazio.
Os dias entre Yom Kipur e Sucot são dias de desapego da situação anterior. A Luz Circundante começa a entrar gradualmente na alma em Sucot. É chamada “Luz Circundante” até à festa de Sucot, pois permanece fora da alma. Mas, uma vez dentro, é considerada “Luz Interior”.
São dias especiais, em que a Luz do Criador entra na alma e a preenche completamente no dia de ‘Simchat Torá’ (Alegria da Torá). Durante os sete dias da festa, as sete Sefirot da nossa alma enchem-se de Luz. Preenchimento significa dias bons, felizes.
Uma alma completamente preenchida com Luz corresponde ao nível espiritual da festa de ‘Simchat Torá’. Toda a Luz Superior que, em última análise, vai preencher a alma é chamada “Torá”. Quando esse processo é realizado, o nível espiritual de uma alma capaz de o executar é chamado “Simchat Torá”.
Ao lermos estas linhas, devemos perguntar: “Por que são necessários sete dias para preencher a alma, e não cinco ou dez, por exemplo?” De onde vem esta divisão em sete partes, ou Sefirot?
Na verdade, esta divisão resulta do preenchimento parcial da alma com esta Luz. A correção e o preenchimento final da alma só ocorrerão no fim da correção. Como as Sefirot destinadas a receber a Luz da Sabedoria ainda não estão operacionais, o número é apenas sete.
Durante estas festas, uma Luz espiritual muito poderosa vem do Alto. Ela circunda todo o nosso universo e as nossas almas. É chamada “Luz Circundante” e promove uma ascensão espiritual, protege, eleva e purifica-nos. Por isso, estes dias são também chamados “Dias de Boa Vontade”, significando que o Criador olha favoravelmente para as nossas ações nestes dias, desde que os usemos para avançar em direção a Ele.
A receção efetiva da Luz é adiada até ao ‘Sucot’ e ‘Simchat Torá’. Estas são duas situações contraditórias da Criação: por um lado, há as festas de Rosh Hashana, Yom Kipur e os “dias terríveis”, quando o verdadeiro desejo de perfeição e crescimento espiritual se desenvolve. Por outro lado, há as festas de ‘Sucot’ e ‘Simchat Torá’, quando a alma corrigida é preenchida com a Luz Superior. É recomendado estudar Cabala durante este tempo, pois há uma Luz muito forte que brilha do Alto.
Está escrito na oração de Rosh Hashana que “a oração, a esmola e o arrependimento anulam o castigo”. Isso significa que, mesmo que alguém esteja destinado a sofrer dor, angústia e tormentos, estas três operações impedem que o castigo seja aplicado.
Tal operação não pode acontecer no mundo espiritual como no nosso, onde se faz uma pergunta e se recebe uma resposta. Uma operação no mundo espiritual depende da correção da intenção, e só depois se recebe a recompensa.
Portanto, todos os nossos pedidos devem focar-se em pedir ajuda no processo de busca pela correção, e não em assistência pessoal para questões inconsequentes. O pedido de força espiritual deve centrar-se na nossa capacidade de corrigir a intenção e, assim, aproximarmo-nos do Criador. Tudo depende, portanto, de direcionar os nossos esforços espirituais na direção certa.
Podemos agora compreender que a oração é, de facto, a criação da intenção espiritual da alma. A esmola é chamada “Masach [Tela]” na Cabala, significando a limitação do uso do egoísmo. É chamada “esmola” quando há um Masach [Tela] que pode direcionar essa intenção espiritual apenas para a ascensão espiritual (altruísmo) e não para a ganância (egoísmo).
O arrependimento ocorre quando a intenção e o Masach [Tela] são usados para a ascensão espiritual, o progresso em direção à Luz e o regresso a Ein Sof. É um regresso ao Criador. Ao fazê-lo, eliminam-se todas as barreiras e sofrimentos, entrando-se no domínio da Luz Superior.
Todos os fenómenos e acontecimentos que agora percebemos como negativos, o sofrimento que experimentamos, ocorrem apenas devido à ausência da Luz do Criador à nossa volta. Portanto, se alcançarmos um nível espiritual mais elevado, poderemos naturalmente sentir e receber a Luz Superior, evitando assim o julgamento do Criador.
A Sucá (a cabana de Sucot) representa a zona ou Kli [vaso] da alma, a sua estrutura e atributos. Devemos criar esse sistema espiritual chamado Sucá dentro de nós. Este sistema vai refletir as nossas inter-relações com a Luz que nos rodeia. A alma não pode receber a Luz Superior até estar corrigida, permanecendo, por isso, fora da alma na forma de Luz Circundante. A sabedoria da Cabala ajuda-nos a corrigir gradualmente a nossa alma e a induzir a permeação progressiva da Luz na alma.
Para que a Luz possa permear a alma, esta deve adquirir atributos idênticos aos da Luz. A semelhança espiritual das propriedades da alma com a Luz é expressa fisicamente nas regras de construção da Sucá. A construção da Sucá é um processo muito meticuloso, especialmente no que diz respeito à cobertura de ramos que a cobre.
A sabedoria da Cabala ensina-nos a aparência externa e as medidas da Sucá, assim como ensina sobre todas as outras Mitzvot – as leis do Mundo Superior que realizamos no nosso mundo como reflexo das leis espirituais. Quando os cabalistas realizam estas Mitzvot no reino espiritual, ou seja, nas suas almas, sentem as festas como sublimes, eternas e uma forma completa de existência.
A Luz Superior só pode permear a alma quando os nossos desejos espirituais correspondem às suas propriedades. Isto é semelhante a um recetor de rádio que ajusta a sua frequência interna para corresponder a uma onda específica, a fim de sintonizar uma estação particular.
Ajustar o “sintonizador” do nosso transmissor para a Luz do Criador é um pouco mais complexo. Primeiro, devemos verdadeiramente desejar sentir o mundo espiritual. Esse desejo deve ser extremamente poderoso. Este desejo espiritual não surge de uma só vez; frequentemente, leva muitos anos a preparar e cultivar cada detalhe.
Só é possível sentir a Luz do Criador num Kli [vaso] criado por regras específicas, num método único, conciso e claro. A sabedoria da Cabala detalha esse método minuciosamente no livro mais significativo deixado por Baal HaSulam, o maior cabalista do século passado, O Estudo das Dez Sefirot.
Não há contradição entre o facto de o Kli [vaso] da alma ser criado entre Rosh Hashana e Yom Kipur e agora dizermos que pode levar meses ou anos a preparar. Esse período de tempo representa apenas o processo de criação do Kli [vaso] da alma no nosso mundo. Podemos descrever toda a nossa existência, durante todos os ciclos, do primeiro ao último, como um ano, no final do qual estamos equipados com um Kli [vaso] espiritual com atributos idênticos aos da Luz Superior e preenchido com Luz.
O processo de criação da alma começa com um nível espiritual chamado Rosh Hashana. A correção seguinte corresponde a uma ascensão espiritual a um nível chamado Yom Kipur. Passam cinco dias de Yom Kipur até ao início de Sucot, durante os quais se realiza a preparação das cinco partes da Luz Superior: Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e Yechida. A Luz Superior permeia a alma durante os sete dias de Sucot, pois o vaso da alma é composto por sete Sefirot: Chesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod, Malchut.
A Luz Superior só pode permear a alma (Malchut, representada pelo citrino, Etrog) quando está conectada com um objeto espiritual superior (Zeir Anpin, representado pelo ramo de palmeira, Lulav) e as origens da Luz, Netzach e Hod (representadas pela murta e o salgueiro, Hadas e Aravá, respetivamente). Tal como é necessário sintonizar o recetor de rádio para receber a onda externa, a alma deve ser internamente ajustada para corresponder às propriedades da Luz, o Criador, e só então a Luz a vai permear e preencher.
Para direcionar a alma para a receção da Luz Superior, o Kli [vaso] recetor (Malchut, o citrino) deve estar conectado com o doador (Zeir Anpin, o ramo de palmeira), que simboliza o Criador. A murta e o salgueiro representam os atributos do Criador que a alma deve adquirir.
Se a correção da alma estiver completa e ela adotar as propriedades do Criador (ou seja, se a alma se colocar sob a Luz Circundante do Criador através de uma série de ações espirituais), é influenciada de uma maneira especial chamada “abraço”.
Há um “abraço à esquerda” e um “abraço à direita”. O Cântico dos Cânticos escreve sobre isso (2:6): “Que a Sua mão esquerda esteja sob a minha cabeça, e a Sua mão direita me abrace.” Este estado corresponde à preparação do Kli [vaso] para ser preenchido com Luz antes de Sucot (“Que a Sua mão esquerda esteja sob a minha cabeça”), seguido pela unificação espiritual com o Criador e o preenchimento com Luz em ‘Simchat Torá’ (“e a Sua mão direita me abrace”).
Os nossos corpos são um reflexo de forças e conexões espirituais. Assim como uma força influencia outra no mundo espiritual, essas forças expressam-se nas partes do nosso corpo físico. Cada parte do corpo tem as suas propriedades correspondentes e interconexões com outras partes, tal como no mundo espiritual.
HBD, HGT, NHY (Hochma-Bina-Daat, Chesed-Gevura-Tiferet, Netzach-Hod-Yesod) são três partes da “mão” espiritual que, aparentemente, abraça a alma, envolvendo-a de três lados: o braço e o antebraço, de igual comprimento, designam os dois lados longos da Sucá, e o terceiro lado curto da Sucá é como a palma da mão. Todas as propriedades e medidas da Sucá derivam das propriedades da Luz Circundante e da alma, que devem ser completamente idênticas para se unirem. Assim, a Luz vai preencher totalmente a alma, e elas vão unificar-se, num estado chamado “Zivug espiritual” (união). Chamamos a esse estado ‘Simchat Torá’.
A Sucá deixa de existir em ‘Simchat Torá’, pois a Luz já entrou na alma e preencheu-a totalmente, daí a sensação completa de alegria expressa nesta festa jubilosa. Esta festa (situação espiritual) ocorre quando a alma está cheia de alegria porque proporciona alegria ao Criador.
Na Pesach [Páscoa Judaica] e Sucot, os cabalistas são especialmente rigorosos e observam até os mandamentos mais estritos, porque estas duas festas simbolizam os dois momentos mais cruciais na evolução da alma e na realização do propósito da Criação – o processo de descoberta e receção do Conhecimento Superior, o Criador. Este é o cerne da sabedoria da Cabala. Estes dois momentos (Pesach e Sucot) simbolizam o início e o fim do caminho espiritual de cada um, daí a sua especial significância. É por isso que os cabalistas são tão cuidadosos em cumprir as Mitzvot que correspondem a estas festas.