Capítulo 7.1 – Oração

Está escrito na Torá que a oração é o “trabalho do coração”. Isto refere-se aos desejos que emanam do coração e que não podemos controlar. Somos constituídos de tal forma que, na maioria dos casos, não conseguimos revelar nem conhecer com precisão quais são os nossos desejos. Até as nossas próprias orações nos são ocultas.
As palavras inscritas no livro de orações descrevem situações que cada um deve vivenciar por si próprio. Se trabalharmos sobre nós próprios para corrigir os nossos pensamentos e desejos, poderemos alcançar os mesmos desejos e súplicas daqueles que integraram a grande assembleia, os autores do livro de orações judaico, que o publicaram há cerca de dois mil anos, no início do nosso longo exílio.
Existem dezenas de fases de reconhecimento do mal que devemos atravessar se quisermos equiparar-nos aos desejos dos membros da grande assembleia. Teremos de compreender a sua essência e que todos somos feitos de egoísmo, a raiz de todo o mal. Não basta compreendê-lo; devemos senti-lo em cada osso do nosso corpo.
Mas, para isso, precisamos da revelação do Criador. Tudo se aprende por comparação com o seu oposto. A distância entre as qualidades do Criador e as nossas permite-nos sentir a nossa insignificância face à grandeza do Criador. Devemos perceber e sentir Quem Ele é e que tudo depende Dele. Não basta apontar para os céus e dizer: “Eu acredito.” A fé é a sensação do Criador dentro de nós e a nossa presença dentro do Criador.
Há vários estados da alma:
- Antes de virmos ao mundo.
- Quando recebemos um egoísmo adicional, algo que as almas sentem como um revestimento num corpo físico. Por causa disso, todos os mundos da alma se contraem às dimensões do “nosso mundo”.
- Quando as almas se sentem a si próprias e a todo o mundo espiritual após o fim da correção.
A situação em que as almas se encontram antes de descerem ao nosso mundo é chamada o mundo de “Ein Sof”. Nesse estado, a alma recebe a Luz ilimitada do Criador. Depois, recebe um egoísmo adicional que enfraquece o contacto entre a alma e a espiritualidade até que a alma, por fim, se revista num corpo humano.
Agora, ela já não sente a espiritualidade e, por isso, não acredita que ela exista, ou seja, não sente o Criador. Ou seja, a alma já não sente algo que, há pouco tempo, era todo o seu mundo.
“Este mundo” é a sensação do estado atual em que nos encontramos. Este nome refere-se àquela parte da realidade do sistema da Criação e do Criador que agora sentimos através do nosso ego.
O nível seguinte é mais elevado porque é alcançado pela correção dos nossos sentidos, e, portanto, a perceção da realidade é mais ampla no nosso próximo nível em relação ao que alcançamos até agora. Por isso, este nível é chamado o nosso “próximo mundo”. Quando alcançar o amanhã, sentir-nos-emos novamente como estando neste mundo e chamaremos o nível que agora alcançamos de “este mundo”, e chamaremos ao que me aparecerá como o nosso amanhã, em relação ao nosso estado presente, o nosso “próximo mundo”.
Há algumas cartas de Baal HaSulam que devemos estudar e memorizar até as sabermos de cor. No momento certo, poderemos recordá-las e identificar a nossa situação, vendo as cartas fundirem-se numa só:
- O Criador é a Origem para a qual todos aspiramos.
- A Torá é a Luz que preenche o homem a cada instante.
- Israel é o próprio homem, os desejos que ele dirige ao Criador.
Devemos então perguntar: como podem estes três termos, que parecem completamente desligados, ser uma só e a mesma coisa? O propósito da Criação é levar o homem a existir, tanto no seu ambiente físico como neste corpo, enquanto alcança uma adesão completa e uma identificação com o Criador. Mais precisamente, todos os mundos se combinarão dentro de nós até ao ponto em que nós e o Criador formaremos uma única realidade, fundindo-nos e unindo-nos com Ele, seguindo os Seus caminhos e cumprindo os Seus mandamentos.
Para alcançarmos esse estado perfeito e eterno, ou seja, o propósito da Criação, é-nos dada a Torá neste mundo. É por isso que a Torá só foi dada ao homem depois de ele ter vindo a este mundo, após ter mergulhado no egoísmo, no seu corpo físico. A Torá foi dada às pessoas, não aos anjos, porque o homem é feito de um egoísmo evidente e total.
Se assumirmos sobre nós o caminho da Torá, seremos eventualmente capazes de neutralizar os nossos corpos egoístas, ou seja, os nossos desejos, de modo a que não se interponham mais entre nós e o Criador. Então, tornar-nos-emos um com o Criador, tal como era antes de as nossas almas descerem a este mundo e receberem o acréscimo de egoísmo.
Além disso, ao corrigir o egoísmo e precisamente por causa dele, subiremos a escada espiritual e alcançaremos o nível do Criador. Todas as criações, exceto o homem, carecem de egoísmo; por isso, não possuem ferramentas para ascender. Como resultado, permanecem nos seus estados preliminares.
Exatamente por essa razão, todas as criações, exceto o homem, são consideradas “inanimado”. Até os anjos, que são forças operadas pelo Criador através das quais Ele governa a Criação, não são forças independentes com desejos próprios, mas simplesmente forças que executam a Sua Vontade. É o desejo egoísta da humanidade que nos permite alcançar o nível do Criador, alterando a forma (intenção) do desejo de receber.
Um anjo é como um robô que executa uma tarefa específica no mundo espiritual. Apenas transfere algo de um lugar para outro. Não ascende nem desce em níveis espirituais como nós, nem mesmo “cresce” no sentido espiritual. É simplesmente uma força espiritual que opera em cada nível espiritual.
A alma é uma parte do Criador dentro de cada um de nós. Uma vez envoltos na Klipa [casca] egoísta, deixamos de sentir a espiritualidade, muito menos o Criador, porque todos os nossos sentidos estão imersos no egoísmo, o atributo oposto à espiritualidade. Substituir o egoísmo pelo altruísmo é como tirar os nossos “casacos” egoístas e começar a sentir toda a Criação até que nada nos separe do Criador. Nesse estado, os três termos – Criador, homem e Israel – unem-se.
O nosso propósito é extinguir o obstáculo egoísta que se interpõe entre as nossas almas e o Criador. De todos os Escritos Sagrados, a Cabalá é a mais eficaz para alcançar esse objetivo. É o estudo com a Luz espiritual mais poderosa que brilha durante a aprendizagem.
Não existem movimentos no mundo espiritual. A diferença entre dois mundos reside apenas nos nossos sentimentos internos e no que a nossa cobertura interior nos permite ver. Nunca sentimos nada para além do Criador, mas sentimo-Lo sempre através dos nossos filtros, ou seja, através das nossas propriedades egoístas. A nossa sensação do Criador e da Criação intensificar-se-á na medida em que conseguirmos extinguir esses filtros.
O nível de egoísmo que removemos de nós próprios, ou a extensão da nossa correção, é chamado de “os níveis da escada espiritual” ou “mundos”. Assim, os mundos são, na verdade, as medidas da sensação do Criador.
O obstáculo egoísta à nossa capacidade de sentir a Criação existe apenas dentro de nós. Não há obstruções do ponto de vista do Criador. Ele trata a humanidade com perfeita benevolência; não Se esconde. Somos apenas nós que sentimos ou não sentimos essa ocultação. Escondemos os mundos de nós próprios como se fosse através de um véu egoísta.
A revogação do egoísmo não ocorre de uma só vez. Pelo contrário, o Criador concede-nos primeiro períodos de tempo chamados “vida neste mundo”, que são vidas que representam oportunidades para ascendermos. Além do nosso despertar inicial para a espiritualidade, o resto depende de nós. Cada nova vida ajuda-nos a remover parte da nossa natureza egoísta e a aproximar-nos do Criador.
Esses períodos repetem-se até que, finalmente, nos corrijamos de modo que os nossos desejos (chamados Guf na Cabalá) deixem de ser um obstáculo entre nós e o Criador, até que nos unamos ao Criador com cada traço nosso, independentemente do mundo em que estejamos.
Após a morte física (algo que a Cabala considera como a separação da cobertura egoísta), há um renascimento no nosso mundo a partir das partes corrigidas da alma coletiva. Elas misturam-se e fundem-se numa nova ordem, pois todas são partes da criatura coletiva e todas as coberturas são, na verdade, egoísmo.
O egoísmo, Adam HaRishon (a única criatura), fragmentou-se em muitas partes, ou almas separadas, para tornar possível a correção da alma coletiva. Isto porque é mais fácil corrigir cada parte separadamente do que corrigir todo o corpo. É esta a razão das reencarnações no mundo e da sua ordem única de correção.
No final da correção, todas as almas reagrupar-se-ão num desejo, numa única alma coletiva que receberá toda a Luz do Criador, e assim a perfeição manifestar-se-á.
Para auxiliar o processo de correção, o Criador envia ao nosso mundo almas especiais, além das comuns, que não abandonam o nosso mundo após completarem as suas correções. Pelo contrário, permanecem e continuam o seu trabalho espiritual em ambos os mundos para nos apoiar no processo das nossas correções. Essas pessoas, representantes ou mensageiros do Criador, escrevem livros, lideram e orientam estudantes.
Uma vez cumprida a sua tarefa, partem para o mundo espiritual, mas a possibilidade de nos conectarmos com eles e lhes pedir permanece. Dependendo dos nossos níveis espirituais é até possível sentir como eles nos “revestem” e agem através de nós.
Qualquer pessoa pode sentir dentro de si a conexão com esses justos. Esses estados são definidos como “a impregnação da alma dos justos”. Sentimo-los mesmo agora, indiretamente, porque seguimos os seus passos e aprendemos pelos seus livros.
Na verdade, o único mundo (estado espiritual) que realmente existe é o mundo de Ein Sof, um mundo de adesão absoluta com o Criador. Todas as outras sensações que sentimos são apenas seções desse sentimento completo, ilimitado e eterno, conhecido como o mundo de Ein Sof.
Uma das seções do mundo de Ein Sof é chamada Adam Kadmon. Depois vem uma seção chamada Atzilut, seguida do mundo de Beria, depois Yetzira e, finalmente, Assiya. A menor seção desta sensação é “este mundo”.
O mundo de Ein Sof torna-se mais estreito no processo da sua perceção pelos sentidos egoístas da criatura, até ao nível do nosso mundo. Podemos, portanto, definir o nosso progresso e o mundo espiritual em que estamos de acordo com a expansão das nossas sensações. Tudo depende da “largura de banda” das nossas capacidades sensoriais.
Tudo o que aprendemos é relativo à pessoa que o alcança espiritualmente, e para além dela, existe apenas o mundo de Ein Sof. Há inúmeras correções que Malchut do mundo de Ein Sof (a criatura, ou a alma) deve realizar. Nada no nosso mundo foi criado sem uma razão.
Por exemplo, Baal HaSulam menciona um pequeno inseto na madeira que passa toda a sua vida em busca de alimento e ninguém lhe presta atenção. E não apenas cada inseto, mas cada átomo desse inseto tem um valor tremendo para alcançar o fim da correção coletivo.
O Criador não criou nada em vão, e tudo acontece apenas de acordo com o processo de aproximação ao objetivo final. Os eventos ocorrem com ou sem o nosso consentimento, independentemente de como os vemos. Mas, quer compreendamos ou não o que acontece e porquê, as coisas continuam a mover-se para a conclusão do desígnio da Criação e a revelação do propósito completo da Criação às criaturas neste mundo.
Assim como há diferentes pessoas, nações e nacionalidades, também as várias partes de Malchut de Ein Sof diferem na medida do seu desejo (e apenas nisso), criando assim os vários níveis da natureza: inanimado, vegetativo, animal e falante. Todos estão interessados na diferença entre homens e mulheres em termos da correção que devem realizar, mas ninguém quer saber qual é a correção que uma pedra deve realizar.
Mesmo a pedra foi criada no nosso mundo e também ela deve alcançar o objetivo da Criação. A correção de toda a natureza depende da correção da humanidade. É o trabalho do homem que vivifica a natureza rumo ao fim da correção. Animais e plantas não receberam a Torá porque não têm livre-arbítrio e o seu egoísmo não está sob o seu controlo, logo, não lhes cabe corrigi-lo.
Quanto às pessoas, nem todas receberam a mesma medida de leis práticas da Torá no nosso mundo. As nações do mundo receberam sete Mitzvot (Mandamentos), enquanto os judeus receberam 613 Mitzvot. Isto refere-se à execução física das Mitzvot, ou seja, no nível do espiritual inanimado. Diferentes pessoas executam as Mitzvot de diferentes maneiras, dependendo do número de correções que cada alma deve realizar neste mundo.
Homens e mulheres também têm correções a realizar que correspondem à origem das suas almas, mas a atração interna pelo Criador não depende do género. Muitos crentes e não crentes nunca fazem uma única pergunta sobre a Criação, a correção e o propósito da Criação.
Eles não receberam do Alto um desejo de mudança espiritual e apenas executam mecanicamente as operações que lhes foram ensinadas. Há diferenças entre judeus e não judeus nas operações mecânicas, assim como há diferenças entre homens e mulheres e crianças com menos de treze anos ou com mais de treze anos.
No entanto, quando alcançamos o mundo espiritual, percebemos que a única diferença entre as pessoas é que aquelas que buscam a espiritualidade o fazem porque o Criador lhes deu esse desejo. É o seu momento de crescer espiritualmente, enquanto outros ainda não receberam esse desejo.
Assim, é proibido classificar as pessoas por quaisquer sinais externos, como nacionalidade ou género. A questão de se esta ou aquela pessoa deve estudar Cabala é irrelevante. Aqueles que foram chamados do Alto, ou seja, aqueles que sentem um desejo pela Cabala, estudam.
Como chegamos ao mundo? É como se o Criador tirasse uma pequena parte de Si próprio e lhe adicionasse egoísmo. Após o desejo completo que o Criador criou ser fragmentado em pequenas partículas egoístas, estas são gradualmente corrigidas e formam os Mundos Superiores: Atzilut, Beria, Yetzira e Assiya. Quanto mais purificados forem os fragmentos, mais elevados são os mundos que compõem.
A alma de Adam ha Rishon consiste no desejo mais egoísta, o cerne de cada criatura, a Malchut do mundo de Ein Sof. Essa alma também se fragmenta em pequenas partículas, que são as nossas almas.
Quando começamos a estudar a Cabalá e perguntamos: “Tudo depende do Criador ou de mim?” e “É Ele quem age ou sou eu?”, tendemos, no início, a definir erradamente as providências particular e coletivas. Antes de agirmos, devemos estar certos de que tudo depende realmente de nós. Mas depois, devemos dizer a nós próprios que tudo dependeu apenas do Criador. Se nos mantivermos neste pensamento, seguiremos o caminho correto.
Algumas coisas só podem ser sentidas, mas não explicadas, pois é impossível expressar em palavras como a espiritualidade se reveste da corporeidade. Podemos explicar a ciência corpórea e a ciência espiritual, mas não como um mundo se reveste do outro. Todas as explicações cabalísticas culminam na explicação do estilhaçamento de Adam HaRishon.
Não é que os cabalistas não queiram explicar de forma mais elaborada; é simplesmente que se pode sentir e alcançar essas coisas, mas não compreendê-las. Também não é possível transmitir em palavras um sentimento que nunca foi sentido por outrem.
O egoísmo é uma força espiritual muito poderosa, e é tudo o que podemos sentir. Não temos ideia do que estamos a tentar livrar-nos, porque precisamos de nos observar de fora, experienciar algo diferente de nós próprios e comparar-nos com algo externo, objetivo.
A única razão pela qual podemos ver outros objetos neste mundo é que eles também, como nós, consistem em egoísmo. Caso contrário, não os poderíamos sentir. O egoísmo é composto por muitos tipos e níveis, e a sua parte mais pequena e simples é aquela que s sente apenas a si própria.
É exatamente assim que inicialmente nos sentimos no mundo. Somos egoístas tão pequenos que não sentimos absolutamente nada além de nós próprios, tal como crianças pequenas. Quando amadurecemos um pouco, o nosso egoísmo ultrapassará os limites do nosso mundo, e sentiremos o Criador. Esse tipo de egoísmo será chamado “espiritual”.
Nessa fase, deixaremos de querer o prazer pequeno e mesquinho do nosso mundo, chamado “Luz Ténue”, e desejaremos apenas os desejos espirituais da Luz do Criador. Queremos o próprio Criador e nada menos!
As nossas ações seguem os nossos desejos, quer estejamos conscientes disso ou não. O intelecto serve apenas como uma ferramenta para analisar e examinar os nossos desejos. É por isso que não os pode ultrapassar. Como seres humanos, seguimos realmente os nossos desejos e emoções. Isso significa que primeiro agimos e só depois “percebemos”, ou seja, analisamos intelectualmente.
O Criador implementa a Sua Orientação através das nossas ações. É assim que podemos compreender e analisar as nossas ações e agir no futuro de acordo com as conclusões que tiramos. Se nos lembramos do que fizemos e agimos de forma mais sábia no futuro, ou se aprendemos através da dor, depende apenas do Criador. Ele ensina-nos a cada momento, mas somos incapazes de realizar quaisquer correções. Devemos apenas compreender que somos compostos de puro e absoluto egoísmo, que nunca seremos capazes de resistir.
O Criador faz tudo o resto por nós, exceto dar-nos este entendimento. Quanto mais avançamos na espiritualidade, pior nos sentimos em relação à nossa própria natureza. Quanto mais evidente se torna o Criador, mais percebemos o nosso egoísmo em comparação com Ele. Este é o processo de avanço espiritual.
Se, por exemplo, corrigirmos noventa e nove por cento de nós próprios, ainda vemos o um por cento restante como se fosse através de uma lupa que o faz parecer tão grande quanto os noventa e nove por cento corrigidos. Percebemos esse pequeno grão como um pecado horrível. Essas pessoas são chamadas “justas”. Quanto maior a Luz que brilha sobre nós, mais podemos perceber o claro e o escuro dentro de nós.
Portanto, quando realizamos algum trabalho ou quando estudamos, alcançamos tanto o Criador como a nós próprios. Se tudo o que podemos sentir é a nossa própria baixeza, desesperaremos porque não podemos sentir o Criador. Então, todo o nosso mundo escurece diante de nós. Mas quando esses estados desesperados terminam e percebemos a sua origem espiritual, ou seja, o Criador, já temos um contacto espiritual com Ele. Agora podemos pedir e até exigir Dele, ou ficar zangados com Ele, porque entendemos que tudo vem apenas Dele.
Quando sentimos o Criador além de nós próprios, deixamos de desesperar porque sabemos que as nossas situações são dadas do Alto, que passam e que são necessárias para o nosso crescimento espiritual.
O Criador não se importa com a forma como nos voltamos para Ele. É apenas importante que reconheçamos a Sua Existência e que Ele é quem nos envia todos esses desejos alheios. Ele faz isso para que sintamos constantemente coisas diferentes sobre Ele e, consequentemente, evoluamos.
Baal HaSulam escreveu numa das suas profecias que o Criador lhe disse que um novo mundo seria construído através dele, e que, a partir desse momento, ele, Yehuda Ashlag, começaria a traçar um novo caminho através dos seus livros, um caminho para os leitores seguirem até alcançarem o Criador.
Como resultado, Baal HaSulam começou a escrever o seu livro, O Estudo das Dez Sefirot. Ele compreendeu que não seria capaz de escrever nada se não estivesse conectado às pessoas devido ao seu elevado nível espiritual, embora fisicamente não fosse diferente de qualquer outra pessoa. Por essa razão, Baal HaSulam implorou ao Criador que o baixasse a um nível a partir do qual pudesse escrever para as pessoas, e o Criador concedeu-lhe o seu pedido.
O Estudo das Dez Sefirot começa por descrever as quatro fases da Luz Direta, ou seja, as quatro fases da criação do desejo inicial. É uma descrição da situação que precedeu a Criação. Num outro lugar, Baal HaSulam escreve que não escreveu nada que ele próprio não tivesse alcançado plenamente. Isso diz-nos qual era o seu verdadeiro nível espiritual.
Numa das suas cartas, Baal HaSulam escreve que a alma de Rabbi Shimon Bar-Yochai, autor do Zohar, a alma do Ari e a sua própria alma são uma e a mesma alma que continua a regressar ao nosso mundo para tornar o método de estudo da Cabala adequado ao seu tempo. Isso é necessário porque, a cada geração, um novo tipo de alma desce ao nosso mundo, requerendo um novo sistema de correção. Algumas são almas elevadas que descem a este mundo para o corrigir e mostrar-nos o caminho para o propósito da Criação. Essas almas especiais são enviadas para nos salvar, e é assim que devemos considerar o grande Rabino Yehuda Ashlag, como o mensageiro do Criador.