Capítulo 3.24 – Perguntas e Respostas

O que é a Cabala?

P: O que é a Cabala?
R: A Cabala é um ensino muito antigo que abrange diversas línguas e múltiplas formas de expressão. Existe a linguagem das lendas, utilizada pela Bíblia, e a linguagem das regras, usada pelo Talmude. Há também a própria linguagem da Cabala, que recorre a desenhos, fórmulas e matrizes. A Cabala utiliza regras matemáticas puras para expressar fenómenos espirituais. Existem muitas formas de retratar as nossas sensações e sentimentos, mas a linguagem da Cabala é a mais precisa e científica de todas.
É também possível transmitir sensações espirituais através da música. Embora não conheçamos as composições dos cabalistas de outrora, sabemos que a música e os cânticos existiam e que os cabalistas os usavam para expressar sentimentos relacionados com o mundo espiritual. A música cabalística mais recente, a única original que nos chegou, é a do Rabino Yehuda Ashlag e do seu filho primogénito, Rabino Baruch Ashlag. A vantagem da música sobre o texto é que ela chega aos ouvidos de todos, mesmo daqueles que desconhecem completamente a linguagem da Cabala. Permite também que a pessoa que não sente o mundo espiritual possa experienciar e participar nas emoções e vivências que o cabalista sentiu ao estar no mundo espiritual.

P: Quais são os princípios da sabedoria da Cabala?
R: A única lei que existe na realidade é o prazer máximo que a Criação obtém do Criador. Todas as outras leis se baseiam nessa lei e são exemplos concretos dela. Tudo o que acontece na realidade é uma implementação dessa lei. Tudo no universo, em qualquer momento, é motivado pela força que impulsa a humanidade a alcançar o estado de deleite supremo, o preenchimento da criatura com a Luz do Criador.
O Criador age como a gravidade: Ele está no centro do universo. Primeiro, afasta as almas a uma distância de cinco Olamot [Mundos] d’Ele: Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira e Assiya, sendo o ponto mais distante chamado “Olam HaZe [Este mundo]”. Depois, começa a atrair-nos para Si.
Sentimos este processo como obrigatório, acompanhado por todo o tipo de tormentos e dor. Esse sofrimento tem como propósito motivar-nos a substituir a nossa natureza egoísta por uma natureza altruísta. O Criador é altruísta por natureza. Aproximar-se ou afastar-se do Criador significa, respetivamente, transformar os nossos atributos espirituais em altruísmo ou egoísmo. Quanto mais altruístas nos tornarmos, mais intensamente somos atraídos para o Criador; quanto mais egoístas formos, mais nos afastamos d’Ele.
Se nos esforçarmos para alcançar uma proximidade espiritual com o Criador, sem esperar que a Sua força de atração nos afete de forma dolorosa, poderemos reduzir o nosso sofrimento e sentir a Sua força de atração como algo bom e aprazível. No entanto, se insistirmos em permanecer corrompidos e recusarmos adotar a natureza altruísta do Criador, seremos impelidos a isso através de problemas financeiros, doenças e morte.
A sabedoria da Cabala permite-nos realizar-nos em todos os sentidos, para que possamos avançar conscientemente em direção ao Criador, sem necessidade da influência da Sua força coerciva severa. Aqueles que estudam a Cabala aumentam a sua força e conhecimento espirituais até conseguirem aproximar-se do Criador de forma rápida e fácil. Ao fazê-lo, evitam sofrimentos, acontecimentos penosos e guerras. Todos os acontecimentos negativos no nosso mundo são uma consequência dessa força coerciva do Criador, que nos impele para a correção.
Vocês, leitores, já participam na orientação do mundo superior pelo simples facto de começarem a pensar, analisar e discutir, concordar ou discordar do que estão a ler. Ao despertarem o ponto de conexão com o Criador na vossa alma, atraem a Luz corretiva para o nosso mundo. Esse processo suaviza a Providência, transformando-a de mais dura em mais branda. É por isso que a sabedoria da Cabala é a ciência mais prática de todas; ela explica como todos podemos “viver bem”.

P: Qual é a estrutura matemática da sabedoria da Cabala?
R: A estrutura matemática da sabedoria da Cabala é muito complexa. Consiste principalmente em Guematria, mas também inclui tabelas, interdependências complexas e fórmulas. Existem sequências de tipo matemático e também letras hebraicas envolvidas. Na verdade, é impossível compreender todo o sistema antes de começar a sentir as emoções relacionadas com as situações ensinadas.
A Cabala não é um estudo teórico do mundo espiritual, dos céus, como muitos gostam de pensar. É a ciência mais prática de todas, porque é ensinada e compreendida apenas pelos efeitos que exerce em cada estudante. Isso significa que não se aprende apenas sobre operações espirituais, mas que se vivenciam de facto.
Apenas o estudante pode saber precisamente o que está a fazer, e apenas o estudante pode sentir as consequências das ações realizadas. Esses sentimentos são transmissíveis aos outros apenas através de uma linguagem única, mas só quem consegue repetir a operação pode vivenciá-la. É por isso que a sabedoria da Cabala é um guia para operações espirituais.

O Criador

P: Qual é a diferença entre a perspetiva do Criador e a perspetiva da criatura?
R: A perspetiva do Criador significa que toda a Criação emana do Seu Pensamento. É criada através de quatro fases (Behinot) de Ohr Yashar [Luz Direta] que finalmente atingem um estado chamado “Olam [Mundo] de Ein Sof”. A Criação já está completa no Olam [Mundo] de Ein Sof, mas as criaturas só poderão senti-lo quando ascenderem de baixo, deste Olam [Mundo], até ao Olam [Mundo] de Ein Sof nas suas emoções. Então, as criaturas também verão o que sempre esteve presente e poderão julgá-lo a partir da perspetiva do Criador.

P: O que é o trabalho de Deus e por que é chamado por esse nome?
R: O trabalho de Deus é o trabalho que Deus realiza. Se assim é, por que razão pensamos habitualmente que se refere ao nosso trabalho? Todo o trabalho, de cima para baixo, foi realizado pelo Criador. Contudo, se quisermos que o Criador realize o mesmo trabalho no caminho ascendente, devemos exigir que esse trabalho seja feito por um nível espiritual superior ao nosso.
Toda a criação começa com o Criador. Existe uma Força Superior que deseja criar uma criatura que se equipare à Sua Completude. Se essa Força Completa tivesse criado uma Criação incompleta, isso significaria que Ele próprio é incompleto.
Assim, o propósito do Criador é criar uma criatura tão completa quanto Ele, pois Ele não pode criar nada diferente. Esse desejo está impresso na Luz; é denominado “o propósito da Criação”. Este propósito determina toda a evolução da Criação, do início ao fim. Tudo o que acontece em cada passo nos mundos espirituais, todo o sofrimento que as criaturas sentem neste Olam [Mundo], serve um único objetivo – conduzir a criatura ao seu estado completo e ideal.
Não existe outra criatura para além do homem. Não apenas leremos sobre isso nos livros, mas também o sentiremos e veremos em cada nível da Criação, não apenas no nosso mundo, mas em todos os mundos. Se o Criador é completo, as Suas operações também são completas e definitivas. No entanto, enquanto estamos em fases intermédias, quando sofremos, quando há injustiça no mundo, podemos honestamente dizer que Ele é completo?
As situações intermédias também são completas, mesmo aquelas em que nos encontramos agora. O nosso único problema é que não as conseguimos experienciar como tal. Isso decorre do sistema das forças impuras, que nos impede de sentir o estado em que estamos como perfeito.
A sabedoria da Cabala permite a cada pessoa neutralizar a influência das forças impuras e, de acordo com o nível dessa neutralização, sentir a eternidade em cada situação, não apenas no nosso pequeno mundo limitado.

P: Qual é o significado do nome HaVaYaH?
R: O significado do nome HaVaYaH é que o Criador cria e dá vida no passado, presente e futuro, ou seja, acima do tempo, assim como devemos alcançar o Criador no espírito, acima do tempo.

P: O Criador tem um conceito de “benevolência”?
R: O conceito de benevolência é um pouco diferente em relação ao Criador do que o conceito que habitualmente consideramos. Isso porque consideramos “bom e faz o bem” tudo o que satisfaz os nossos desejos egoístas. Considero “bom” tudo o que é bom para mim, e “mau” tudo o que é mau para mim. Estes são medidos de acordo com o meu nível de desenvolvimento.

P: O que significa Heichal HaShem (o Palácio do Senhor)?
R: A palavra Heichal (Palácio, Salão) é composta por duas palavras: Hey (a letra que representa o Criador) e Kol (tudo). Quando combinadas, formam a palavra Heichal. Isso significa que quem entra no palácio do Rei recebe tudo o que o Criador preparou. Se alguém atinge um estado interior chamado Heichal, alcança uma conexão eterna e completa com o Criador. Até que esse estado seja alcançado, a alma continua a passar por correções graduais dos seus atributos.
O Criador também é chamado Makom (Lugar). Um lugar é a distância entre o homem e o Criador. Portanto, devemos alcançar um estado em que estaremos completamente unidos ao Criador, fundindo-nos com Ele. A fronteira que sentimos entre nós e o Criador também é chamada Makom.
Quando completarmos as nossas correções e nos unirmos ao Criador, entramos num estado chamado “a ressurreição dos mortos”, que significa a revitalização dos nossos próprios atributos. A ressurreição dos mortos também é chamada Kima (ascensão), daí a palavra Makom, e a nossa sensação do Criador e dos nossos próprios atributos é sentida como Heichal.
Worlds

Olamot [Mundos]

P: O que é “o nosso mundo”?
R: O nosso mundo é aquilo que sentimos nas nossas sensações egoístas, as corrompidas que ainda não foram corrigidas. Começamos a sentir um mundo mais externo à medida que progredimos na correção dos nossos egos.

P: Qual é o significado do termo “Olam HaZe [Este mundo]”?
R: O estado chamado “Olam HaZe [Este mundo]” designa o ponto mais distante do Criador (em termos de propriedades). É o que devemos sentir quando começamos a trabalhar sobre nós mesmos e a estudar a Cabala, quando a Ohr Makif [Luz Circundante] começa a brilhar sobre nós. Despertamos a iluminação dessa Luz sobre nós durante o estudo da Cabala, e gradualmente começamos a sentir-nos cada vez mais corrompidos (um processo conhecido como “o reconhecimento do mal”). Isso é consequência da comparação que começamos a fazer entre nós e a Luz.
Quando essa Luz brilhar em pleno poder neste mundo, a pessoa sentir-se-á completamente oposta ao Criador e, então, gritará por ajuda. Em resposta, o Criador salvará essa pessoa deste mundo e levá-la-á através do Machsom [Barreira] até ao primeiro nível do mundo espiritual.
Podemos ver que o nosso problema é, na verdade, reconhecer o nosso próprio egoísmo como mau, como a nossa própria natureza. A única forma de o alcançar é através do efeito da Luz da Torá, ou da Ohr Makif [Luz Circundante] que brilha sobre nós quando estudamos a Cabala. A Luz recebe o nome de “Circundante” porque, enquanto houver mal em nós, ela não pode entrar e, portanto, permanece à nossa volta, no exterior.

P: Por que somos nós e o nosso mundo construídos como somos?
R: A Luz que vem do Criador passa por quatro fases, durante as quais aumenta a sua densidade, antes de finalmente criar um “Kli [vaso]”, ou o desejo de receber a Luz e desfrutá-la.
Esse desejo é a quinta fase. Mas no momento em que essa quinta fase, chamada Malchut, começa a sentir a Luz dentro de si, decide tentar assemelhar-se a ela. É por isso que tenta imitar as quatro fases anteriores, razão pela qual a quinta fase tem cinco fases internas. A quinta fase assemelha-se às quatro anteriores tanto quanto pode. As partes que não consegue imitar permanecem inalteradas.
A terceira fase é dividida em seis subdivisões, razão pela qual contamos dez partes em cada criatura, ou dez Sefirot. Elas também são chamadas Shoresh, Neshama, Guf, Levush, Heichal [raiz, alma, corpo, vestimenta, palácio] – respetivamente). As primeiras três unem-se no corpo do homem, enquanto as duas restantes existem separadamente, como roupas e o mundo à nossa volta. Isso é resultado da Tzimtzum Bet [Segunda Restrição], uma vez que as duas últimas (Levush, Heichal) designam os Kelim [vasos] de receção que foram proibidos de serem usados após a Tzimtzum Bet [Segunda Restrição].

P: Por que existem tantos Olamot [Mundos]?
R: Existem muitos Olamot [Mundos] porque um desejo egoísta é construído num processo gradual de crescente afastamento do Criador. O primeiro Olam [Mundo] é Ein Sof. É um desejo, a raiz da criatura para existir. O desejo de receber para si mesmo é criado após a Tzimtzum Bet [Segunda Restrição], mas o desejo também se restringe de o fazer. Depois, quando ocorre o Estilhaçamento dos Kelim [vasos], surgem os desejos impuros, ou “Klipot [cascas]”, que já querem usar o desejo egoísta.
Após o pecado de Adam HaRishon, são criados Olamot [Mundos] inteiros de forças impuras. O sistema impuro consiste na mesma estrutura, mas é oposto ao sistema dos Olamot [Mundos] puros. A criatura está entre eles para que lhe sejam dadas as condições para o livre-arbítrio.

P: O que são "mundos paralelos"?
R: Não existem outros mundos. Todos os cinco Olamot [Mundos] – Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira e Assiya – são paralelos. Tente imaginar cinco anéis com um centro comum. Imagine a mesma imagem em paralelo, uma sob a outra, cinco vezes. O que obtemos são cinco áreas paralelas, cada uma consistindo em cinco círculos internos. Todas as áreas são Olamot [Mundos] denominados Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira e Assiya.
Agora, imagine pegar nessas áreas e colocar ao lado delas outra área com cinco círculos. Essa nova área será chamada Ein Sof [Infinito]. Existem cinco Olamot [Mundos] entre nós e o Olam [Mundo] de Ein Sof, e podemos conectar-nos gradualmente com esses Olamot [Mundos] e atingir equivalência de forma (propriedades) com o Olam [Mundo] de Ein Sof. Sentimos as transições de mundo para mundo de acordo com as mudanças nas nossas propriedades internas (sentimentos internos). Começamos por nos sentir neste Olam [Mundo], e gradualmente passamos a sentir-nos completamente idênticos ao Olam [Mundo] de Ein Sof, ao Criador.

P: Sentimos as nossas almas em vez dos nossos corpos físicos?
R: O corpo físico é uma ilusão. Devemos obter um estado em que sentiremos as nossas almas. É isso que a Cabala inicia – a sensação das nossas próprias almas. Depois, podemos continuar a desenvolvê-la para nos tornarmos um Kli [vaso] imenso que o Criador possa preencher.

P: Como pode um objeto espiritual dividir-se em dez Sefirot indefinidamente?
R: Cada parte no mundo espiritual, mesmo a partícula mais pequena, pode ser isolada e dividida mais uma vez em dez partes internas. É um processo indefinido. O desejo que o Criador criou não muda. O que muda é a medida do seu uso com o objetivo de dar ao Criador. Isso depende do Masach [Tela]. Um objeto espiritual é uma parte do desejo uniforme e único que o Criador criou e que deve receber um Masach [Tela].

Luzes e Kelim [vasos]

P: O que é a Força Superior?
R: É o Bem Absoluto, a Força Benevolente que nos guia. No entanto, porque não estamos corrigidos, sentimos esse poder como mau e prejudicial.

P: A sabedoria da Cabala ensina feitiçaria? É permitido e, se sim, como praticamos a "Cabala prática"?
R: A sabedoria da Cabala proíbe estritamente qualquer atividade desse tipo. O propósito do estudo da Cabala é dar a alguém um desejo e poder espiritual, para poder evoluir até ao nível espiritual do Criador.

P: O que é um Kli [vaso]?
R: Um Kli [vaso] é um desejo que foi corrigido pelo Masach [Tela]. Usando o Masach [Tela](intenção), o Kli [vaso] é capaz de receber para beneficiar o Criador, e assim cumprir o prazer. Um desejo sem Masach [Tela] ainda não é considerado um Kli [vaso], mas é chamado Reshimo [Registo] ou Klipa [Casca/Pele].

Masculino e Feminino

P: Por que razão a Luz de Hochma é atribuída ao género masculino e a Ohr Hassadim [Luz da Misericórdia] ao feminino, maternal?
R: A Luz de Hochma é a raiz das propriedades masculinas e a Luz de Bina é a raiz das propriedades femininas. Homens e mulheres diferem em propriedades, textura da pele, fisiologia, etc. Pode-se até ver as diferenças na sua caligrafia. O que separa os dois géneros são as letras (hebraicas) Yod (י) para o masculino e Hey (ה) para o feminino. A letra Yod representa a Sefira de Hochma, enquanto a letra Hey designa a Sefira de Bina, em Malchut.
Uma vez que todas as partes da realidade estão interconectadas e se complementam mutuamente, e cada parte contém algo da outra, podemos sempre explicar cada parte ou propriedade que examinamos de diferentes maneiras, embora se trate sempre das Quatro Fases da Ohr Yashar [Luz Direta].

P: Por que razão a Luz de Hochma é a Luz principal, e não a Ohr Hassadim [Luz da Misericórdia]?
R: A Luz que se expande do Criador é chamada "a Luz de Hochma". Está escrito sobre ela: “Forma a Luz e cria as trevas”, referindo-se à ausência da Luz de Hochma. É por isso que os olhos são os Kelim [vasos] mais elevados do Partzuf. É também por isso que se diz que uma "noiva cujos olhos são belos não precisa de mais escrutínio”, porque os olhos são o nível mais elevado do Guf [Corpo] do Partzuf.
A parte mais baixa e mais escura é Malchut. Ela transfere Luz de si própria para os olhos do Partzuf inferior, o que demonstra a diferença entre os Partzufim.

P: Por que nascemos como homem ou mulher?
R: Estas questões relacionam-se com o mecanismo da providência superior, chamado ZON do Olam [Mundo] de Atzilut. Esse sistema consiste em duas partes: Zeir Anpin e Nukva, ou seja, masculinos e femininos que têm a sua própria relação. Essa relação cria o "tempo" (dias, semanas, meses e anos) e o seu Zivug [Acoplamento] cria as almas. As propriedades das almas definem as características do corpo físico que a alma reveste. A alma é criada e desce a este mundo mesmo antes de uma criança nascer nele.
Estou a usar termos corpóreos de tempo, espaço e movimento, embora eles não existam no mundo espiritual. Devemos compreender que a relação entre as partes masculina e feminina de ZON do Olam [Mundo] de Atzilut determina tudo o que acontece no nosso mundo. Não há outra forma de explicar facilmente a variedade de possibilidades para a relação entre essas duas partes, como se conectam e como se revestem mutuamente, como se acasalam e como criam novas almas. É um sistema muito complexo. Quase 1600 das 2000 páginas de O Estudo das Dez Sefirot são dedicadas à descrição de ZON do Olam [Mundo] de Atzilut.