Capítulo 3.8 - Entrada e Saída das Luzes no Partzuf

As cinco partes de Malchut são chamadas Behina Shoresh [Fase Raiz], Aleph, Bet, Gimel, Dalet. Após a Tzimtzum [Restrição], quando essas partes recebem Luzes através do Masach [Tela], são chamadas Sefirot, porque a Luz brilha nelas (Sapir significa iluminação em hebraico). Portanto, a partir dessa etapa, são referidas como Sefirot:

Os Reshimot [Registos] das Luzes que se retiram são chamados Otiot [Letras]. Uma vez que as cinco Luzes – Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, Yechida – se tenham retirado das cinco Sefirot – Keter, Hochma, Bina, ZA, Malchut –, permanecem cinco Reshimot [Registos], ou Otiot [Letras]: ponta do Yod (י), Yod (י), Hey (ה), Vav (ו), Hey (ה).  
Mais adiante, aprenderemos como os cabalistas denotam forças espirituais na escrita, como constroem letras, nomes e palavras a partir de linhas e pontos, que é como todos os livros sagrados são escritos. Verifica-se que a escrita é informação sobre actos e forças espirituais. Quando um cabalista lê livros, pode realizar as acções de acordo com as instruções recebidas das letras.  
Quando lemos nesses livros sagrados, pensamos que se trata de acontecimentos passados, mas a Torá afirma especificamente: “Toda a Torá são os nomes do Criador.” Todas as palavras na Torá falam ou sobre os Kelim [vasos] ou sobre as suas operações. Isso significa que toda a Torá é a mesma sabedoria da Cabala que estamos a estudar agora, apenas escrita numa linguagem diferente.  
Como regra, há quatro linguagens: a linguagem da Torá, a linguagem da Agadá (lendas), a do Talmude e a linguagem da Cabala. Todas elas foram concebidas por cabalistas que atingiram a espiritualidade, para nos ensinar como alcançar o propósito da Criação.

Perspectiva Geral

TO desejo do Criador é beneficiar (deleitar) as criaturas. As criaturas são as que devem adquirir e alcançar a benevolência do Criador por si próprias. Para esse fim, o Criador criou um ser independente que está completamente separado Dele. A criatura não sente o Criador porque a Luz é superior ao Kli [vaso], e quando preenche o Kli [vaso], controla-o e determina o que o Kli [vaso] agora deseja.  
Portanto, para manter a sua independência, a criatura deve ser feita em ocultação da Luz, sem sentir a presença do Criador e da espiritualidade. Nasce no ponto mais distante do Criador, um nível chamado “Olam HaZe [Este mundo]”. Contudo, quando a criatura está independente da influência da Luz Superior [Ohr Elyon], ou seja, do Criador, também lhe é negada a capacidade de compreender a realidade em geral e o propósito da sua vida. O Criador deve preparar um ambiente para a criatura que seja adequado para que nasça e evolua.

Tal ambiente seria:  
A. Restringir a Luz ao mínimo possível, passo a passo. É assim que os níveis foram construídos, começando pelo mais próximo do Criador – Ein Sof [Infinito] – e terminando no nível de “Olam HaZe [Este mundo]”, o mais distante do Criador. Esta recorrência é chamada “expansão dos Olamot [Mundos] e dos Partzufim” (plural de Partzuf).  
B. Uma vez que o ponto de partida tenha sido preparado para a criatura, também lhe deve ser dada a possibilidade de ascender acima dessa situação e alcançar o nível do Criador. Como pode isso ser feito? O nosso problema é que, após a Tzimtzum Alef [Primeira Restrição], nenhuma Luz chega à criatura, que se encontra no nível de “Olam HaZe [Este mundo]”. Portanto, o Criador preparou uma Segula [Remédio] para as pessoas neste Olam [Mundo] – a Ohr Makif [Luz Circundante], que brilha mesmo nos Kelim [vasos] restringidos.  
O Rabino Yehuda Ashlag escreve sobre esta Segula [Remédio] no item 155 da sua Introdução ao Estudo das Dez Sefirot:  
“Portanto, devemos perguntar: por que razão os cabalistas obrigaram cada pessoa a aprofundar-se na sabedoria da Cabala? Na verdade, há aqui algo importante, digno de ser divulgado: que há um remédio magnífico e inestimável para aqueles que se aprofundam na sabedoria da Cabala: embora não compreendam o que estão a aprender, mas através do anseio e do grande desejo de compreender o que estão a aprender, despertam sobre si as Luzes que circundam as suas almas.

"Isto é, todos de Israel estão garantidos para finalmente alcançar todos esses maravilhosos feitos que Deus resolveu no Pensamento da Criação para doar a cada criatura. Mas aquele que não o alcançou nesta vida, alcança-lo-á na próxima e assim por diante, até completar aquilo que Ele pensou preliminarmente. E enquanto o homem não tiver alcançado a perfeição, essas Luzes que estão destinadas a vir a ele são consideradas 'Luzes Circundantes'. Isso significa que estão prontas para ele, aguardando que alcance os Kelim [vasos] de recepção. Então, vestir-se-ão nos Kelim [vasos] capazes.  
"Assim, mesmo quando os Kelim [vasos] estão ausentes, quando alguém se aprofunda nesta sabedoria, mencionando os nomes das Luzes e dos Kelim [vasos] relacionados com a sua alma, imediatamente o iluminam em certo nível. Contudo, iluminam-no sem se revestir na interioridade da sua alma, pois não possui os Kelim [vasos] necessários para os receber. Na verdade, a iluminação que se recebe repetidamente ao estudar atrai sobre si bondade do Alto, conferindo-lhe uma abundância de santidade e pureza, que o aproxima grandemente da sua perfeição.”  
No item 156, o Rabi Ashlag acrescenta: “Mas há uma condição estrita na prática desta sabedoria, que não materializem as matérias em formas corpóreas e fictícias, pois assim violam o mandamento: ‘Não farás para ti imagem esculpida, nem qualquer semelhança’, pois então são prejudicados em vez de ajudados.”

Por conseguinte apenas o estudo correcto da Cabala pode levar alguém ao propósito da sua vida. É isso que os cabalistas afirmam, e quem conhece melhor a realidade?  
A Ohr Makif [Luz Circundante] é a Segula [Remédio] com a qual qualquer um pode começar a ascensão deste mundo para o mundo espiritual. Sem esta Ohr Makif [Luz Circundante], não teríamos possibilidade de superar a nossa situação. O Kli [vaso] só pode ser corrigido através da Luz, e a Luz Superior [Ohr Elyon] não pode descer a este mundo, daí a necessidade da Ohr Makif [Luz Circundante].  
Quando os cabalistas alcançam a espiritualidade, não a podem descrever em palavras, porque a espiritualidade contém apenas sentimentos. Portanto, os livros de Cabala são escritos na Linguagem dos Ramos, quando palavras deste mundo são usadas para discutir assuntos espirituais.  
O mundo espiritual é um lugar abstracto, "virtual". Há apenas forças e emoções lá, sem corpos. Os termos espirituais devem ser constantemente renovados, porque não podemos compreender uma palavra do que os livros cabalísticos falam antes de termos uma conexão emocional com a espiritualidade.

O erro principal que as pessoas cometem é acreditar que há "cabalistas" que ensinam que existe uma conexão entre o corpo humano e o Kli [vaso] espiritual. Implicam que o Kli [vaso] espiritual de algum modo se reveste no corpo, com cada órgão corpóreo tendo um equivalente espiritual. De acordo com essa percepção, se a pessoa fizer um gesto físico, qualquer gesto físico, há algum conteúdo espiritual nele. Pensam que, ao fazê-lo, realiza-se um acto espiritual.  
O seu erro provém do facto de os cabalistas terem escrito os seus livros na linguagem dos ramos, usando palavras corpóreas para definir conceitos espirituais. É por isso que há uma proibição tão estrita na Torá que afirma: “Não farás para ti imagem esculpida, nem qualquer semelhança”. Isso significa que é proibido imaginar a espiritualidade em imagens físicas, não porque possa infligir algum dano no Mundo Superior, mas porque as imagens falsas impediriam a pessoa de compreender como o Criador opera e assim interferem com o alcançar do seu objectivo.  
Portanto, o estudante deve estudar repetidamente os conceitos primários na sabedoria da Cabala, tais como Lugar, Tempo, Movimento, Ausência, Corpo, Partes do Corpo ou Órgãos, Acoplamento, Beijo, Abraço, etc., até que cada termo seja correctamente compreendido.

É isso que Baal HaSulam escreve na sua Introdução ao Estudo das Dez Sefirot. A pessoa que deseja estudar a Cabala correctamente fará bem em afastar-se de todos os outros livros sobre o assunto, excepto o Zohar, os escritos do Ari, Baal HaSulam e o Rabino Baruch Ashlag.  
A interpretação da Torá como episódios históricos contradiz a afirmação de que toda a Torá são os nomes do Criador, que é uma Torá do Olam [Mundo] de Atzilut, e que cada palavra nela é um nome sagrado. É importante recordar que não fala deste mundo corpóreo e de pessoas corpóreas.  
Todos os nomes na Torá são nomes sagrados, mesmo nomes como Faraó, Balaão e Balaque. O Zohar explica que cada nome indica um certo espiritual espiritual: Faraó representa Malchut, Labão representa Partzuf Hochma, e assim por diante.

Reshimot [Registos]

Para garantir uma ação correta, é necessário compreender claramente o que o Kli [vaso] deseja alcançar, como alcançá-lo e quão forte é o desejo de o conseguir. Existe apenas uma criatura além do Criador, e essa é o desejo de receber. Portanto, a realidade consiste apenas numa Luz e num Kli [vaso], prazer e desejo, ou, em termos cabalísticos, Hitlabshut [Revestimento] e Aviut [Espessura].
Após qualquer ato espiritual, quando a Luz se retira do Kli [vaso] e este fica vazio após ter sido preenchido com Luz, permanecem duas "memórias" da situação anterior:
A. Reshimo de Hitlabshut [Registo de Revestimento], uma impressão da Luz que esteve presente no Kli [vaso], mas que agora partiu.
B. Reshimo de Aviut [Reshimot de Espessura], uma impressão do Kli [vaso] no Masach [Tela] que permanece em uso.
(O prefixo de significa "de" em aramaico, pelo que Reshimo de Aviut [Reshimot de Espessura] significa "Registo de Espessura".)

Estes dois Reshimot [Registos] são considerados como um único Reshimo [Registo]. Se este Reshimo [Registo] não permanecer no Kli [vaso], este não saberá o que desejar nem como o obter. Todo o processo de criação da realidade, desde o seu início em Malchut de Ein Sof [Infinito] até ao seu fim neste Olam [Mundo], é uma sequência de situações através da Luz que a envolve. Esta desperta os Reshimot [Registos] nela, que permanecem após cada situação que ela experiencia.
O estado em que Behina Dalet [Quarta fase] está preenchida com Luz é chamado Malchut de Ein Sof [Infinito]. Após Behina Dalet [Quarta fase] sentir que está a receber, decide restringir a receção da Luz. A Luz então retira-se, e o que permanece em Malchut é um Reshimo [Registo] da Luz que esteve nela. Mesmo após a Tzimtzum [Restrição], a Luz continua a brilhar para preencher Malchut. Mas agora ela calcula e decide receber apenas o que pode para doar ao Criador.
Os dados necessários para o cálculo são:
A. Reshimo [Registo] de Hitlabshut da Luz na situação anterior.
B. Um desejo de receber para doar.
Como Malchut faz estes cálculos na sua Rosh [Cabeça], ela recebe no Guf [Corpo] o que decidiu receber.

Quando o Kli [vaso] completa a receção da parte da Luz que decidiu receber, a Ohr Makif [Luz Circundante] embate no Masach [Tela] e força-o a regressar ao Peh [boca]. O resultado é que todo o Partzuf fica vazio de Luz.
Quando o Masach [Tela] ascende do Tabur [Umbigo] de Galgalta ao Peh [boca], a Ohr Pnimi [Luz Interior] sai de Galgalta, deixando um Reshimo [Registo] da Luz que ali esteve, um Reshimo [Registo] de Hitlabshut. Mas o Reshimo [Registo] da força do Masach [Tela] que recebeu a Luz não permanece, pois o Masach [Tela] decidiu parar de receber a Luz, desqualificando-se de trabalhar com a sua própria força. Assim, o Reshimo [Registo] do Masach [Tela] desaparece.
O Masach [Tela] agora sobe do Tabur [Umbigo] e está novamente no Peh [boca]. Por causa disso, sente a Luz Superior [Ohr Elyon] no Rosh [Cabeça], que exige ser aceite. Isso cria em Malchut um desejo de receber a Luz para doar novamente. Neste ponto, começa o nascimento de um novo Partzuf sobre os Reshimot [Registos] que permaneceram da situação anterior.
Resumo: Um Reshimo [Registo] de Luz é uma parte da Luz que permanece quando a Luz se retira. É o núcleo e a raiz para a criação do novo Partzuf. O Reshimo [Registo] do Masach [Tela] é então perdido, e um Zivug [acoplamento espiritual] é feito sobre um novo Reshimo [Registo].

Reshimot [Registos] que Criam Partzufim

Reshimot de Aviut [Registos de Espessura] do Masach [Tela] dos Olamot [Mundos]:

Quando toda a realidade se expande até não restar um único Reshimo [Registo] no Masach [Tela], é o fim do Olam [Mundo] de Assiya. Malchut do Olam [Mundo] de Atzilut cria ainda outro Partzuf, chamado Adam HaRishon [O Primeiro Homem]. Esse Partzuf foi estilhaçado e dividido em muitas partes que caíram abaixo do Olam [Mundo] de Assiya, para um lugar chamado "Olam HaZe [Este mundo]".
O menor Reshimo [Registo] no Kli [vaso] estilhaçado é chamado o "Ponto no Coração". É isso que sentimos como desejo de espiritualidade quando somos despertados do Alto. Estes Reshimot [Registos] estão revestidos em certos indivíduos no nosso mundo e não os largam até que os corrijam com um Masach [Tela] e os preencham com Luz.

Se a pessoa sente este Reshimo [Registo], é digna de alcançar a espiritualidade, sentir o Mundo Superior e conhecer a realidade verdadeira. Encontrará a orientação para lá chegar nos livros de Cabala. Cada geração tem livros adequados ao tipo específico de almas que descem nessa geração.
Os livros destinados a orientar a nossa geração para a espiritualidade são os livros do Rabino Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) e do Rabino Baruch Ashlag (Rabash). Além destes livros, o outro pré-requisito para um estudo correto é estudar num grupo cujo propósito seja alcançar o objetivo da Criação, liderado por um professor cabalista.
A evolução da realidade de Cima para baixo criou uma escada que o homem pode subir para o Alto. A pessoa que alcança um certo nível descobre nele Reshimot [Registos] de um nível ainda mais elevado, que lhe permitem uma ascensão contínua pela escada. Reshimot [Registos] de níveis superiores também existem em nós. São Reshimot [Registos] do nosso próprio nível adjacente. Ao trabalhar nesses Reshimot [Registos], podemos sair do nosso mundo e entrar no mundo espiritual.