Capítulo 1.2 – Entre o Criador e a Criatura

A pergunta “Quem sou eu?” existe em todos. Mas quando essa pergunta já não pode ser adiada, relaciona-se com o Criador: “Quem é Ele?” Isto porque o Criador está dentro de nós, a Origem do “eu” humano. Assim, por mais vezes que nos perguntemos “Quem sou eu?”, a pergunta ainda se refere ao Criador. O “eu” é uma consequência. Os nossos desejos, tudo o que fazemos é, na verdade, criado pelo Criador.

A noção de que tudo o que dizemos e pensamos, mesmo quando falamos do Criador e de nós mesmos, é obra do Criador, é praticamente impossível de percebermos.

Então, onde está o “eu”? Não existe “eu”. O “eu” é obra da natureza, criada pelo Criador. O “eu” reveste-nos, mas tudo o que fazemos é na verdade obra Dele. A pergunta “Quem sou eu?” só pode existir fora do Criador. Somos diferentes do Criador apenas no desejo de nos assemelharmosa Ele e de alcançarmos o Seu nível.

O desejo de receber é essencialmente o desejo da criatura de desfrutar, correspondente à abundância e ao prazer que vêm do Criador. Sentimos esse desejo de receber e o Criador quer que desfrutemos dele. Se alguém age segundo a orientação da natureza, é como uma besta que nem sequer tem uma centelha de alma divina.

Apenas se o nosso desejo de receber estiver revestido com uma intenção que monitoriza o seu uso e a corrige, podemos considerar-nos criaturas intencionalmente vivificadas pelo Criador, e não apenas outra pedra, animal ou ave. Mas isso depende de nós.

Os nossos desejos de beber, comer, dormir, casar e ter filhos são naturais e vêm do Criador. Não os podemos escapar nem mudar por completo. Contudo, podemos construir um objetivo sobre o desejo de receber e edificar uma forma correta de usar esse desejo. A extensão e profundidade deste objetivo dependem unicamente de nós. Isso é o que chamamos “Criação”. Devemos procurar a forma correta de usar a nossa natureza, os nossos desejos.

A natureza vem do Criador, e a nossa tarefa é saber como usá-la. O “ponto no coração” é a forma como nos relacionamos com a nossa natureza tal como nos foi dada pelo Criador, bem como a nossa capacidade de a usar corretamente. O coração em si consiste nos nossos desejos, no nosso anseio por prazer.

Tudo o que não é o Criador é considerado “a criatura”, limitada pela natureza e dividida em quatro níveis de desejo: inanimado, vegetativo, animal e falante (homem). O homem é o único nível que pode usar a natureza com um objetivo especial, criado por si próprio. É chamado o “ponto no coração”.

A primeira fase é a do “feto”, a espessura de raiz: quando alguém se anula completamente, se funde, por assim dizer, no Criador. Depois disso, a criatura deve elevar-se gradualmente ao nível do Criador e superar as diferenças que existem entre o Criador e a criatura.

Usando o objetivo, parecemos construir o Criador dentro de nós, mas ao longo de todo o processo sentimos o nosso “eu”, porque o nosso “eu” é realmente o Criador. Ao alcançar o Criador e igualarmo-nos em forma com Ele, alcançamos o nosso próprio “eu” único.

O Criador deseja uma Criação que consiga manter a sua independência mesmo ao sentir o Criador, produzindo aparentemente um “Criador duplo” — o primeiro sendo o próprio Criador, e o segundo, a Criação, operando precisamente como o Criador.

O desejo de receber da criatura é completamente idêntico ao desejo de dar do Criador, também chamado “dar para doar”. O desejo de receber não desaparece nem se perde, e a criatura mantém a sua independência ao usar os desejos que quer devolver ao Criador. É aí que são iguais. O propósito da criatura é alcançar a plenitude completa mantendo a sua natureza. O Criador não poderia ter criado uma criatura incompleta. Teve de criar uma criatura igual a Ele. E a forma de o fazer foi criando uma criatura e dando-lhe a possibilidade de alcançar o nível do Criador por si própria.

Esse é o significado de “perfeição”. Quando isso é alcançado, há uma sensação clara de que não existe nada além do Criador e da criatura. A criatura descobre que não existe sem o Criador, mas o Criador não pode ser chamado Criador se não houver criatura, tal como uma mulher não pode ser chamada mãe se não tiver um filho.

Só é possível alcançar a espiritualidade quando há desejo por ela. Mas onde encontramos esse desejo se nem sequer sabemos o que é?

Digamos que somos um pouco estimulados a despertar em nós um interesse pela espiritualidade, mas, no fim, a verdade é que ainda nada sabemos. Se soubéssemos o que era, e ainda o desejássemos, pelo menos em certa medida, as coisas seriam mais fáceis.

A espiritualidade é propositadamente ocultada de nós. Se entrássemos na espiritualidade com a nossa desejo de receber atual, nunca conseguiríamos mudá-lo. Para entrar na espiritualidade, devemos desejá-la. Mas desejar significa conhecer, experienciar, sentir quão boa ela é. Existe uma lei que afirma: “A expansão da Luz e a sua partida tornam o vaso apto para a sua tarefa.”

Para alcançar a espiritualidade, é necessário dirigir-se ao Criador com uma oração especial para descobrir a espiritualidade, não por ganho próprio, mas pelo desejo de dar. Depois, esse desejo de descobrir a espiritualidade deve ser usado corretamente através do grupo e do professor.

Assim, deve haver primeiro um grande desejo pela espiritualidade. Não é dado como escolha, mas expande-se do Criador. Virá um tempo em que cada vez mais almas estarão prontas para a espiritualidade. O homem segue sempre o seu desejo. Antes do estudo da sabedoria da Cabala, é conduzido do Alto, e quando abre um livro, o Criador parece afastar-se do estudante, como um pai que ensina uma criança a andar. Primeiro, a mãe segura o bebé, mas afasta-se lentamente quando a criança começa a tropeçar em direção a ela. Aproximamo-nos da espiritualidade de forma semelhante, ganhando cada vez mais independência.

Há coisas com que podemos e não podemos trabalhar. Não podemos dizer que algo não nos dói quando dói. Dependemos dos nossos sentimentos, e nenhuma filosofia nos ajudará neste caso. Este é o limite do meu “eu”. É impossível realizar os nossos desejos se nos basearmos apenas nos nossos sentimentos sem qualquer fundação concreta.

Quando se alcança a espiritualidade, é um sentimento completamente diferente. Descobrimos que os nossos sentimentos internos surgem das ações do Criador. Aprendemos que o homem e o Criador são uma e a mesma coisa. Não há contradição entre eles; querem a mesma coisa, e nem sequer há causa e consequência. Isso chama-se “unidade do nível”.

Contudo, devemos agir conforme realmente sentimos. Por um lado, lemos ensaios inspiradores que dizem: “Ele é Um e o Seu nome é Um”, mas ainda temos de agir de acordo com os nossos níveis atuais de espiritualidade.

Na espiritualidade nada falta. Por exemplo, quando uma experiência termina, ela permanece, embora já não esteja presente no meu sentimento atual. Não consigo imaginar outra situação, quanto mais senti-la. A nossa natureza animal deve saber que a redenção só pode vir do Alto. Então podemos avançar.

Temos um desejo de receber. Esse desejo vem do Alto e aumenta constantemente, afastando-se cada vez mais do Criador através dos mundos impuros, adquirindo a sua forma final de egoísmo. Esse estado chama-se “o nosso mundo”.

Começa-se o avanço dentro do sistema impuro e adquire-se a intenção de doar. Com esse objetivo, começa-se a corrigir o desejo de receber até se alcançar a idade de Bar Mitzva (treze anos, um determinado nível espiritual).

A Luz vem do Alto, dependendo da correção dos desejos, e preenche a criatura. Isso significa que a alma — a Luz da Correção — reveste o corpo (o desejo de receber). A alma, ou Luz, passa pelos mundos sagrados, e este é o tempo da correção. Se dermos prazer ao Criador no ato de receber, isso chama-se dar. O Talmude afirma que, se um homem respeitável se casa, não precisa de dar um anel à noiva. Pelo contrário, o seu desejo de casar com ela é suficiente porque ela o respeita.

Tal receção equivale a doação pura. Se o homem trabalha desta forma em direção ao Criador ao receber Dele, com o objetivo de trazer contentamento ao Criador, chama-se “equivalência de forma”.

Primeiro, restringe-se a si próprio, dizendo: “Não quero receber nada para mim, a não ser que o Criador o queira e isso Lhe agrade.” Apenas sob essa condição está o homem disposto a receber prazer. O desejo que o Criador criou e o prazer que Ele dá servem como condição sobre a qual se baseia a relação com o Criador. O homem concorda em receber do Criador apenas se tiver a certeza de que Lhe agradará ao receber Dele.

Contudo, para isso, devemos primeiro encontrar o Criador, senti-Lo e construir uma ligação com Ele. Há uma diferença inconcebível entre receber para satisfação própria e receber para dar ao Criador. Tal contacto é uma dádiva de Deus.

Duas coisas vêm do Criador: corpo e alma, ou Luz e vaso. A Luz ajuda o corpo a receber a alma, torna-se o doador e transforma o desejo de receber em dar até que o desejo de receber se encha de Luz. As situações por que passamos ao longo dos 6.000 níveis movem-nos em cada momento para o fim da correção. No fim da correção, atingiremos prazer eterno e perfeito e unidade com o Criador.

Sem alcançar a equivalência de atributos com o Criador, só poderemos experienciar prazeres do nível “inanimado”, mas não dos níveis “vegetativo, animal e falante”. Um sistema impuro é necessário para aumentar o desejo de receber, de modo que depois, usando o objetivo de dar, se preencha de Luz exatamente de acordo com a sua intensidade.