Carta 19
1 de Tishrey, Tav-Reish-Peh-Zayin, 9 de Setembro de 1926, Rosh Hashanah, Londres
Minha Querida Alma Gémea e Discípulo, e a Todos os Amigos.
Recebi todas as vossas cartas, e que elas agradem ao Todo-Poderoso. Contudo, “Conhece o Deus do teu pai e serve-O.” “Conhecer” significa reconhecimento, pois uma alma sem conhecimento não é bom. Ou seja, aquele que anseia e deseja ardentemente servir-Lo, pois possui uma alma, mas não conhece o seu Mestre, isso não é bom.
Ainda que a pessoa possua uma alma, não está preparada para O conhecer por si próprio, “até que o espírito seja derramado sobre ela desde o alto”. Contudo, devemos prestar atenção e escutar as palavras dos sábios, acreditando nelas com todo o coração.
Já foi escrito: “Apenas bondade e misericórdia vão seguir-me todos os dias da minha vida.” Como interpreta o Baal Shem Tov: “O Senhor é a tua sombra” — tal como a sombra que segue os movimentos do homem, inclinando-se em todas as direções conforme a pessoa se move, assim é o homem em relação ao Criador. Isto significa que, quando o amor pelo Criador desperta, a pessoa deve ver que o Criador desperta para ela com um desejo ardente. Este é o significado das palavras de Rabino Akiva: “Felizes sois vós, Israel — diante de quem vos purificais, e que vos purifica.”
Assim, no início da aproximação da pessoa, é-lhe dada uma alma na forma de círculos. Ou seja, o Criador desperta para ele sempre que há uma oportunidade, da parte do homem, de se unir ao Criador com desejo e anseio. É o que o poeta nos diz: “Apenas bondade e misericórdia vão seguir-me todos os dias da minha vida.” O Rei David é a alma colectiva de todo o Israel. Por isso, ele sempre desejou, ansiou e procurou a verdadeira Dvekut [adesão] com Ele.
Contudo, devemos saber no nosso coração que o Criador nos procura tanto quanto nós procuramos o Criador. Nunca nos devemos esquecer disto, mesmo no auge do maior anseio. Ao recordar que o Criador sente saudades e o procura para se unir a ele com a mesma intensidade com que ele próprio o deseja, então ele avança de força em força, com anseio e desejo, num Zivug [acoplamento] incessante, na perfeição completa da alma, até ser recompensado com o arrependimento por amor, isto é, o regresso do Vav ao Hey, sendo a unificação do Criador com a Sua Shechina [Divindade].
Porém, uma alma sem conhecimento e reconhecimento do seu Mestre encontra-se em grande declínio quando o anseio aumenta até certo ponto, pois parece-lhe que o Criador o rejeita. Ai dessa vergonha e desgraça; não só ele não completa o seu anseio e desejo de ser preenchido com amor eterno, como está até num estado de “um caluniador separa do ‘campeão’ (‘Alufo’ significa ‘Campeão’ como em “Campeão do Mundo” ou seja, o Criador)”, pois pensa que apenas ele deseja, anseia e procura o Criador. Ele não acredita nos nossos sábios que, na mesma medida, o Criador deseja, anseia e procura por ele.
O que devemos fazer para beneficiar aqueles cujo coração não está firme na fé nos sábios? “Da minha carne verei Deus”, pois já vos provei várias vezes que as condutas deste mundo são Otiot [letras] que se devem copiar para o seu lugar verdadeiro na espiritualidade, pois a espiritualidade não possui Otiot.
No entanto, devido ao estilhaçamento dos vasos, todas as Otiot foram expelidas para as condutas e pessoas corpóreas. Quando a pessoa se corrige e alcança a sua raiz, deve recolhê-las, uma a uma, e trazê-las de volta à raiz, à santidade. Este é o significado de “julgar-se a si próprio e ao mundo inteiro ao lado do mérito.”
A questão da unificação do Criador com a Sua Shechina, que a pessoa induz quando está pleno de anseio e desejo, é precisamente como o Zivug inferior aplicado no nascimento de um corpo corpóreo. Este também se expande necessariamente por uma causa prévia, nomeadamente o endurecimento, que é uma certa medida de anseio e desejo chamada “dureza” na linguagem corpórea. Então, a semente da pessoa também é abençoada, pois dispara como uma flecha em Nefesh [alma], Shanah [ano], Olam [mundo]. Este é o significado de “Como há arrependimento? No mesmo lugar, no mesmo tempo e com a mesma mulher, pois o Hey inferior consiste em ‘Nefesh’, ‘Shanah’, ‘Olam’.”
‘Nefesh’ é a medida do anseio e do desejo. ‘Shanah’ são as estimulações mutáveis, pois o coito completo contém a medida completa para restaurar a glória passada, ou seja, como estavam em Dvekut com a sua raiz antes de se separarem no mundo corpóreo. Contudo, não se pode estar preparado para este Zivug sublime, chamado “coito completo”, de uma só vez. Pelo contrário, “Apenas bondade e misericórdia vão seguir-me”, etc.
Por isso, o estímulo, que é o início do coito, é o significado de “um justo que sofre”. O Criador não deseja a sua Dvekut, pelo que ele não sente o sabor do amor no anseio e desejo que requer “a mesma coisa” e “o mesmo lugar”. Assim, encontra-se num estado de tristeza, que é uma ‘Nega’ [aflição] destinado a ser transformado em ‘Oneg’ [deleite (as palavras são escritas com as mesmas letras, na ordem inversa)].
Contudo, “o tempo fará o que o intelecto não faz”. O Criador conta todos os estímulos e reúne-os na medida completa, que é a medida da dureza para o dia destinado. É isso que o poeta quer dizer com “Desperta e soa para cortar qualquer grito”. Teki’a [tocar/soprar (de um Shofar)] é o completar do coito, como se diz, “unido à mulher de seu irmão”, que é o Zivug do Criador e da Sua Shechina [Divindade] de cima para baixo, antes que a alma se revista nas encarnações deste mundo.
Depois, quando a pessoa se prepara para regressar à sua raiz, não induz o Zivug completo de uma só vez, mas cria estímulos, que é o nível de Nefesh, através de ciclos, perseguindo a Shechina com todas as suas forças, tremendo e suando, até que se encontrem girando à volta deste polo, todo o dia e toda a noite, incessantemente.
É como escrevem os livros acerca dos ciclos, enquanto a alma de alguém se completa nos graus de Nefesh, ele aproxima-se cada vez mais, e assim o seu anseio e tristeza crescem, pois o desejo não satisfeito deixa para trás uma grande aflição, conforme a medida do desejo.
Este é o significado de “soar”. O poeta ensina-nos e diz, “Desperta”, ou seja, que nós induzimos estímulos na Shechina. “Soar”, pois causamos uma grande aflição, como nenhuma outra, que é o significado de “ele gemeu e lamentou” porque “O que diz a Shechina quando alguém está aflito?”, etc. E por que fazemos isto? É para “cortar qualquer grito”.
Este é o significado de “A retidão do justo não o salvará no dia da sua transgressão”. Para Aquele que conhece os mistérios, o desejo no coração de alguém pela Sua proximidade é conhecido, e que ainda pode ser interrompido. Por isso, Ele aumenta os Seus estímulos, ou seja, os inícios dos coitos, pois se alguém escuta a Sua voz, como em “O Senhor da tua sombra”, não cai nem desce devido à crescente aflição dos estímulos, pois vê e ouve que a Shechina também sofre como ele pelo crescente anseio. Assim, o desejo de alguém cresce e intensifica-se a cada vez, até que o seu ponto no coração se complete com uma vontade plena num nó firme que não se desmancha.
Rabino Shimon Bar-Yochai disse sobre isto na Idra: “Eu sou pelo meu amado e sobre mim está o Seu desejo. Todos os dias em que estive ligado a este mundo, estive ligado ao Criador com um só nó, e por causa disso, agora, ‘sobre mim está o Seu desejo’.” Ou seja, “Até que Aquele que conhece os mistérios testemunhe que ele não regressará à insensatez”. Assim, é-lhe concedido o regresso do Hey ao Vav para a eternidade, ou seja, o coito completo e a restauração da glória passada, que é o significado de “a grande Teki’a [tocar/soprar (de um Shofar)]”.
Tudo isso é pelo poder e pela virtude do sopro, pois eles cortaram qualquer grito, e ele não regressará à loucura. Então, a pessoa merece a consciência completa num Zivug incessante, chamado “conhecimento”, e vê que todas as várias dificuldades que lhe sobrevieram foram apenas “para conhecer”. Este é o significado de “no mesmo tempo”, ou seja, “conhecido por Aquele que conhece os mistérios”, que os tempos criaram esse poder nele, para permanecer na sua justiça para sempre.
“No mesmo lugar” é a restauração da glória passada, como era antes da sua diminuição, como já ouviu de mim várias vezes, que o Criador não faz nada de novo no fim da correcção, como pensam os insensatos. Pelo contrário, “E comerás do que foi armazenado há muito tempo”, ou seja, até que ele diga, “Quero”.
“Na mesma mulher...” “…A graça é enganadora e a beleza é vã; mas a mulher que teme o Senhor, essa será louvada.” Isso significa que, durante a preparação, a beleza e a graça aparecem como a essência da perfeição pela qual se anseia e deseja. Contudo, no momento da correcção, quando a terra está “plena do conhecimento do Senhor”, “Verei um mundo ao contrário”, pois apenas o temor e o anseio são a perfeição desejada. Então, as pessoas sentem que, durante o tempo de preparação, estavam a mentir a si próprias. Este é o significado de “um justo que é feliz”, ou seja, o coito completo para aquele que é recompensado com a grande Teki′a [tocar/soprar (de um Shofar)]. Este é um justo completo.
Mostrai estas palavras perante os olhos de todos os amigos, e com isto vos abençoarei com a inscrição e assinatura nos livros dos justos.
Yehuda Leib
As minhas aflições são muitas, e não posso dar-vos a conhecer a grandeza do meu anseio por vocês, mas estou certo da redenção próxima. Não me negueis as vossas cartas, pelo menos uma carta longa todas as semanas. Acreditem que enquanto me escrevem, a vossa resposta virá imediatamente.
Não ouvi nada do nosso amigo... que a sua luz brilhe, e talvez não haja necessidade para aqueles que O temem? Isso, também, ele deve informar-me. Sinto falta de notícias dele e da sua família.
Tudo de bom, e, se Deus quiser, falaremos longamente de assuntos aprazíveis.
Yehuda