Capítulo 15. A Correção Espiritual Gradual

A fé acima da razão permite-nos perceber o nosso maior inimigo (aquele que se interpõe no nosso caminho para alcançar a bondade) precisamente pela razão. Só podemos sentir e perceber o mal na medida em que acreditamos no prazer espiritual acima da razão. Objetivamente, não existe nada para além do Criador, mas esta realização ocorre ao nível mais elevado da perceção cabalística.
Até isso acontecer, contudo, também nos percebemos neste mundo. No processo de aquisição de perceção, alcançamos a compreensão do que é: (1) o Criador, (2) a primeira criação, (3) as criações, (4) o prazer que o Criador deseja conceder às Suas criações.
Todo o progresso, desenrola-se naturalmente de acordo com a cadeia de “causa e efeito”, e não de acordo com o tempo. O Criador existe. O Criador deseja criar uma criação para a preencher de deleite. O Criador gera o desejo de ser deleitado precisamente pelo prazer (tanto em quantidade como em aparência) que Ele deseja conceder.
O primeiro ser criado é chamado Malchut. A primeira perceção da Luz do Criador pelo ser criado é conhecida como o “Mundo do Infinito”. O termo “Infinito” é usado porque, nesse estado, Malchut recebeu a Luz do Criador sem limitar a quantidade de Luz recebida.
O ser criado obteve grande prazer ao receber a Luz. No entanto, ao receber esse prazer, também sentiu o próprio Criador – o Seu desejo de doar. Como Malchut ansiava ser semelhante a Ele, acabou por rejeitar receber a Luz, e a Luz então partiu.
Esta ação de Malchut é chamada “restrição” (a restrição da receção da Luz – tzimtzum). O Criador não tem carência, pelo que Malchut não pode dar ao Criador da mesma forma que o Criador dá a Malchut.
Como pode Malchut “dar” ao Criador? Ao cumprir a Vontade do Criador, que é doar o bem aos seres criados, e ao receber do Criador, agradando assim ao Criador. Isto é considerado “dar” por parte do ser criado.
Malchut só pode alterar a forma como recebe. Esta mudança pode ser alcançada ao adicionar ao ato de receber a intenção de dar contentamento ao Criador.
A primeira etapa necessária para alcançar esta nova forma é a restrição – fazer com que a Luz saia. A Malchut restringida foi posteriormente dividida em muitas, muitas partes – almas, nas quais cada uma, separadamente, deve corrigir o seu egoísmo.
Estas pequenas porções de Malchut, desprovidas da Luz do Criador, são então colocadas na condição e situação que chamamos “o nosso mundo”. Depois disso, pouco a pouco, estas porções abandonam o desejo de receber para si próprias e adquirem o desejo de doar, ainda no “nosso mundo”.
A força que auxilia a alma a afastar-se das inclinações egoístas é conhecida como a força “salvadora”, o Messias. Os níveis de correção espiritual gradual são chamados “mundos espirituais”, enquanto as gradações internas são conhecidas como sefirot.
O objetivo da correção é o regresso ao estado original, antes da restrição, em que o prazer é recebido não para benefício próprio, mas pelo benefício do Criador. Tal condição é conhecida como “o fim da correção”.
Todos os pensamentos e perguntas que surgem em nós sobre os objetivos da criação e o propósito dos nossos esforços, como “É necessário?” ou “De qualquer forma, o Criador agirá de acordo com o Seu plano e desejos, por que precisa de algo de mim?”, etc., surgem porque são enviados diretamente pelo Criador. Assim, surge-nos mais uma questão: “Para quê?”
Se todas as perguntas que surgissem em nós acerca da criação nos fortalecessem no nosso caminho para o espiritual, então o significado das perguntas seria claro. Mas para aqueles que iniciam este caminho, há pensamentos constantes sobre as dificuldades, o desespero e as desvantagens deste caminho.
Não existe outra força ou desejo para além do Criador, e tudo é criado por Ele para que compreendamos o propósito da criação, incluindo, claro, as questões, pensamentos e forças “perturbadoras” que dificultam o nosso progresso em direção a Ele.
O Criador colocou muitos obstáculos no caminho que Ele decidiu que deveria ser seguido para a elevação espiritual, precisamente para que temêssemos não alcançar o objetivo de perceber a grandeza do Criador, permanecendo para sempre no nosso estado inferior. Esta perceção pode convencer os nossos corações a desejar o altruísmo.
Devemos compreender que apenas o Criador pode abrir os nossos olhos e corações para que reconheçamos a grandeza do espiritual. As perguntas perturbadoras surgem especificamente para que sintamos essa necessidade.
Uma das perguntas mais fundamentais que os principiantes colocam pode ser formulada da seguinte forma: “Se o Criador quisesse, Ele revelar-Se-ia a mim; e se o fizesse, então eu (o meu corpo – o egoísmo – o meu atual ditador) imediatamente e automaticamente concordaria em substituir os meus atos egoístas por atos altruístas, e o Criador tornar-Se-ia o meu ditador.
“Não quero a liberdade de escolher as minhas ações. Acredito que o Criador está correto, que o melhor para mim é não pensar no meu próprio benefício. Só então serei verdadeiramente merecedor. Mas não posso mudar-me a mim próprio. Então, que o Criador venha e faça isso por mim, pois Ele criou-me assim, e só Ele pode corrigir o que fez.”
O Criador poderia certamente conceder um desejo e sentimento pelo espiritual, o chamado “despertar do Alto”. Contudo, se o Criador o fizesse, nunca seríamos capazes de escapar ao domínio ditatorial do desejo egoísta de nos deleitarmos, e então seríamos forçados a trabalhar pelo prazer sem livre arbítrio.
Tal trabalho não é considerado feito pelo benefício do Criador, mas sim pelo prazer recebido. O objetivo do Criador é levar-nos a escolher o caminho certo na vida pela nossa própria vontade, justificando assim as Suas ações na criação. Só podemos compreender isto quando estamos completamente livres do egoísmo, independentemente do prazer pessoal.
Por esta razão, o Criador estabeleceu uma condição essencial para a elevação espiritual: a aceitação da fé Nele e na Sua justiça como o nosso Supervisor. Dadas as premissas acima, a nossa tarefa resume-se ao seguinte:
1. Acreditar que existe um Governante do mundo.
2. Reconhecer que, embora para nós a fé possa não ser importante, o Criador escolheu especificamente este caminho para nós.
3. Acreditar que devemos seguir o caminho do “dar” e não o caminho do “receber”.
4. Acreditar, enquanto trabalhamos “pelo benefício do Criador”, que Ele aceita o nosso trabalho, independentemente de como este nos pareça aos nossos olhos.
5. Passar, durante o processo de autodesenvolvimento, por duas categorias de “fé acima da razão”: a) avançar com fé acima da razão porque não temos outra alternativa; b) escolher seguir o caminho da fé acima da razão, mesmo que nos tornemos suficientemente sábios para não precisarmos mais de confiar na fé acima da razão.
6. Saber que, se o trabalho for feito sob a influência do egoísmo, então os frutos de todo o sucesso, que na nossa imaginação esperamos alcançar, destinam-se ao nosso próprio prazer. Contudo, quando a pessoa ama o Criador, todos os benefícios serão entregues com alegria a Ele, e todos os frutos dos seus esforços serão dados aos outros.
7. Agradecer ao Criador pelo passado, pois disso depende o futuro, uma vez que o nível de apreciação pelo passado, pelo qual agradecemos ao Criador, é igual à nossa apreciação pelo que recebemos do Alto. Assim, somos capazes de preservar e manter a ajuda recebida do Alto.
8. Realizar o trabalho principal – que consiste principalmente em avançar pela linha da direita – com um sentimento de plenitude. O indivíduo está feliz mesmo com uma pequena ligação que existe com a espiritualidade.
Está feliz por ter merecido receber o desejo e as capacidades para fazer até a mais pequena coisa no domínio espiritual perante o Criador.
9. Avançar também pela linha da esquerda. Contudo, trinta minutos por dia são suficientes para refletir sobre o quanto se prefere o amor pelo Criador em detrimento do amor-próprio.
Na medida em que a pessoa reconhece alguma carência, nessa mesma medida é requerido que ore ao Criador sobre esses sentimentos, para que Ele a aproxime do verdadeiro caminho que combina especificamente as duas linhas.
No próprio trabalho, devemos concentrar os nossos pensamentos e desejos numa ordem específica:
1. Aprender os caminhos do Criador e os segredos da Cabala, para que este conhecimento possa ajudar a cumprir a vontade do Criador. Este é o principal objetivo do indivíduo.
2. Ansiar por corrigir completamente a própria alma e devolvê-la à sua raiz – o Criador.
3. Ansiar por reconhecer o Criador e aderir a Ele com o reconhecimento da Sua perfeição.
O Criador está num estado de repouso absoluto, tal como a pessoa que alcança o objetivo da criação. É claro que este estado de repouso só pode ser apreciado por alguém que anteriormente esteve em condições de movimento, esforço e trabalho. Uma vez que aqui se refere ao “repouso espiritual”, é evidente que o movimento, o esforço e o trabalho da pessoa também são de natureza espiritual.
O trabalho espiritual consiste em esforçar-se por trazer prazer ao Criador.
Todo o nosso trabalho começa precisamente quando o nosso corpo (o desejo de receber) se opõe ao trabalho, que é desprovido de qualquer benefício próprio. Isto porque ele (o corpo, o egoísmo) não compreende as implicações do trabalho altruísta e não sente qualquer recompensa nisso.
São necessários grandes esforços da nossa parte para resistir às queixas justificáveis (em princípio) do corpo. Durante muito tempo, torturamo-nos num esforço para obter alguma compreensão do espiritual.
O que recebemos em troca? Conhece alguém que se tenha destacado nesta tarefa? Será possível que o Criador queira que soframos desta maneira?
Aprende com a sua própria experiência. O que alcançou? No teu atual estado de saúde, pode abusar de si próprio como está a fazer? Pensa em si, na sua família, nos seus filhos em crescimento.
Se o Criador assim o desejar, Ele continuará a conduzir-nos da mesma forma que nos trouxe à Cabala, pois em tudo apenas o Criador governa e conduz! Todas estas queixas e muitas outras semelhantes (frequentemente ouvidas de familiares, que também estão relacionados com o conceito do corpo) são absolutamente justificadas, mas não há respostas para lhes dar.
Na verdade, não são necessárias respostas, porque, se desejarmos sair dos limites dos nossos corpos, simplesmente não devemos aceitar esses argumentos e não lhes prestar atenção.
Em vez disso, devemos dizer a nós próprios: “Os nossos corpos têm razão, os argumentos são lógicos, as suas queixas são verdadeiras. Contudo, quero sair do meu corpo, ou seja, sair dos seus desejos. Portanto, seguirei o caminho da fé, e não o caminho do senso comum. Apenas no nosso mundo o nosso raciocínio é considerado lógico.
“No entanto, no mundo espiritual, embora eu não compreenda isto, pois ainda não temos visão ou intelecto espiritual, tudo funciona segundo uma lei diferente, que neste momento nos parece estranha, uma vez que não se baseia na realidade física.
“Tudo funciona pela lei da omnipotência do Criador e pela rendição completa e voluntária a Ele, tanto no intelecto como no espírito, com total fé na Sua ajuda, contrariamente ao desejo do corpo de receber e aos seus protestos.”
Este trabalho sobre nós próprios é chamado “dar pelo benefício de dar”; ou seja, um ato puramente altruísta, representado pela linha da direita. Damos tudo, simplesmente porque desejamos dar. O prazer que recebemos deste trabalho emana da nossa semelhança com o Criador, pois apenas damos, como o Criador. Isto é chamado “a luz da fé ou misericórdia”, ou ohr hassadim.
Se alguém tentar comportar-se desta maneira, então o Criador abre a essa pessoa o sentimento da Sua infinita grandeza e poder. A fé dá lugar ao conhecimento; o corpo começa a sentir a importância do Criador e está pronto a fazer tudo pelo Seu benefício, porque agora percebeu a importância do Grande e a Sua condescendência em receber algo de nós.
Isto é aceite como a obtenção de prazer. Mas, neste caso, sentimos novamente que o progresso com o corpo está a ser feito. Não é a grandeza do Criador, mas o prazer e o nível de confiança pessoal no trabalho feito pelo bem do Mais Grandioso que determina as nossas ações. Assim, caímos novamente no seio do egoísmo e do ganho pessoal.
A nossa completa incapacidade de perceber o Criador permite-nos insistir que empreendemos todas as ações pelo Seu benefício, tanto de forma altruísta como espiritual. A revelação pelo Criador, representada pela linha da esquerda, é conhecida como “o conhecimento da Luz da Sabedoria”.
Portanto, a revelação do Criador torna necessário que apliquemos restrições rigorosas à aquisição de conhecimento, gestão e perceção da Sua grandeza. Isto equilibra a fé e o conhecimento, a ausência de perceção e o deleite no Criador numa proporção que assegure que não voltemos a cair no egoísmo.
Ao adicionar uma pequena porção de egoísmo ao estado original, podemos usar essa pequena porção e ainda assim proceder como se nada tivéssemos aprendido, tal como no estado original. Ao equilibrar a linha da direita com uma pequena quantidade da linha da esquerda, criamos uma linha do meio.
A parte da linha da esquerda na linha do meio determina a elevação do nosso nível espiritual. O próprio estado espiritual é considerado o do “Mais Elevado”. A progressão seguinte conduz ao nível final e mais elevado, a nossa fusão com o Criador nas nossas qualidades e desejos.
Isto ocorre pelo aumento gradual e alternado da linha da direita e, depois, da linha da esquerda. O equilíbrio de ambas as linhas ocorre em cada degrau da escada espiritual. No estado da linha da direita, devemos estar felizes sem qualquer razão, mas apenas pelo pensamento de que o Criador existe no nosso mundo. Não requeremos outras condições para a felicidade.
Tal estado é conhecido como “estar feliz com o que se tem”. Se nada nos puder tirar desta condição, ela é considerada absoluta. Mas se começarmos a testar o nosso estado espiritual, veremos que de forma alguma nos aproximamos do Criador. Como também experienciamos o facto de não podermos corrigir-nos a nós próprios, pedimos ajuda ao Criador. A Luz do Criador que nos ajuda a superar o egoísmo do corpo (desejo de receber) é conhecida como “a alma”.
A forma mais segura de determinar se um ato é altruísta ou egoísta é verificar se estamos prontos a desconsiderar qualquer resultado, seja prazer ou recompensa, independentemente do imenso impulso para nos deleitarmos como resultado do nosso próprio trabalho. Só neste caso, tendo recebido prazer, podemos ainda insistir que o fizemos pelo benefício do Criador, e não para nós próprios.
Todo o caminho da ascensão espiritual é uma recusa gradual em receber prazeres cada vez maiores: primeiro, os prazeres do nosso mundo, e depois os verdadeiros prazeres espirituais, em particular a perceção do Criador.
O Criador ocultou-Se para nos permitir ajustar gradualmente a esta tarefa. Portanto, a ocultação do Criador deve ser vista como um aspeto da nossa correção, e devemos pedir-Lhe que Se revele a nós, pois, assim que formos capazes de O perceber sem nos prejudicarmos, Ele imediatamente Se revelará.
Se pudéssemos sentir o prazer de perceber o Criador no nosso estado egoísta inicial, nunca reuniríamos força suficiente para nos separarmos do nosso egoísmo, para pedir ao Criador que nos conceda a força de vontade para resistir à atração da gratificação. Como as borboletas noturnas que voam em direção à luz que as mata, assim pereceríamos nas chamas do prazer, mas ainda assim não seríamos capazes de lhes resistir.
Apenas aqueles de nós que experienciaram a falta de força perante um grande prazer compreendem que não seríamos capazes de nos impedir de obter prazer se o deleite fosse maior que o poder da nossa vontade e o nosso reconhecimento do mal.
O Criador esconde-Se de nós especificamente para o nosso próprio bem, para que não sejamos dominados pelos prazeres e, desta forma, tornemos possível seguir o caminho da fé e adquirir vasos de doação. Se quisermos fazer algo que não seja para nosso próprio benefício, imediatamente os nossos corpos (egoísmo) exigem uma contabilidade exata sobre se vale a pena fazer isto.
Sem um objetivo, sem a recompensa do prazer, não somos capazes de trabalhar e procuramos todo o tipo de falhas, desejos espirituais e defeitos no nosso objetivo ou metas espirituais. Os nossos corpos primeiro perguntam: “Para que precisamos de nos envolver nisto?”
Nesta situação, o corpo é chamado “a inclinação ao mal”. Na etapa seguinte, ele perturba-nos de realizar o que planeamos. Nesta situação, é chamado “satanás” (em hebraico, ‘satan’ deriva do verbo ‘listot’, que significa desviar), porque quer fazer-nos desviar do caminho.
Depois disso, mata a nossa espiritualidade ao retirar todos os sentimentos de espiritualidade do nosso estudo e do nosso envolvimento na Cabala, e dá especificamente prazeres revestidos com os revestimentos deste mundo – nesta situação, é chamado “o anjo da morte”.
Há apenas uma resposta para todas as queixas do corpo: “Avanço apesar do que me dizes, pela força da fé, porque assim o Criador exige.”
Esta condição do Criador é conhecida como “a lei dos mundos superiores”. Não temos força para nos impedirmos de receber prazer a menos que primeiro nos convençamos de que isso nos é prejudicial. Ou seja, colocamos o nosso intelecto contra o nosso coração.
Contudo, mesmo neste caso, bastará um simples cálculo do que é melhor para nós: prazer imediato e sofrimento subsequente, ou evitar o prazer e permanecer na nossa situação atual. Sempre que rejeitamos o prazer, devemos dar ao nosso corpo uma explicação exata de por que não vale a pena obter prazer do que nos chegou.
Assim, podemos responder ao nosso corpo na mesma linguagem que ele entende: seja na linguagem do prazer, que vale a pena livrar-nos de prazeres insensatos e ocasionais no presente, pelo benefício dos prazeres no futuro, seja na linguagem do sofrimento, dizendo que não vale a pena ter prazer agora, mas depois suportar o sofrimento do inferno. Desta forma, devemos construir a linha de defesa contra os nossos corpos.
Devemos estar cientes, no entanto, de que, ao fazer isto, o desejo por prazeres pode impedir uma contabilidade sensata e pintar um quadro falso da correlação entre prazeres e sofrimento. A única solução segura é dizer ao corpo que decidimos trabalhar na espiritualidade sem qualquer ganho para nós próprios.
Neste caso, cortamos todas as ligações entre a ação e o corpo, e o corpo já não pode interferir com as suas análises ou se vale a pena ou não trabalhar. Esta resposta é chamada “o trabalho do coração”, pois o coração anseia por prazeres.