Capítulo 23. Trabalho Espiritual

O facto de pedirmos ao Criador perceções espirituais, mas não Lhe pedirmos que resolva os diversos problemas da nossa vida quotidiana, indica quão fraca é a nossa fé na omnipotência e omnipresença do Criador. Significa também a nossa falta de compreensão de que todos os nossos problemas nos são enviados com um único propósito: para que procuremos resolvê-los por nós próprios .
Ao mesmo tempo, devemos pedir ao Criador ajuda na resolução desses problemas, acreditando sempre que cada problema nos é enviado para fortalecer a nossa fé na Sua unicidade. Se verdadeiramente acreditarmos que tudo depende do Criador, então devemos voltar-nos para Ele, mas não na esperança de que o Criador resolva os nossos problemas.
Pelo contrário, devemos usar esses problemas como oportunidades para nos tornarmos dependentes do Criador.
Para não nos enganarmos quanto aos nossos motivos pessoais, devemos, simultaneamente, lutar contra esses problemas por nossa conta, tal como fazem os que nos rodeiam.
Uma descida espiritual é enviada do Alto para permitir um subsequente crescimento espiritual. Como é enviada do Alto, chega-nos instantaneamente, revela-se num instante e, por isso, quase sempre nos encontra desprevenidos.
Mas a saída desse estado, a ascensão espiritual, ocorre lentamente, como a cura de uma doença, porque devemos compreender plenamente a condição da descida e tentar superá-la por nós próprios.
Se, durante a nossa ascensão espiritual, conseguirmos analisar as nossas más qualidades, unir a linha esquerda à direita, então conseguiremos evitar muitas descidas espirituais, saltando por cima delas, por assim dizer. Mas só aqueles que conseguem manter-se na linha da direita, ou seja, capazes de justificar as ações do Criador apesar do sofrimento egoísta, permanecerão no caminho e evitarão as descidas espirituais.
Isto recorda a regra delineada na Bíblia acerca da guerra obrigatória (milhemet mitzva) e da guerra voluntária (milhemet reshut): a guerra obrigatória contra o egoísmo e a guerra voluntária, se o indivíduo for capaz e desejar exercer esforço pessoal.
O nosso trabalho interno sobre nós próprios, na luta para vencer o egoísmo, na elevação do Criador acima de tudo, no fortalecimento da nossa fé na governação do Criador — tudo isto devemos ocultar, tal como ocultamos todos os outros estados espirituais por que passamos.
Também não devemos aconselhar outrem sobre como essa pessoa deve agir. Se notarmos que o outro manifesta sinais de egoísmo, cabe a esse indivíduo interpretar esses sinais, pois não há ninguém no mundo senão o Criador. Isto implica que tudo o que se vê e sente é resultado direto do desejo do Criador de que esses aspetos sejam vistos e sentidos pela pessoa em questão.
Tudo o que nos rodeia foi criado unicamente para nos fazer compreender que é necessário pensar constantemente no Criador, pedir ao Criador que altere as condições materiais, físicas, sociais e outras da criação.
Cada um de nós possui um número infinito de carências, todas elas provenientes do nosso egoísmo, do desejo de ser gratificado e de alcançar conforto em quaisquer circunstâncias. A coleção de admoestações (mussar) refere-se à forma como devemos lutar contra cada carência, explicando cientificamente os seus métodos.
A Cabala, mesmo para principiantes, introduz-nos no domínio das Forças Espirituais Superiores e permite a cada um compreender a diferença entre nós próprios e os objetos espirituais. Assim, através de si próprio, aprende-se quem se é e quem se deve tornar.
Deste modo, a necessidade de uma educação secular desaparece por completo, especialmente considerando que esta não produz os resultados desejados. Ao testemunharmos em nós a luta entre duas forças — a egoísta e a espiritual —, forçamos gradualmente o corpo a desejar a substituição da nossa própria natureza por uma natureza espiritual, das nossas qualidades pelas do Criador, sem a pressão externa dos nossos mentores.
Em vez de corrigir cada uma das nossas faltas, como sugere o sistema do mussar, a Cabala propõe que corrijamos o egoísmo como origem de todo o mal.
Experienciamos o passado, o presente e o futuro no presente. No nosso mundo, os três são percebidos no presente, mas como três sensações distintas. Estas resultam do facto de o nosso intelecto dispor essas noções de acordo com as seus estruturas internas de tempo, gerando assim a impressão de tempo verbal.
Na linguagem da Cabala, isto define-se como a diferença nos efeitos da “Luz-prazer”. O prazer sentido num dado momento considera-se o presente. Se o seu impacto interno e direto sobre nós já passou, se o prazer desapareceu, brilha ao longe e é sentido como distante, então percebemo-lo como “no passado”.
Se houve uma cessação da Luz quando o prazer nos abandonou, se já não o recebemos, esquecemo-nos completamente da sua existência. Mas se a irradiação de Luz ao longe regressa, então torna-se o passado esquecido que acabámos de recordar.
Se ainda não experienciamos uma certa Luz-prazer e esta surge de repente nos nossos sentidos ao longe, será percebida por nós como “no futuro” (“a Luz da confiança”).
Ou seja, percebemos o presente como uma aquisição interna, como Luz, como informação e como prazer; já o passado e o futuro são percebidos como resultado do brilho externo distante do prazer recordado ou antecipado. Em qualquer caso, não vivemos nem no passado nem no futuro, mas apenas no momento presente, percebendo os diferentes tipos de Luz, que são interpretados como os diferentes tempos ou tempos verbais.
Se não experienciamos prazer algum no presente, procuramos a Origem que possa dar prazer no futuro; aguardamos o momento seguinte, que trará uma sensação diferente. Os nossos esforços na esfera do auto-aperfeiçoamento consistem em atrair a luz externa distante para as nossas perceções presentes.
Duas forças atuam sobre nós: o sofrimento empurra-nos por trás e os prazeres atraem-nos e puxam-nos para a frente.
Habitualmente, uma só força não basta; a mera antecipação de prazer futuro não é suficiente para avançar, pois, se tivermos de fazer esforço para progredir, fatores como a preguiça ou o medo de perder o que já possuímos podem entrar em jogo.
Por essa razão, é necessária uma força que atue por trás — a sensação de sofrimento no estado presente. Todos os erros provêm de um erro último — o desejo de participar do prazer.
Habitualmente, aqueles que cometem estes erros não se gabam de não terem resistido à tentação, de terem sido mais fracos que o atrativo. Apenas o prazer da ira lhes concede um sentido de orgulho aberto, porque confirma a sua retidão. É este orgulho que os derruba imediatamente. Assim, a ira é a expressão mais forte do egoísmo.
Quando experienciamos sofrimento material, corpóreo ou espiritual, devemos lamentar o facto de o Criador nos ter dado tal punição. Se não o lamentarmos, então não é punição, pois a punição é a sensação de dor e arrependimento por uma condição que não conseguimos superar, seja de saúde, necessidades materiais, etc.
Se não sentimos dor pela nossa condição, significa que ainda não recebemos a punição enviada pelo Criador. Como toda a punição é a correção da alma, ao não a experienciar, perdemos uma oportunidade de correção. Mas quem experiencia a punição e é capaz de orar ao Criador para aliviar o sofrimento, passa por uma correção ainda maior do que seria possível se o sofrimento fosse suportado sem oração.
A razão reside no facto de o Criador atribuir punição por motivos completamente diferentes dos que induzem punição no nosso mundo. A punição não nos é dada por agirmos contra a Sua vontade, mas para formar um vínculo com Ele, para nos obrigar a voltar-nos para Ele e a aproximarmo-nos Dele.
Assim, se orarmos ao Criador para nos livrar do sofrimento, isso não deve ser interpretado como pedir ao Criador para sermos dispensados do auto-aperfeiçoamento. Oferecer uma oração para formar um vínculo com o Criador é um passo de progresso incomparavelmente maior do que o concedido pelo sofrimento.
“Somos coagidos a nascer, coagidos a viver e coagidos a morrer.” Assim acontece no nosso mundo. Mas tudo o que acontece no nosso mundo é resultado dos acontecimentos que ocorrem nos mundos espirituais. Não há, porém, analogia ou semelhança direta entre os dois reinos.
Assim, somos coagidos (contra os desejos do corpo) a nascer (nascer espiritualmente, receber as primeiras sensações espirituais), o que implica o início da separação do nosso próprio “eu”, separação a que o corpo nunca consente voluntariamente. Tendo recebido do Alto os órgãos espirituais de ação e perceção (kelim), começamos então a levar uma existência espiritual e a compreender o nosso novo mundo.
Mas mesmo neste estado, vamos contra o desejo do corpo de participar dos prazeres espirituais e, por isso, “Somos coagidos a viver”. Finalmente, “Somos coagidos a morrer” implica que percebemos como morte espiritual o sermos forçados a participar na vida quotidiana mundana.
Em cada geração, os cabalistas, através dos seus esforços e dos seus livros sobre Cabala, criam melhores condições para alcançar o objetivo último — aproximar-se do Criador. Antes do grande Baal Shem Tov, apenas alguns conseguiam alcançar esse objetivo. Após ele, como resultado do seu trabalho, até os simples eruditos proeminentes da Cabala conseguiram alcançar o objetivo último.
Para além disso, como resultado do trabalho de Baal HaSulam, o Rabino Yehuda Ashlag, neste mundo, hoje cada pessoa que deseja apreender o objetivo da criação pode fazê-lo. O caminho da Cabala e o caminho do sofrimento diferem no facto de o indivíduo percorrer o caminho do sofrimento apenas até perceber que é mais rápido e mais fácil seguir o caminho da Cabala.
O caminho da Cabala consiste no processo pelo qual recordamos o sofrimento que já suportámos e que pode voltar a cair sobre nós. Assim, não há necessidade de reviver o mesmo sofrimento, pois a recordação dele é suficiente para compreender e escolher o caminho correto de ação.
A sabedoria reside em analisar tudo o que acontece e em perceber que a origem de todo o nosso sofrimento é o egoísmo.
Como consequência, devemos agir de modo a evitar entrar no caminho do sofrimento proveniente do egoísmo. Tendo rejeitado voluntariamente o uso do egoísmo, devemos então aceitar os caminhos da Cabala.
Os cabalistas sentem que o mundo inteiro foi criado unicamente para seu uso, a fim de os ajudar a alcançar os seus objetivos. Todos os desejos que os cabalistas recebem dos que os rodeiam apenas os ajudam a avançar, porque rejeitam imediatamente a ideia de os utilizar para benefício pessoal.
Quando se vê o negativo nos outros, é porque a pessoa ainda não se libertou das carências e, como resultado, percebe a necessidade de aperfeiçoamento pessoal. Sob esta luz, o mundo inteiro foi criado para servir à ascensão dos seres humanos, pois lhes permite observar as suas próprias carências.
Apenas sentindo as profundezas da nossa própria descida espiritual, juntamente com a sensação da distância infinita daquilo que ardentemente desejamos, podemos apreender o milagre realizado pelo Criador quando Ele nos eleva deste mundo até Si, para o mundo espiritual.
Que presente imenso o Criador nos permitiu! Apenas das profundezas da nossa própria condição podemos apreciar plenamente tal dádiva e responder com verdadeiro amor e desejo de unidade.
É impossível obtermos qualquer tipo de conhecimento sem fazer o esforço para o adquirir. Este esforço gera, por sua vez, duas consequências: a percepção da necessidade do conhecimento, que será proporcional aos esforços realizados para o obter, e a compreensão de que cabe a nós adquirir esse conhecimento.
Assim, o esforço suscita em nós duas condições indispensáveis: um desejo no coração e os pensamentos, ou prontidão mental, para apreender e compreender o novo. Por essa razão, somos chamados a fazer esforço; na verdade, é essencial.
É apenas este ato que verdadeiramente depende de nós, pois o conhecimento em si é dado do Alto, e não temos influência sobre o seu surgimento. Notavelmente, no domínio da aquisição de conhecimento e perceção espiritual, recebemos do Alto apenas aquilo por que pedimos e para o qual estamos internamente preparados. Mas quando pedimos ao Criador que nos dê algo, não estamos a usar os nossos desejos, o nosso próprio ego?
Poderão tais pedidos ser respondidos com a nossa elevação espiritual pelo Criador? Para além disso, como podemos pedir algo que nunca experienciamos?
Se pedirmos para nos livrarmos do nosso ego, origem de todo o sofrimento, ou pedirmos qualidades espirituais, mesmo sem saber o que são antes de as receber, o Criador conceder-nos-á a dádiva que desejamos.
Se a Cabala se centra apenas no trabalho espiritual que ocorre nos nossos intelectos e corações, afirmando que o nosso progresso espiritual depende unicamente desses fatores, então qual é a relação entre a observância dos rituais religiosos e o objetivo da criação?
Uma vez que todos os mandamentos da Bíblia são, na realidade, descrições das ações espirituais de um cabalista quando se encontra nos reinos superiores, ao observá-los fisicamente no nosso mundo — ainda que isso não tenha impacto nos mundos espirituais —, estamos a cumprir fisicamente a Vontade do Criador.
Sem dúvida, o desejo do Criador é elevar espiritualmente as Suas criaturas até ao Seu próprio nível. Mas a transmissão do ensino de geração em geração, o cultivo do solo do qual surgirão uns alguns grandes preciosos, só é possível quando as massas cumprem certas tarefas.
O acima exposto recorda o nosso próprio mundo. Para que um grande erudito floresça, todos os outros são também necessários. A transmissão do conhecimento de geração em geração exige que certas condições sejam estabelecidas. Isto inclui a fundação de instituições académicas nas quais o grande futuro será criado e educado. Assim, todos participarão nos êxitos desse erudito e poderão mais tarde colher os frutos do seu esforço.
Os cabalistas, tendo sido educados com os seus pares num ambiente em que a observância dos mandamentos é mecânica e a fé no Criador é simples, continuam a crescer espiritualmente, enquanto os outros permanecem nos níveis iniciais de desenvolvimento espiritual.
Ainda assim, eles, tal como o resto da humanidade, participam inconscientemente no trabalho do cabalista e, por isso, participam inconscientemente numa porção de quaisquer ganhos espirituais que o cabalista possa obter.
Para além disso, as partes subconscientes das suas qualidades espirituais são também corrigidas inconscientemente, permitindo assim a possibilidade de que, em várias gerações, os próprios pares sejam capazes de ascensão espiritual consciente. Mesmo dos alunos que vieram estudar Cabala (alguns por conhecimento geral, outros por ascensão espiritual), diz-se: “mil entram na escola, mas apenas um sai para ensinar”. No entanto, todos participam no êxito desse um, e todos recebem a sua própria porção de correção através da participação.
Tendo entrado no reino espiritual e tendo corrigido as suas próprias qualidades egoístas, o cabalista volta a sentir a necessidade dos outros: vivendo no nosso mundo, o cabalista recolhe os desejos egoístas dos outros e corrige-os, ajudando assim os restantes a ganhar, em algum momento futuro, a capacidade de se envolverem em trabalho espiritual consciente.
Se a pessoa comum puder, de algum modo, auxiliar o cabalista, mesmo executando tarefas puramente mecânicas, essa pessoa permite assim que o cabalista inclua os seus desejos pessoais na correção que o cabalista realiza.
Por isso, diz-se no Talmude que “servir um sábio é mais útil para o discípulo do que aprender com ele”.
O processo de aprendizagem implica egoísmo e utiliza a nossa razão terrena, enquanto o serviço a um sábio provém da fé na grandeza do sábio, sentimento que o discípulo não pode perceber. Portanto, o serviço do discípulo é muito mais próximo, na essência, das qualidades espirituais e, consequentemente, é preferível para o discípulo.
Como resultado, aquele que esteve mais próximo de um professor e melhor o serviu obteve maior possibilidade de ascensão espiritual. Por isso, os cabalistas dizem que o caminho da Cabala não se herda, mas passa de professor para discípulo. Assim foi em todas as gerações, até à presente.
Contudo, a geração atual caiu tão baixo espiritualmente que até os seus líderes transmitem o seu conhecimento por linhagem familiar, pois todo o seu saber está num nível corpóreo. Por outro lado, aqueles que formaram um vínculo espiritual com o Criador e com os discípulos transmitem o seu legado apenas àqueles que o podem receber, ou seja, aos seus discípulos mais próximos.
Quando experienciamos obstáculos no nosso avanço em direção ao Criador, devemos pedir ao Criador o seguinte:
Que o Criador remova todos os obstáculos que Ele próprio envia, para que os possamos superar pelos nossos próprios meios, sem necessitar de maiores forças espirituais do que as que já possuímos.
Que o Criador nos conceda um maior desejo de compreensão espiritual e nos transmita a importância da ascensão espiritual. Então, os obstáculos não nos poderão deter no caminho para o Criador. Nós, enquanto indivíduos, estamos dispostos a renunciar a tudo no mundo pelas nossas vidas, se a vida nos for valiosa. Por essa razão, devemos pedir ao Criador que nos conceda um gosto da vida espiritual, para que nenhum obstáculo nos desvie.
Um desejo espiritual implica um desejo de dar, e de usar o desejo apenas para o prazer dos outros. Um desejo de agradar a si próprio está ausente do reino espiritual. O mundo material é diametralmente oposto ao mundo espiritual.
Mas se não houver terreno comum nem qualidades comuns entre o espiritual (altruísmo) e o material (egoísmo), como se pode corrigir o egoísmo? A Luz espiritual, capaz de transformar o egoísmo em altruísmo, não pode entrar num desejo egoísta.
A razão por que o mundo não percebe o Criador é porque a Luz do Criador entra em qualquer objeto apenas na medida em que as qualidades do objeto correspondem às qualidades da Luz.
Apenas a Luz do Criador pode transformar um vaso egoísta num vaso espiritual ao entrar nele. Não há outro caminho.
Por isso Ele criou os seres humanos: primeiro, para existirem sob a influência de forças egoístas e receberem delas qualidades que os separassem do espiritual; depois, para passarem sob a influência das forças espirituais.
Finalmente, trabalhando no seu próprio centro espiritual no coração, com a ajuda da Cabala, devem corrigir aqueles desejos que receberam das forças do ego.