Capítulo 22. Desenvolvimento Espiritual

Tudo o que desejamos saber sobre o nosso mundo pode ser definido como o resultado da criação e da Sua Providência, ou como os cientistas o designam, como “as leis da natureza”. A humanidade, nas suas invenções, tenta replicar alguns detalhes da criação e utilizar o seu conhecimento das leis da natureza. Ou seja, tenta replicar as ações do Criador a um nível inferior e com materiais mais básicos.
A profundidade da compreensão da natureza pela humanidade é limitada, embora a fronteira se expanda gradualmente. Ainda assim, até ao dia de hoje, o corpo de alguém é equiparado ao seu corpo material. Mas tal perspetiva não diferencia as pessoas, uma vez que a individualidade de cada pessoa é determinada pelas suas forças e qualidades espirituais, e não pelas formas do seu corpo.
Assim, pode dizer-se que todos os corpos, independentemente da sua quantidade, formam apenas um corpo do ponto de vista da criação, pois não há diferença individual entre eles que os diferencie uns dos outros. Desta perspetiva, para compreender os outros e todo o mundo à nossa volta, e para compreender como nos relacionarmos com o que está fora dos nossos próprios corpos, basta olhar para dentro e compreender o eu.
Na verdade, é assim que nos comportamos, pois fomos criados para apreender aquilo que entra em nós do exterior, ou seja, para reagir às forças externas. Assim, se não diferimos espiritualmente dos outros, e todas as nossas ações são padrão e dentro da estrutura das várias qualidades animais dos nossos corpos materiais, então é como se não existíssemos de todo.
Sem uma individualidade espiritual distinta, é como se fizéssemos parte de um corpo comum que representa todos os nossos corpos. Ou seja, a única forma de nos diferenciarmos de outro é pelas nossas almas. Portanto, se não possuímos uma alma, não se pode dizer que existimos individualmente.
Quanto mais diferenças espirituais possuímos, mais importantes somos, mas se essas diferenças não existirem, então também não existimos.
Mas assim que a primeira pequena distinção espiritual se forma dentro de nós, nesse momento, esse estado espiritual é chamado o nosso nascimento, porque pela primeira vez algo individual apareceu em nós, algo que nos diferencia de todos os outros.
Assim, o nascimento da individualidade ocorre através da nossa separação espiritual individual da massa geral. Como um grão que foi plantado, dois processos conflituosos ocorrem em sequência: o processo de decomposição e o processo de crescimento. Há uma libertação completa da forma anterior. No entanto, até que seja completamente rejeitada, até que a forma física seja abandonada, não se pode mudar de um corpo físico para uma força espiritual.
Até que todos estes estados sejam ultrapassados (chamados “a procriação do fruto de cima para baixo”), a primeira força espiritual de baixo para cima não pode nascer dentro de nós, prosseguir para crescer e alcançar o nível e a forma d’Aquele que nos gerou.
Processos semelhantes ocorrem nas naturezas inorgânica, vegetativa, animal e humana, embora assumam formas diferentes. A Cabala define “nascimento espiritual” como a primeira manifestação dentro do indivíduo da qualidade mais baixa do mundo espiritual mais baixo – a passagem do indivíduo para fora das fronteiras do “nosso” mundo para o primeiro e o mais baixo dos níveis espirituais.
Mas ao contrário de um recém-nascido neste mundo, um recém-nascido espiritual não morre, mas desenvolve-se continuamente. Uma pessoa só pode começar a compreender-se a si própria a partir do momento da autoconsciência, mas nunca antes.
Por exemplo, não nos lembramos de nós próprios nos nossos estados anteriores, como o momento da conceção, o momento do nascimento, ou mesmo estados anteriores. Só podemos apreender o nosso desenvolvimento, mas não podemos apreender as nossas formas anteriores.
No entanto, a Cabala descreve todos os estados precedentes da criação, começando do estado da existência apenas do Criador, até à Sua criação de uma alma geral – um ser espiritual. Portanto a descida gradual dos mundos espirituais do mais alto ao mais baixo nível, até ao último estado do reino espiritual mais baixo.
A Cabala não descreve todas as etapas seguintes (como um indivíduo do nosso mundo apreende o nível mais baixo do reino espiritual, e depois a sua ascensão adicional de baixo para cima, até ao seu objetivo final – o regresso ao ponto original da criação). Isto porque a ascensão segue as mesmas leis e níveis que a descida da alma, e todos os que procuram compreender devem experienciar independentemente cada etapa do nascimento espiritual, até ao nível espiritual final de conclusão.
Mas todas as almas, tendo atingido, no fim do seu crescimento, o estado absolutamente corrigido das suas qualidades originais, regressarão ao Criador e entrarão em adesão com Ele num estado absolutamente indivisível devido à sua completa semelhança.
Ou seja, do momento do nascimento espiritual de alguém até à sua completa adesão ao Criador, a alma deve ascender de baixo para cima através dos mesmos 125 níveis que desceu de cima para baixo, do Criador até nós.
Na Cabala, o primeiro nível de baixo é conhecido como “o nascimento”, o último, no topo, é conhecido como “a correção final”, e todos os níveis intermédios são designados quer pelos nomes de lugares ou pessoas na Bíblia, quer por símbolos cabalísticos, os nomes das sefirot ou dos mundos.
De tudo o acima exposto, torna-se claro que somos incapazes de compreender completamente a criação e a nós próprios sem realizar plenamente o objetivo da criação, o ato da criação e todas as etapas de desenvolvimento até ao fim da correção. Como examinamos o mundo apenas do interior, só podemos explorar aquela parte da existência que percebemos. Assim, não podemos alcançar um conhecimento completo de nós próprios.
Para além disso, a nossa compreensão é limitada porque, para compreender um objeto, devemos explorar as suas qualidades negativas, e somos incapazes de ver os nossos próprios defeitos. Apesar de quaisquer desejos em contrário, a nossa natureza exclui-os automaticamente da nossa consciência, porque se estivéssemos conscientes destes defeitos sentiríamos uma dor tremenda, e a nossa natureza evita automaticamente tais sentimentos.
Apenas os Cabalistas, trabalhando na correção das suas naturezas para alcançar as qualidades do Criador, descobrem gradualmente os defeitos da sua própria natureza na medida em que se podem corrigir. Como estas características já estão a sofrer correção, os atributos não corrigidos são como se já não pertencessem ao indivíduo. Só então o intelecto e a natureza do Cabalista permitirão o reconhecimento destes defeitos.
A nossa tendência para ver principalmente qualidades negativas nos outros não nos ajuda a analisar-nos a nós próprios. Porque a natureza humana evita automaticamente sensações negativas, somos incapazes de transferir para nós próprios qualidades negativas que reconhecemos nos outros. A nossa natureza nunca nos permitirá perceber em nós próprios os mesmos aspetos negativos.
Na verdade, somos capazes de detetar qualidades negativas nos outros porque isso nos dá prazer!
Um Cabalista, por outro lado, apreende toda a extensão da natureza de uma pessoa, da sua raiz, compreendendo uma pessoa na forma primária, que é a alma.
De acordo com isto, para ganhar uma compreensão real da criação, deve-se analisá-la de cima para baixo, do Criador ao nosso mundo, e depois de baixo para cima. O caminho de cima para baixo é chamado “a descida gradual da alma ao nosso mundo”. Esta é a conceção e o desenvolvimento da alma de acordo com uma analogia com o nosso próprio mundo – o ponto em que o feto é concebido no corpo da mãe com a semente do pai.
Até que o último nível mais baixo se manifeste numa pessoa, um nível no qual se está completamente removido do Criador, como o fruto dos pais, como uma semente que perdeu completamente a sua forma primária, não se pode tornar um organismo fisicamente independente. Mas tal como no nosso mundo, assim no reino espiritual, continua-se completamente dependente da sua Origem até que, com a ajuda da Origem, se torne finalmente um ser espiritual independente.
Tendo acabado de nascer espiritualmente, a pessoa chega a um nível espiritual que está mais afastado do Criador, e começa gradualmente a dominar os níveis de ascensão ao Criador. O caminho de baixo para cima é conhecido como “compreensão e ascensão pessoal” em etapas de crescimento espiritual de acordo com as leis dos reinos espirituais. Isto é paralelo ao nosso mundo, onde um recém-nascido se desenvolve de acordo com as leis deste mundo.
As etapas do crescimento de alguém de baixo para cima correspondem precisamente às etapas da descida da alma do Criador ao nosso mundo, de cima para baixo.
Por esta razão, a Cabala foca-se na descida da alma, ao passo que as etapas de ascensão devem ser aprendidas independentemente por cada pessoa que faz esta ascensão, para poder crescer espiritualmente.
Daí que, em circunstância alguma, se deva interferir com o aluno, nem impor-lhe quaisquer ações espirituais. Estas devem ser ditadas pela própria consciência do aluno dos acontecimentos circundantes, para explorar e corrigir todas as qualidades que necessitam de correção. Esta é também a razão pela qual os Cabalistas estão proibidos de partilhar entre si informações sobre as suas próprias ascensões e descidas pessoais.
Porque os dois caminhos – de cima para baixo e de baixo para cima – são absolutamente idênticos, ao compreender o caminho de baixo para cima, pode-se compreender o caminho de cima para baixo. Desta forma, no decurso do próprio desenvolvimento, a pessoa chega à compreensão do seu estado pré-natal.
O programa da criação desce ao nosso mundo de cima para baixo; o nível mais alto gera o inferior, até ao nosso mundo, onde nasce num indivíduo do nosso mundo num momento particular durante uma das vidas do indivíduo. A partir desse momento, o processo inverte-se e força alguém a crescer espiritualmente, até alcançar o nível mais alto.
Mas aqueles que estão a crescer espiritualmente devem incluir os seus próprios esforços enquanto crescem e adicionam as suas próprias ações pessoais à criação para o seu desenvolvimento e conclusão. Estas ações consistem apenas numa reconstrução completa do processo da criação, porque uma pessoa não pode inventar algo que esteja ausente da natureza, quer seja física ou espiritual. Da mesma forma, tudo o que fazemos não é mais do que ideias e padrões tirados da natureza. Portanto, todo o caminho do desenvolvimento espiritual consiste apenas na aspiração para repetir e reconstruir o reino espiritual que já foi implantado na natureza espiritual pelo Criador.
Como já indicado na primeira parte deste livro, todas as criações deste mundo e tudo o que as rodeia foram criadas em perfeita correspondência com as condições necessárias para cada tipo. Tal como no nosso mundo, a natureza preparou um lugar seguro e apropriado para o desenvolvimento da descendência, e a vinda do recém-nascido estimula nos pais a necessidade de cuidar dele.
Da mesma forma, no mundo espiritual, até ao nascimento espiritual de um indivíduo, tudo acontece sem o conhecimento e a interferência do indivíduo.
Mas assim que o indivíduo cresce, surgem dificuldades e desconforto, exigindo esforços para continuar a existência.
À medida que se amadurece, aparece um maior número de qualidades negativas.
Da mesma forma, no mundo espiritual, com o crescimento espiritual gradual, as qualidades negativas da pessoa tornam-se cada vez mais aparentes. Esta estrutura é especificamente criada e preparada pelo Criador através da natureza, tanto no nosso mundo como nos mundos espirituais. Ela conduz-nos ao nível necessário de desenvolvimento, para que percebamos, através de privações incessantes, que só amando o próximo como a nós próprios podemos atingir a felicidade. Só então descobriremos de novo a correspondência entre o eu e os atos da “natureza” de cima para baixo.
Portanto, sempre que encontramos “erros de cálculo” da natureza ou “coisas incompletas” do Criador, podemos aproveitar essa oportunidade para completar as nossas próprias naturezas e corrigir a nossa atitude para com o mundo que nos rodeia.
Devemos amar todos e tudo o que está fora de nós como a nós próprios, de acordo com a sua descida dos níveis espirituais de cima para baixo.
Então, concordaremos completamente com o Criador e, assim, atingiremos o objetivo da criação – prazer absoluto e bem. Tudo isto está ao nosso alcance, e em caso algum o Criador se desviará do Seu próprio plano, porque Ele concebeu o plano para nós com a Vontade de nos dar prazer e bem absolutos.
A nossa tarefa é meramente estudar os níveis de descida espiritual de cima para baixo, e ganhar a compreensão de como nos conduzir na nossa própria ascensão de baixo para cima. O sentimento aparentemente antinatural de amor pelos outros como nós que o Criador nos exige (não aqueles “próximos” a nós, mas aqueles como nós, porque os próximos já são amados), faz-nos sentir uma contração interna do “eu”, tal como qualquer outro sentimento altruísta ou qualquer outra negação do egoísmo fará.
Mas se pudermos renunciar, ou contrair, os nossos próprios interesses pessoais, então o espaço espiritual desocupado pelo egoísmo pode ser usado para receber a Luz Superior, que atuará sobre o vácuo preenchendo-o e expandindo-o. Estas duas ações em conjunto são chamadas “a pulsação da vida” ou “a alma”, e já são capazes de provocar ações adicionais de contração e expansão.
Apenas desta maneira pode o vaso espiritual de um ser humano receber a Luz do Criador e, tendo expandido a alma, ascender. A contração pode ser causada por uma força externa, ou pelas ações das qualidades internas do vaso. No caso de contração pelos efeitos da pressão dolorosa de uma força externa, a natureza do vaso incita-o a elevar as forças para resistir a essa contração. Expande-se e assim regressa à sua condição original, removendo-se dessa pressão externa.
Se essa contração for causada pelo próprio vaso, então o vaso é incapaz de se expandir para o seu estado original por si só. Mas se a Luz do Criador entrar nesse vaso e o preencher, o vaso é então capacitado a expandir-se para o seu estado anterior. E esta Luz é chamada “Vida”.
A vida em si é a obtenção da essência da vida, que só pode ser alcançada através das contrações anteriores, pois não se pode ultrapassar as fronteiras espirituais nas quais se foi criado. Uma pessoa só pode contrair-se pela primeira vez sob a influência de uma força externa, ou tendo orado ao Criador pela ajuda das forças espirituais superiores, porque até receber a primeira ajuda – a vida – na alma, é impotente para gerar tal ação antinatural da alma.
Enquanto depender da força externa e for incapaz de “contrair-se” independentemente, não é considerado vivo, porque “natureza viva” é definida como tendo a capacidade de agir independentemente.
Os ensinamentos na Cabala descrevem claramente toda a criação. A Cabala divide tudo na Criação em dois conceitos: a Luz (Ohr) e o vaso (kli).
Luz é prazer, vaso é o desejo de receber prazer. Quando o prazer entra no desejo de receber prazer, atribui-lhe o impulso específico para deleitar-se nele. Na ausência de Luz, o vaso não sabe em que deseja deleitar-se. Assim, o vaso em si nunca é independente, e só a Luz dita o tipo de prazer que receberá – os pensamentos, as aspirações e todas as suas qualidades. Por esta razão, o valor espiritual de um vaso e a sua importância são completamente determinados pela quantidade de Luz que o preenche.
Além disso, quanto maior o desejo do vaso de receber prazer, mais “espesso” é, porque depende da Luz em maior nível e é menos independente.
Por outro lado, quanto mais “espesso” é, maior a quantidade de prazer que pode receber. O crescimento e o desenvolvimento dependem precisamente de grandes desejos. Este paradoxo ocorre como resultado das qualidades opostas da luz e do vaso.
A recompensa pelos nossos esforços espirituais é o reconhecimento do Criador, mas é o nosso “eu” que O oculta de nós.
Como é o desejo que determina um indivíduo e não o seu corpo fisiológico, então com o aparecimento de cada nova vontade é como se nascesse um novo indivíduo. É assim que podemos compreender o conceito da circulação das almas, ou seja, com cada novo pensamento e desejo uma pessoa nasce de novo, porque o desejo é novo.
Assim, se o desejo do indivíduo é animal, diz-se que a sua alma se revestiu num animal. Mas se o desejo é elevado, diz-se que a pessoa se tornou um sábio. Apenas desta maneira se deve compreender a circulação das almas. O indivíduo é capaz de perceber claramente dentro de si quão contraditórias podem ser as suas opiniões e desejos em vários momentos, como se o indivíduo não fosse um, mas várias pessoas diferentes.
Mas sempre que a pessoa experiencia certos desejos, se esses desejos forem verdadeiramente fortes, essa pessoa não consegue imaginar que possa haver outra condição, completamente oposta àquela em que se encontra no momento. Isto deve-se ao facto de a alma da pessoa ser eterna porque é parte do Criador. Por esta razão, a pessoa espera permanecer em qualquer estado para sempre.
Mas o Criador altera a alma da pessoa do Alto, o que constitui a circulação das almas. Assim, o estado anterior morre e “nasce um novo indivíduo”. Da mesma forma, nas nossas ascensões espirituais, inspirações e declínios, nas nossas alegrias e depressões, parece-nos inconcebível que possamos passar de um estado para o seguinte; quando em estado de elevação espiritual, não conseguimos imaginar como pode haver outro interesse para além do crescimento espiritual.
Tal como os mortos não conseguem imaginar que existe um estado como a vida, assim os vivos não pensam na morte. Tudo isto ocorre por causa da existência do Divino e, consequentemente, da natureza eterna da nossa alma.
Toda a nossa realidade foi especialmente criada para nos distrair de perceber os mundos espirituais. Mil pensamentos distraem-nos constantemente do nosso objetivo, e quanto mais tentamos concentrar-nos, maiores são os obstáculos que experienciamos.
O único remédio contra todos estes obstáculos é o Criador. Este é o Seu propósito ao criá-los – para que nos voltemos para o Criador em busca do caminho para a salvação pessoal.
Tal como tentamos distrair crianças pequenas com contos de fadas enquanto as alimentamos, assim o Criador, para nos conduzir ao bem, é forçado a embutir a verdade altruísta em causas egoístas, para que queiramos experienciar o espiritual. Então, assim que o tenhamos experienciado, nós próprios vamos desejar participar deste alimento espiritual.
Todo o caminho da nossa correção é construído sobre o princípio de união com o Criador, de conexão com objetos espirituais, para adquirir deles as suas qualidades espirituais. Só quando estamos em contacto com o espiritual somos capazes de participar dele.
Por esta razão, é muito importante ter um professor e amigos de estudo com a intenção do mesmo objetivo: mesmo no contacto diário, impercetível para si próprio e, portanto, sem ser impedido pelo corpo, podemos adquirir desejos espirituais. Notavelmente, quanto mais alguém se esforça por estar com aqueles que têm objetivos espirituais elevados, maior a probabilidade de ser influenciado pelos seus pensamentos e desejos.
Como um esforço real é considerado aquele que é feito contra os desejos do corpo, é mais fácil fazer o esforço se houver um exemplo estabelecido, e muitos o estão a fazer, mesmo que pareça antinatural. (A maioria determina a consciência; onde todos estão nus, como numa sauna ou numa sociedade “primitiva”, não requer esforço despir a roupa.)
Mas um grupo de amigos e um professor são apenas ferramentas úteis. No processo de ascensão espiritual, o Criador ainda assegurará que a pessoa seja forçada a voltar-se para Ele à procura de ajuda.
Porque há tanto uma Torá escrita, a forma escrita das leis espirituais – como a Bíblia – como uma oral? A resposta é simples: a forma escrita dá-nos as descrições dos processos espirituais que são realizados de cima para baixo. Transmite apenas este processo, embora empregue a linguagem da narrativa, das crónicas históricas e dos documentos legais, a linguagem da profecia e do ensino cabalístico.
Mas o propósito principal da entrega das leis espirituais é para a ascensão espiritual da pessoa de baixo para cima, até ao próprio Criador, e este é um caminho individual para cada pessoa, um caminho determinado pelas qualidades e particularidades da alma individual.
Assim, cada pessoa compreende a ascensão ao longo dos níveis dos reinos espirituais à sua própria maneira. A revelação das leis espirituais de baixo para cima ao indivíduo é chamada “Torá oral”, porque não há necessidade nem possibilidade de dar uma única versão dela a cada pessoa. Cada um deve apreendê-la individualmente, orando ao Criador (oralmente).
Todos os esforços despendidos por nós no estudo e no trabalho de correção são necessários apenas para que percebamos a nossa impotência e nos voltemos para o Criador em busca de ajuda. Mas não podemos avaliar as nossas próprias ações e clamar ao Criador por ajuda até sentirmos a necessidade dessa ajuda.
Quanto mais estudamos e trabalhamos em nós próprios, maiores são as nossas queixas contra o Criador.
Embora, em última análise, a ajuda emane do Criador, não a receberemos sem orar por ela. Assim, aquele que deseja progredir deve exercer os seus esforços em todas as ações possíveis, enquanto aquele que se senta e espera é descrito como um “tolo, que se senta de braços cruzados e se rói a si próprio”.
Um “esforço” é definido como qualquer coisa que o indivíduo faz contra os desejos do corpo, independentemente da ação que seja. Por exemplo, se um indivíduo dorme apesar dos desejos do corpo, isto é um esforço. Mas o principal problema reside no facto de um indivíduo antecipar sempre uma recompensa pelos esforços feitos. Para superar o egoísmo, deve-se esforçar por fazer um esforço sem ser compensado por ele.
Portanto, devemos pedir ao Criador força para o fazer, porque o corpo não pode trabalhar sem uma recompensa. Mas tal como um mestre que ama o seu ofício pensa apenas no seu ofício enquanto trabalha, e não na recompensa, assim aquele que ama o Criador deseja força para suprimir o egoísmo. Desta forma, estaria mais próximo do Criador porque o Criador o deseja, e não porque, como resultado da proximidade, a pessoa receberá prazer ilimitado.
Se um indivíduo não se esforçar por recompensa, essa pessoa está constantemente feliz, porque quanto maiores os esforços que pode exercer com a ajuda do Criador, maior a felicidade tanto para si como para o Criador. De certa forma, então, é como se tal indivíduo estivesse constantemente recompensado.
Por esta razão, se um indivíduo sente que a correção ainda é muito difícil e que não tira prazer dele, isto é um sinal de que o egoísmo ainda está presente. O indivíduo ainda não fez a transição das massas da sociedade para aqueles escolhidos neste mundo que trabalham para o Criador e não para si próprios.
Mas aquele que sente quão difícil é fazer o menor esforço não pelo seu próprio bem, mas pelo benefício do Criador, já está a meio caminho entre as massas e os Cabalistas.
As massas, no entanto, não podem ser educadas adequadamente, porque são incapazes de aceitar o conceito de trabalhar sem recompensa. A educação das massas é construída sobre o fundamento de recompensar o egoísmo. Por esta razão, não é difícil para estas pessoas cumprir os mandamentos no sentido mais estrito, e até procurar dificuldades adicionais.
Contudo, uma etapa preliminar, a de ser simplesmente um crente, é necessária para todos. Assim, o grande Cabalista Rambam (século XII) escreveu que, no início, todos são ensinados como se ensinam as crianças pequenas. Mostra-se-lhes que a observância deve ser mantida por benefícios egoístas, pela recompensa no mundo vindouro. Mais tarde, quando alguns deles crescem, se tornam mais sábios e aprendem a verdade de um professor, podem ser gradualmente ensinados a afastar-se do egoísmo.
No geral, aquilo que alguém deseja ver como resultado das suas ações é chamado recompensa, mesmo que as ações em si possam estar em muitas áreas diferentes. Não se pode trabalhar sem recompensa, mas pode-se alterar a própria recompensa, substituindo o prazer egoísta por prazeres altruístas.
Por exemplo, não há diferença no prazer extraído por uma criança de um brinquedo e no prazer que o adulto recebe do espiritual. A diferença está apenas na forma externa do prazer, no seu invólucro. Mas, para mudar a forma, tal como no nosso mundo, é preciso crescer.
Então, em vez do desejo por um brinquedo, terá um desejo pelo espiritual, assim, a forma egoísta do desejo será substituída por uma altruísta. É, portanto, completamente incorreto afirmar que a Cabala ensina a abster-se do prazer. É exatamente o oposto: de acordo com as leis da Cabala, a pessoa que se nega vários tipos de prazer deve trazer um sacrifício como uma espécie de multa para expiar o pecado de não usar tudo o que o Criador concedeu aos seres humanos.
O objetivo da criação é precisamente deleitar as almas com prazer absoluto, e tal prazer só pode ser encontrado numa forma altruísta. A Cabala é-nos dada para que, com a sua ajuda, possamos convencer-nos de que é necessário mudar a forma externa do nosso prazer, para que a verdade nos pareça doce, em vez de amarga, como parece no momento.
No decurso das nossas vidas, somos forçados a alterar o vestuário externo do prazer devido à nossa idade crescente ou à nossa comunidade. Não há palavra no nosso vocabulário para definir prazer. Em vez disso, há palavras que descrevem a forma, o invólucro e os objetos de que recebemos prazer: da comida, da natureza, de um brinquedo. Descrevemos a nossa aspiração ao prazer de acordo com o seu tipo, como em “gosto de peixe”.
O prazer preferido daqueles que estudam Cabala pode ser determinado pela pergunta: é a Cabala que é importante para a pessoa, ou é Aquele que Dá a Cabala? É a Cabala importante porque emana do Criador? É o Criador que é importante, ou é a observância das leis espirituais e a recompensa que daí resulta o mais importante?
A complexidade de todo o problema reside no facto de haver um caminho curto e fácil para a obtenção do estado espiritual, mas o nosso egoísmo não nos permite tomar esse caminho. Como regra, tendemos a escolher o caminho difícil e tortuoso ditado pelo nosso egoísmo; regressamos ao ponto inicial após muito sofrimento, e só então seguimos o caminho correto.
O caminho curto e fácil é o caminho da fé, enquanto o longo e difícil é o caminho do sofrimento. Mas tal como é difícil escolher o caminho da fé, assim é fácil segui-lo uma vez escolhido.
Um obstáculo sob a forma de uma exigência do nosso próprio intelecto inferior de primeiro compreender e só depois prosseguir é chamado “obstáculo” ou “pedra” (even). Todos tropeçam nessa pedra.
A Cabala fala apenas de uma alma, a alma de qualquer um de nós, e da ascensão dessa alma ao estágio final. Diz-se na Bíblia que, quando os braços (fé) de Moisés (Moshe, derivado do verbo limshoch – puxar, tirar-se do egoísmo) se enfraqueceram, começou a perder a batalha com os inimigos (aqueles que pensava serem seus inimigos eram os seus próprios pensamentos e desejos egoístas).
Então os anciãos (os seus pensamentos sábios) sentaram-no (baixaram o seu próprio intelecto) sobre uma pedra (acima do egoísmo) e ergueram os seus braços (fé) e puseram uma pedra debaixo deles (elevaram a fé acima das exigências do senso comum egoísta), para que Israel triunfasse (a aspiração à ascensão espiritual).
Diz-se também que os patriarcas eram idólatras (as aspirações iniciais da pessoa são egoístas e visam o benefício do próprio corpo) e que eram fugitivos (Zion deriva da palavra yetzia, que nos diz que através de yetziot – fuga do egoísmo – a Luz é recebida).
No mundo de um Cabalista principiante, há apenas dois estados: o de sofrimento ou o de perceção do Criador.
No entanto, até que um indivíduo corrija o seu egoísmo e possa voltar todos os pensamentos e desejos pessoais para o benefício do Criador, o mundo à sua volta será percebido apenas como uma fonte de sofrimento.
Mas então, tendo sentido o Criador, vê-se que o Criador preenche o mundo com Ele Próprio, pois todo o mundo consiste em objetos espirituais corrigidos. Esta imagem do mundo aparece apenas se alguém ganha visão espiritual. Nesse ponto, todo o sofrimento anterior começa a parecer necessário e agradável porque se recebeu uma correção no passado.
O mais importante é que um indivíduo deve saber quem é o Senhor no mundo e deve perceber que tudo no mundo acontece apenas de acordo com os Seus desejos, apesar do facto de o corpo, com a vontade do Criador, professar continuamente que tudo neste mundo acontece por acaso.
Ainda assim, apesar do corpo, um indivíduo deve acreditar firmemente que todas as ações neste mundo são seguidas por punição ou recompensa. Por exemplo, se alguém sente subitamente um desejo de se elevar espiritualmente, pode parecer por acaso. Após pedir ao Criador ajuda para agir corretamente, não se recebe resposta imediata e, por isso, não se atribui importância suficiente à oração passada, que foi esquecida. Mas o desejo é a recompensa por boas ações anteriores – o ato de pedir ao Criador ajuda para agir corretamente.
Ou, se alguém declara que, no estágio presente, quando se sente espiritualmente elevado, não há outras preocupações na vida exceto as elevadas, deve-se compreender que (1) este estado é enviado pelo Criador como resposta a orações anteriores, e (2) que, com tal afirmação, proclama-se capaz de trabalhar independentemente.
Isto significa que a ascensão espiritual do indivíduo depende das ações pessoais, em vez das do Criador. Para além disso, se durante os estudos alguém começa subitamente a perceber o objeto de aprendizagem, deve-se reforçar novamente que isto não é acidental, mas que o Criador envia tal estado.
Assim, enquanto estudamos, devemos colocar-nos numa posição de dependência da Vontade do Criador, para que possamos fortalecer a nossa fé na Providência Superior. Tornando-nos dependentes do Criador, formamos assim um laço com Ele, que eventualmente levará a uma adesão completa ao Criador.
Há duas forças opostas a atuar sobre nós: a força altruísta, que professa que viver a Vontade do Criador deve ser o propósito último neste mundo, e que tudo deve ser pelo Seu bem; e a força egoísta, que mantém que tudo neste mundo é criado para os seres humanos e por causa deles.
Embora, em todos os casos, a força altruísta superior prevaleça, existe o longo caminho do sofrimento. No entanto, há também um caminho curto, conhecido como o caminho da Cabala.
Cada pessoa deve esforçar-se voluntariamente por encurtar radicalmente o caminho e o tempo para a correção, caso contrário, involuntariamente, será forçada a aceitar o caminho do sofrimento para chegar ao mesmo destino. O Criador forçará inevitavelmente a pessoa a aceitar os caminhos da Cabala.
O sentimento mais natural de uma pessoa é o amor por si própria, que é ultimamente epitomizado em recém-nascidos e em crianças. Mas não menos natural é o sentimento de amor por outro ser nascido do amor por si próprio, que fornece inúmeros temas para a arte e a poesia. Não há explicação científica para o amor e os processos que o provocam.
Nas nossas vidas, todos encontramos o fenómeno natural, inerente às nossas vidas, do amor mútuo, do aumento deste sentimento e, estranhamente, do seu declínio. Precisamente no caso do amor mútuo, quanto mais forte o sentimento, mais rápido passa.
Ao invés, um sentimento fraco de uma pessoa frequentemente estimula um sentimento muito intenso da outra, mas um regresso súbito da emoção pode muito bem diminuir o sentimento original de amor. Este paradoxo pode ser observado nos exemplos de vários tipos de amor: entre os sexos, entre pais e filhos, e assim por diante.
Para além disso, pode dizer-se que, se alguém exibe um grande amor por outro, não dá ao outro a oportunidade de ansiar e de amar mais intensamente. Ou seja, a exibição de grande amor não permite ao amado responder na plena extensão dos seus sentimentos, mas, pelo contrário, transforma gradualmente os sentimentos de amor em ódio. Isto deve-se ao facto de o amado deixar de temer perder aquele que ama, experienciando o amor eterno e incondicional deste último.
Mas se no nosso mundo raramente se tem a oportunidade de amar outro, mesmo egoisticamente, não é surpreendente que o sentimento de amor altruísta seja completamente estranho e inalcançável para nós. Como é precisamente este amor que nos é dado pelo Criador, Ele oculta o Seu sentimento até que desenvolvamos as qualidades necessárias para Lhe responder com uma reciprocidade plena e constante.
Enquanto não sentirmos amor por nós próprios, aceitaremos qualquer amor. Mas assim que recebemos o amor e nos saciamos dele, começamos a ser mais seletivos e a desejar apenas sentimentos de intensidade invulgarmente grande.
E aí reside a possibilidade de uma aspiração constante para aumentar a força do nosso amor pelo Criador. Um amor inabalável, constante e mútuo só é possível se não depender de nada.
Por esta razão, o amor do Criador é-nos ocultado e é revelado gradualmente na consciência do Cabalista, na medida em que este último é capaz de se livrar do egoísmo, que é a única causa do enfraquecimento do sentimento de amor mútuo no nosso mundo.
Fomos criados egoístas para nos dar a capacidade de expandir as fronteiras dos nossos próprios sentimentos, permitindo-nos sentir cada vez mais o amor revelador do Criador. É apenas sentindo o amor do Criador, desejando unir-nos a Ele, que ansiamos livrar-nos do egoísmo – o inimigo comum. Pode dizer-se que o egoísmo é o terceiro no triângulo da criação (o Criador, nós e o egoísmo), permitindo-nos escolher o Criador.
Para além disso, todos os atos do Criador, o objetivo último da criação e todas as Suas ações, independentemente da forma como as vemos, são formados com base neste amor absoluto e constante. A Luz que emana do Criador – que construiu todos os mundos e que nos criou, uma micro-dose da qual se encontra nos nossos corpos e constitui a nossa vida – recorda-nos o que as nossas almas serão após a sua correção. Essa Luz é o sentimento do Seu Amor.
A razão da nossa criação é um simples desejo de criar o bem, um desejo de amar e de gratificar, um simples desejo de altruísmo (portanto, não compreensível para nós), um desejo de que nós, os objetos do Seu amor, experienciemos o Seu amor na sua totalidade e encontremos gratificação nisso, bem como no nosso próprio sentimento de amor por Ele. Apenas uma sensação simultânea destes dois sentimentos, tão contraditórios no nosso mundo, dá aquele prazer completo que é o objetivo do Criador.
Toda a nossa natureza pode ser designada por uma única palavra – egoísmo. Uma das expressões mais manifestas do egoísmo é a perceção do próprio “eu”. Um indivíduo pode tolerar tudo exceto o sentimento de humilhação pessoal. Para evitar a humilhação, a pessoa está muitas vezes pronta a morrer.
Em todas as circunstâncias, seja pobreza, derrota, perda ou traição, tentamos sempre, e de facto conseguimos, encontrar causas e razões externas fora do nosso controlo que são responsáveis pela nossa condição. Caso contrário, nunca seríamos capazes de nos exonerar aos nossos próprios olhos ou aos olhos dos outros, o que a nossa natureza não permitirá.
Nunca permitirá que nos humilhemos, porque dessa forma uma parte da criação, percebida por nós sob a forma do “eu”, seria destruída e removida do mundo.
Por esta razão, a nossa destruição do egoísmo é impossível e só pode ser realizada com a ajuda do Criador. Pode ser substituída voluntariamente apenas elevando a importância do objetivo da criação aos nossos olhos acima de tudo o mais.