Capítulo 19. Níveis Espirituais

Toda a criação pode ser descrita como uma função de quatro parâmetros: tempo, alma, mundo e fonte de existência. Estes são regulados do interior pela Vontade e pelos Desejos do Criador.
Tempo: uma progressão de causa e efeito de acontecimentos que ocorre com cada alma individual e com toda a humanidade no seu conjunto, semelhante ao desenvolvimento histórico da humanidade.
Alma: tudo o que é orgânico (vivo), incluindo os seres humanos.
Mundo: todo o universo inorgânico (sem vida). Nos mundos espirituais, isto corresponde ao nível inorgânico de desejos.
Origem de Existência: o plano para o desenvolvimento de acontecimentos. Isto ocorre com cada um de nós e com a humanidade em geral, e é o plano para governar toda a criação e trazê-la à condição inicialmente predeterminada.
Quando Ele decidiu criar todos os mundos e os seres humanos neles para os aproximar de Si, o Criador diminuiu gradualmente a sua presença ao reduzir a Sua luz, para criar o nosso mundo. As quatro fases de ocultação gradual (de cima para baixo) da presença do Criador são conhecidas como “os mundos”. Estes são:
Atzilut: um mundo em que os presentes estão completamente unificados com o Criador.
Beria: um mundo em que os presentes têm uma conexão com o Criador.
Yetzira: um mundo em que os presentes percebem o Criador.
Assiya: um mundo em que os presentes quase completamente ou completamente não percebem o Criador. Este nível inclui o nosso mundo como o último, o mais baixo e o mais afastado do Criador.
Todos os mundos acima surgiram uns dos outros e, de certa forma, são réplicas uns dos outros. Cada mundo inferior, o mais afastado do Criador, é uma versão mais grosseira, mas uma réplica exacta, do anterior.
Curiosamente, cada mundo é uma réplica em todos os quatro parâmetros: mundo, alma, tempo e origem de existência. Assim, tudo no nosso mundo é o resultado directo de processos que já ocorreram no passado num mundo superior, e tudo o que ocorreu lá é o resultado do que ocorreu ainda mais cedo, e assim sucessivamente, até ao ponto em que todos os quatro parâmetros – mundo, tempo, alma e fonte de existência – se fundem numa única origem de existência, no Criador!
Este “lugar” é conhecido como Atzilut. O revestimento do Criador nos revestimentos dos mundos Atzilut, Beria, Yetzira (a Sua aparência para nós através de iluminações de Luz através de Masachim [Telas] que enfraquecem estes mundos) é conhecido como a Cabala. O revestimento do Criador nos revestimento do nosso mundo, o mundo de Assiya, é conhecido como a Torá escrita.
Na verdade, porém, não há diferença entre a Cabala e a Torá deste mundo. A origem de tudo é o Criador.
Ou seja, estudar e viver de acordo com a Torá, ou estudar e viver de acordo com a Cabala, é determinado pelo nível espiritual do aluno. Se alguém está no nível deste mundo, então vê e percebe isto.
Contudo, se o aluno ascender a um nível superior, surgirá uma imagem diferente. A capa deste mundo desaparecerá e o que restará serão as capas dos mundos Yetzira e Beria. Então, a Torá e toda a realidade aparecerão diferentes, como aparecem àqueles que atingem o nível do mundo Yetzira.
Nesse ponto, a Bíblia, com todas as suas histórias sobre animais, guerras e objectos deste mundo, transformar-se-á em Cabala – a descrição do mundo Yetzira.
Se a pessoa se elevar ainda mais para o mundo de Beria ou Atzilut, então surgirá uma imagem totalmente nova do mundo e do mecanismo que o governa, de acordo com o seu estado espiritual.
Não há diferença entre os acontecimentos da Bíblia e a Cabala, a Bíblia do mundo espiritual. A diferença está no nível espiritual daqueles que estão envolvidos. Na verdade, se duas pessoas lessem o mesmo livro, uma veria nele acontecimentos históricos, e a outra, a descrição do domínio sobre os mundos, que é claramente percebido a partir do Criador.
Aqueles de quem o Criador está em completa ocultação existem no mundo de Assiya. É por isso que, no final, tudo lhes aparece como não bom: o mundo aparece cheio de sofrimento, pois não o podem perceber de outra forma devido à ocultação do Criador.
Se, de facto, experienciam prazer, este aparece meramente como prazer que segue o sofrimento. É apenas quando alguém alcança o nível de Yetzira que o Criador se revela parcialmente e permite que a pessoa veja o Seu controlo através de recompensa e castigo; assim nasce o amor (dependente da recompensa) e o medo (dependente da punição) nessa pessoa.
O terceiro passo – o amor incondicional – aparece quando alguém compreende que o Criador nunca lhe causou dano, mas apenas o bem. Isto corresponde ao nível de Beria. Quando o Criador revela toda a imagem da criação e o Seu domínio sobre todas as criações, então surge na pessoa um amor absoluto pelo Criador, pois o Seu amor absoluto para com todas as Suas criações é agora visível.
Esta compreensão eleva a pessoa ao nível do mundo Atzilut. Portanto, a nossa capacidade de compreender as Suas ações depende apenas do nível em que o Criador se revelará a nós, pois fomos criados de tal forma que a conduta do Criador nos afecta (os nossos pensamentos, as nossas qualidades, os nossos actos) automaticamente. Assim, só podemos pedir que Ele nos mude.
Independentemente do facto de que todos os actos do Criador são inerentemente bons, existem forças, também originárias do Criador, que parecem operar contrariamente aos Seus desejos. Estas forças frequentemente invocam críticas aos Seus actos e, assim, são conhecidas como “impuras”.
Em cada passo, do primeiro ao ponto final no nosso caminho, existem duas forças opostas. Ambas foram criadas pelo Criador. Estas são “puras” e “impuras”. A força impura deliberadamente invoca em nós desconfiança e afasta-nos do Criador. Mas se, ignorando esta força impura, nos esforçarmos no nosso apelo ao Criador para que nos ajude, então fortalecemos o nosso laço com Ele e, em vez disso, recebemos uma força pura. Isto eleva-nos a um nível espiritual superior, e nesse momento a força impura deixa de nos afectar, pois já cumpriu o seu papel.
A força impura do mundo Assiya (Passo 1)
Esta força aspira a instilar acontecimentos através da negação da existência do Criador.
A força impura do mundo Yetzira (Passo 2)
Esta força aspira a convencer-nos de que o mundo é governado não através de recompensa e castigo, mas através de arbitrariedade.
A força impura do mundo Beria (Passo 3)
Esta força aspira a neutralizar a nossa percepção do amor do Criador por nós, o que por sua vez invoca o nosso amor pelo Criador.
A força impura do mundo Atzilut (Passo 4)
Esta força aspira a provar-nos que o Criador nem sempre age de acordo com o amor absoluto para com todas as Suas criações, tentando assim impedir os nossos sentimentos de amor absoluto pelo Criador.
Assim, torna-se claro que a nossa elevação a cada nível espiritual consecutivo, a revelação do Criador e a realização espiritual de prazer ao aproximar-nos Dele, requer que superemos as forças opostas correspondentes. Estas surgem na forma de pensamentos e desejos. Apenas quando são superadas podemos ascender ao nível seguinte e dar outro passo em frente no nosso caminho.
Do acima exposto, podemos concluir que a gama de forças espirituais e sentidos dos quatro mundos, Assiya-Yetzira-Beria-Atzilut, tem uma gama correspondente de forças e sentidos opostos e paralelos dos quatro mundos impuros de Assiya-Yetzira-Beria-Atzilut. O movimento para a frente é um processo alternado.
Apenas após superar todas as forças impuras e obstáculos enviados a nós pelo Criador, e depois pedir ao Criador que se revele, dotando-nos assim da força necessária para resistir ao poder das forças impuras, pensamentos e desejos, podemos alcançar o estágio puro.
Desde o nascimento, cada um de nós encontra-se num estado em que o Criador está absolutamente oculto de nós. Para começar o avanço no caminho espiritual descrito, é necessário:
1. Perceber o nosso estado presente como insuportável.
2. Sentir, pelo menos em alguma medida, que o Criador existe.
3. Sentir que dependemos apenas do Criador.
4. Reconhecer que apenas o Criador nos pode ajudar.

Ao revelar-Se, o Criador pode imediatamente alterar os nossos desejos e formar em nós uma inteligência com uma nova essência. A aparição destes desejos fortes desperta imediatamente em nós os poderes para os realizar.
A única coisa que define a nossa essência é a combinação e a coleção dos nossos desejos.
A nossa razão existe unicamente para nos ajudar a alcançar estes desejos. Na verdade, a razão serve apenas como uma ferramenta auxiliar.
Avançamos ao longo do nosso caminho em etapas, movendo-nos para a frente passo a passo, sendo alternadamente influenciados pela força impura (esquerda) egoísta e pela força pura (direita) altruísta. Ao superar as forças da esquerda com a ajuda do Criador, adquiriremos as características da direita.
O caminho, então, é como dois carris: o esquerdo e o direito, como duas forças que repelem e atraem para o Criador, semelhantes a dois desejos: egoísmo e altruísmo. Quanto mais nos afastamos do nosso ponto de partida, mais fortes se tornam as forças opostas.
Ao tornarmo-nos mais semelhantes ao Criador tanto nos desejos como no amor, mover-nos-emos para a frente, pois o amor do Criador é o único sentimento divino para connosco, do qual surgem todos os outros sentimentos. O Criador deseja fazer-nos apenas o bem, trazer-nos ao estado ideal, que só pode ser um estado semelhante ao do Criador.
Este é o estado de imortalidade, preenchido com prazer ilimitado de sentir o amor infinito do Criador, que emite um sentimento semelhante. Como alcançar este estado é o propósito da criação, todos os outros desejos são considerados impuros.
O objetivo do Criador é trazer-nos ao estado de semelhança com o Seu próprio estado. Este objetivo é imperativo para cada um de nós e para a humanidade em geral, quer o queiramos ou não. Não podemos possivelmente desejar este objetivo simplesmente porque só podemos perceber todos os prazeres, e encontrar a redenção de todo o sofrimento, ao unirmo-nos com o Criador.
O sofrimento é enviado pelo próprio Criador para nos impelir para a frente, para nos forçar a mudar os nossos ambientes, hábitos, ações e perspetiva, pois instintivamente estamos prontos para nos libertarmos do sofrimento. Para além disso, não podemos experienciar prazer sem primeiro experienciar sofrimento, assim como não pode haver resposta se não houver pergunta; não pode haver saciação se não houver fome.
Assim, para experienciar qualquer sensação, devemos primeiro sentir o seu oposto. Portanto, para experienciar o poder de atração e o amor pelo Criador, devemos experienciar os sentimentos exatamente opostos, como o ódio e a alienação de ideias, hábitos e desejos.
Nenhum sentimento pode nascer do vácuo; deve haver um desejo definido para alcançar esse sentimento. Por exemplo, uma pessoa deve ser ensinada a compreender, e assim a amar, a música. Uma pessoa não educada não pode apreender a felicidade da educada, que após esforços extenuantes descobre algo novo que era procurado há muito tempo.
O desejo por algo é conhecido na terminologia da Cabala como um “vaso” (kli), pois especificamente o sentimento de carência é uma condição necessária para que o prazer o preencha. A magnitude do prazer que se receberá no futuro depende, naturalmente, da magnitude do vaso.
Mesmo no nosso mundo, podemos ver que não é o tamanho do estômago, mas o desejo, a sensação de fome, que determina quanto prazer será derivado da comida. O nível de sofrimento pela ausência do que é desejado determina o tamanho do vaso, e este por sua vez determina a quantidade de prazer a ser recebido.
O prazer que preenche o desejo de ser gratificado é conhecido como “Luz”, porque dota o vaso com um sentimento de preenchimento e satisfação.
Portanto, deve existir um desejo tão forte que se sofra pela sua falta. Só então se pode dizer que o vaso está preparado para receber a abundância que a pessoa tanto esperava.
O propósito da criação das forças impuras (desejos), conhecidas como klipot, é criar numa pessoa um desejo de magnitude infinita. Se não fosse pelos desejos das klipot, nunca experienciaríamos o impulso para mais do que as necessidades básicas do corpo.
Assim, permaneceríamos no nível de desenvolvimento de uma criança. São as klipot que nos compelam a procurar novos prazeres, pois criam constantemente novos desejos que requerem preenchimento e que nos forçam a desenvolver.
A realização espiritual das qualidades características do mundo de Atzilut é conhecida como “a ressurreição dos mortos”, pois desta forma transformamos todos os desejos impuros (mortos) em forma pura. Antes do mundo de Atzilut, a pessoa, como se movendo em dois carris, só pode alterar os desejos para opostos, mas não pode transformar todos os desejos em puros.
Ao entrar no mundo de Atzilut, podemos corrigir desejos passados, alcançando assim estágios superiores de elevação espiritual. Este processo é conhecido como “a ressurreição dos mortos” (desejos).
Naturalmente, a ressurreição neste caso não se refere aos nossos corpos físicos. Eles, como os de todas as outras criações que povoam este mundo, desintegrar-se-ão uma vez que a alma deles parta, e não têm valor sem a presença da alma.
Se, como resultado de trabalhar sobre si próprio, já não formos controlados por desejos impuros, mas ainda formos distraídos por eles, e incapazes de nos conectarmos com o Criador, esta situação é chamada Shabbat (o Sábado). Mas se os nossos pensamentos e anseios pelo Criador fossem desviados quer por nós, quer pela influência dos pensamentos de outros, e permitíssemos que estes pensamentos ou desejos alheios entrassem (“profanação do Shabbat [Sábado]”), então não consideramos estes pensamentos como alheios, mas consideramo-los como nossos próprios.
Estamos certos de que eles são os pensamentos corretos, em vez dos que anteriormente nos traziam diretamente, sem dúvidas no nosso caminho, para o Criador.
Se um grande homem que é perito num certo campo se junta a um grupo de outros do mesmo campo que são de segunda categoria, e eles o convencem de que é melhor trabalhar com metade do coração do que com toda a alma, então este grande perito perderá gradualmente o seu talento.
Se, no entanto, tal perito se encontrar no meio de trabalhadores medíocres, mas vier de um campo de conhecimento diferente, então essa pessoa não será danificada, pois não há associação entre essa pessoa e os outros trabalhadores. Portanto, quem verdadeiramente deseja ter sucesso num campo particular de conhecimento deve esforçar-se por fazer parte de um ambiente de peritos que tratam os seus trabalhos como uma arte.
Para além disto, a diferença mais notável entre um perito e um trabalhador comum é que o perito deriva prazer do trabalho em si e dos seus resultados, em vez dos salários por esse trabalho. Consequentemente, aqueles que verdadeiramente desejam elevar-se espiritualmente devem verificar cuidadosamente o ambiente e aqueles que os rodeiam.
Se for um ambiente de pessoas que carecem de fé no Criador, então aqueles que procuram elevação espiritual são como peritos entre especialistas num campo diferente. O objetivo do perito é crescer espiritualmente, enquanto o objetivo dos especialistas é adquirir o maior prazer deste mundo.
Portanto, as opiniões dos especialistas não representam grande perigo. Mesmo se por um instante se adotasse o outro ponto de vista, no momento seguinte tornar-se-ia aparente que este ponto de vista se originou de não crentes. Nesse ponto, seria descartado e os objetivos originais seriam restaurados.
No entanto, deve-se ter cuidado com outros que acreditam mas não prestam a devida atenção às razões corretas para cumprir os mandamentos.
Estas pessoas antecipam a recompensa que os espera no mundo vindouro, e observam os mandamentos apenas para esse propósito. Devem ser evitados com estudo.
Deve-se ser especialmente cauteloso com aqueles que se chamam a si próprios "cabalistas" ou místicos, e afastar-se o mais possível deles. Estas pessoas podem causar danos às capacidades recém-adquiridas nesta área.
A Cabala apresenta a criação como consistindo em dois componentes: o Criador e o Seu desejo de ser gratificado com a proximidade a Ele. Este desejo de tal gratificação, como a fonte de prazer infinito e absoluto, é conhecido como “a alma”. É semelhante a todos os nossos desejos mas existe sem forma física.
A causa e o objetivo da criação é o desejo do Criador de gratificar as nossas almas. O desejo da alma é ser gratificada pelo Criador. O desejo do Criador e o desejo da alma resolvem-se à medida que cada um se aproxima do outro e se unificam. Quando qualidades e desejos coincidem, o resultado é unificação e proximidade.
Da mesma forma, no nosso mundo consideramos outra pessoa próxima de nós devido ao sentimento de proximidade que experienciamos, em vez da proximidade da pessoa a nós. Como no nosso mundo, quanto maior a distância inicial de separação, maiores os obstáculos no caminho do desejado, e maior o prazer que recebemos ao atingir aquilo por que nos esforçamos.
Por esta razão, o Criador coloca a alma numa condição que é a mais distante e oposta a Ele: Ele oculta-Se absolutamente como a origem de todos os prazeres e planta a alma num corpo com o desejo de derivar prazer de tudo o que o rodeia.
Apesar da ocultação do Criador e dos obstáculos criados pelos desejos do nosso corpo, podemos desenvolver dentro de nós um desejo de nos aproximarmos e nos apegarmos ao Criador. Então, precisamente por causa destes obstáculos causados pela oposição do corpo, sentiremos um desejo muito maior de receber prazer do Criador do que era possível antes de as nossas almas serem encasuladas nos nossos corpos.
O método ou instrução sobre como nos podemos apegar ao Criador é conhecido como Cabala, derivado do verbo "lekabel" – receber prazer do Criador. Com a ajuda de palavras e descrições do nosso mundo, a Cabala relata-nos as experiências do mundo espiritual.
De acordo com a Cabala, tudo o que é dito na Bíblia (que inclui os Cinco Livros de Moisés, os Escritos e os Profetas) é dito para nos ensinar como alcançar o objetivo da criação.
A Cabala vê este significado nas seguintes palavras: "No princípio" (no início de trabalhar sobre si mesmo, no início de se aproximar do Criador) "os nossos antepassados" (o estado inicial dos desejos de uma pessoa) "eram adoradores de ídolos" (todos os desejos pessoais eram dirigidos para receber prazer) "E depois, o Criador escolheu um deles" (de todos os desejos de alguém, escolhemos um desejo, que é unir-se com o Criador) "e ordenou-lhe que se separasse da sua terra e povo e se instalasse num lugar diferente" (para perceber o Criador, devemos elevar um desejo acima de todos os outros – o desejo de perceber o Criador – e distanciar-nos de outros desejos).
Se pudermos escolher apenas um dos desejos, cultivá-lo e viver apenas por ele, que é o desejo de nos unirmos com o Criador. Então, é como se passássemos para uma vida diferente, uma vida de espiritualidade. Se quisermos avançar, ou já estivermos no caminho diretamente para o Criador, então somos chamados “Israel”, derivado das palavras yashar (diretamente), le’ El (para o Criador).
A criação do mundo, incluindo a sua conceção e gestão, permite que o mundo exista e avance de acordo com o plano predeterminado para o fim para o qual foi criado.