Levítico, 25:1-26:2
Glossário - BaHarResumindo
A porção Bahar trata principalmente de leis que parecem ser relacionadas com as finanças. Começa com Moisés no Monte Sinai, a receber do Criador a Mitzva (mandamento) de Shmita (abstenção do cultivo) da terra a cada sétimo ano, e as Mitzvot (plural de Mitzva) de Yovel (jubileu, o quinquagésimo aniversário). O Criador abençoa estas práticas de modo que o sexto ano seja tão produtivo que permita produzir o suficiente para os três anos seguintes, possibilitando observar as Mitzvot de Shmita e Yovel sem preocupações quanto ao sustento.
Mais adiante, a porção detalha leis sobre a venda de uma casa ou propriedade, a redenção de uma casa ou campo de uma pessoa para outra, leis sobre os direitos dos levitas, proibindo a venda de cidades ou casas que lhes pertencem, leis relativas à venda de uma pessoa de Israel como escravo, como tratar tal pessoa, e leis que proíbem ídolos, pilares e pedras com figuras.
Comentário do Dr. Michael Laitman
As leis detalhadas nesta porção são leis espirituais. Shmita (abstenção do cultivo da terra a cada sétimo ano) é uma questão profunda e sagrada. Existe apenas na terra de Israel, num desejo direcionado ao Criador, com o objetivo de doar, de amar o próximo. A Shmita pode ocorrer num desejo apenas num processo de correção da alma.
A alma é composta por seis Sefirot: HGT NHY (Hesed, Gevura, Tiferet, Netzah, Hod e Yesod). A sétima Sefira é como o Shabbat, Shmita. Também, sete vezes sete são 49, e o Yovel (jubileu, quinquagésimo ano) na contagem do Omer. Estes são os níveis que subimos.
Não podemos corrigir a sétima qualidade, Malchut, apenas as seis qualidades incluídas nela. Assim, deixamo-la e evitamos a sua correção, o que corresponde à observância do Shabbat, semelhante à observância da Shmita. Após as correções, surge um estado definido como “Aquele que trabalhou na véspera do Shabat vai comer no Shabat,” em oposição a, “E aquele que não trabalhou na véspera do Shabat, de onde vai comer no Shabbat?” [Talmude Babilónico, Masechet Avoda Zarah, 3a.]
No Shabat, tudo o que foi recebido das correções feitas durante os seis dias de trabalho concretiza-se. A correção permeia o sétimo dia e manifesta-se nele. Por isso, no Shabat, tudo é em dobro: as refeições e os costumes, tal como acontece no ano da Shmita. Nesse ano, a pessoa deve trabalhar e viver de forma a que, no final do sexto ano, haja produção suficiente para durar o sétimo ano, durante o qual não se trabalha, e também o oitavo ano, até que uma nova colheita seja feita. Por isso, os lucros do sexto ano devem ser três vezes superiores ao normal.
Quando nos elevamos nos níveis ao corrigir a alma, saltamos as três Behinot (discernimentos), 1-2-3, e apenas Behina Dalet (n.º 4) aparece. É impossível corrigir Malchut; apenas é possível ultrapassá-la, pois ela recolhe e dá-nos os resultados do que aconteceu anteriormente.
Por isso, isto não significa que não tenhamos lucros no Shabat, na Shmita ou no Yovel. Pelo contrário, existem regras específicas para esses anos, tornando possível vender, comprar e realizar outras correções que não podem ser feitas noutros anos. Especificamente no sétimo ano e nos seus produtos, surgem condições especiais em que, se a pessoa trabalhou e lucrou nos estados anteriores, agora recebe os lucros. Estes não são anos de vazio, mas antes tempos de receção da recompensa pelo trabalho realizado anteriormente.
Estas regras dizem respeito à Shmita. No que toca à compra e venda de casas, é importante entender que, na espiritualidade, uma casa é o “revestimento” da pessoa. A nossa estrutura interior é composta por Mocha (medula), Atzamot (ossos), Gidin (tendões), Bassar (carne/músculo) e Or (pele). Outra forma de descrever é Shoresh (raiz), Neshama (alma), Guf (corpo), Levush (vestimenta) e Heichal (casa/salão). Levush são as vestes, e Heichal é tudo o que está fora de nós.
Especificamente durante a Shmita, é possível corrigir desejos muito elevados nesses níveis, como a venda de casas, os levitas, etc. Não é simples alcançar esses níveis, especialmente as leis relacionadas a escravos israelitas: comprá-los e vendê-los, libertá-los da escravidão e ultrapassar, ou criar um ídolo e uma imagem, o que representa um nível elevado.
Os níveis de Shmita e Yovel pertencem ao nível de Bina. Toda a nossa correção diz respeito à união de Bina com Malchut. Bina é a qualidade de doação, conhecida como “desejar a misericórdia”, enquanto Malchut é o desejo egoísta de receber, que está inicialmente corrompido. O objetivo é conectar os dois, como está escrito: “E as duas caminharam juntas” (Rute, 1:19), a respeito de Rute e Noemi.
A porção é chamada BaHar (No Monte Sinai) porque, especificamente quando a pessoa sobe em direção ao Criador, ao nível de Bina, recebe as leis do Shabbat, Shmita e Yovel, que simbolizam o desejo egoísta de receber com as qualidades do Criador, as qualidades de Bina.
O símbolo do Shabat, do Yovel e da Shmita é a ligação entre Malchut e Bina, quando Malchut está incluído no nível de Bina, na qualidade de doação. Desta união – a ligação entre os níveis de Bina e Malchut, enquanto se proíbe tocar no desejo de receber e corrigir – emergem todas as leis do Shabat, a proibição de realizar os 39 trabalhos, e as correções de Malchut.
Perguntas e Respostas
Por todos os esforços de governos e economistas, não conseguimos resolver a crise global. Estamos à procura de uma solução sem sucesso. O que é que a economia reflete hoje?
A economia reflete o nosso ego. Não estamos a trabalhar corretamente com os nossos egos. Se os direcionarmos, mesmo que ligeiramente, para o benefício dos outros, para a união, o amor, a garantia mútua e a partilha, vamos começar a sentir os seus benefícios em todos os aspetos da vida.
Devemos compreender que as leis mencionadas nesta porção foram dadas muito antes de a economia moderna ser estabelecida. Naquela época, não havia bancos, investimentos ou comércio multinacional. As pessoas viviam da terra. De repente, foi-lhes dito para pararem de cultivar os seus campos e de colher os seus frutos.
Isto coloca uma questão existencial, aparentemente derivada de uma abordagem irracional ao mundo. Contudo, decorre do facto de não seguirmos as regras das nações, mas sim as regras de Israel. Israel significa Yashar El (direto a Deus). É por isso que devemos realizar correções em Malchut após a sua ligação ao nível de Bina, à qualidade superior da doação, à luz superior. Devemos permitir que a luz superior opere.
Num ano de Shmita, a pessoa abandona o seu desejo e não o corrige. A menos que receba forças do Alto, não terá capacidade para o corrigir. Assim, a pessoa deve corrigir o nível em que a luz dá a partir de um nível superior, de Bina, preenchendo-a. Só então pode corrigir os desejos na alma, utilizando as seis qualidades mencionadas: HGT NHY. E, mais uma vez, é necessário ser preenchido pelo nível de Bina, receber o poder dela, e subsequentemente ser corrigido.
Assim, como mencionado acima, o Shabbat surge como resultado dos seis dias de trabalho: “Aquele que não trabalhou na véspera do Shabat, de onde vai comer no Shabbat?” Além disso, ele “carrega-nos” com força para a semana seguinte, para a próxima correção, o próximo nível. Cada semana é um novo nível, e o mesmo se aplica à Shmita. As omissões não significam que a pessoa come apenas o que semeou antes. Pelo contrário, é um resumo do passado, uma preparação para o próximo nível, os seis anos vindouros. Se mantivéssemos isto na espiritualidade, estaríamos numa situação maravilhosa.
Que conselho prático podemos dar aos economistas para melhorar a situação?
Podemos melhorar a situação apenas através de trabalho interno, quando temos um desejo genuíno de corrigir os nossos desejos e elevá-los ao nível de Bina, “desejar misericórdia,” ou pelo menos à atitude de: “Aquilo que odeias, não o faças ao teu próximo,” [Masechet Shabbat, 31a.] para pelo menos evitarmos prejudicar ou explorar os outros. Mas, idealmente, deveria ser: “Ama o teu próximo como a ti próprio.” [Talmude de Jerusalém, Seder Nashim, Masechet Nedarim, Capítulo 9, p. 30b.]
Como será a nova economia num futuro próximo?
Não há nada que possamos fazer enquanto não começarmos pelo essencial: educar. A situação económica na Europa, por exemplo, é muito má. As correções são possíveis, mas apenas através de uma educação prévia.
Primeiro, precisamos de reeducar as pessoas através da Educação Integral, que oferece uma explicação sobre a circularidade da natureza e a nossa interconexão. Ao compreendermos isso, estabelecemos a primeira condição—Arvut (garantia mútua).
É necessário elevar o entendimento da humanidade nas seguintes áreas: o que nos está a acontecer, o tipo de mundo em que vivemos, os desafios que enfrentamos, por que razão nos são enviados, por quem, porque devemos corrigir-nos especificamente desta forma, o que ganhamos com isso, e se temos livre-arbítrio nesta questão.
Como podemos realizar este trabalho?
Devemos fazê-lo nas nossas relações com todas as outras pessoas. Precisamos de criar a infraestrutura a partir dos nossos desejos corrigidos em relação aos outros, e os outros devem fazer o mesmo, mutuamente, para que a Divindade se manifeste nesses desejos.
Então, para resolver os problemas económicos na nova era, devemos primeiro construir uma infraestrutura social em todo o mundo?
Sim, porque de outra forma nada vai acontecer. Como podemos observar, em todo o mundo ninguém consegue chegar a qualquer tipo de acordo. Não há sequer planos ou ilusões de alcançar um. O mundo não sabe como resolver a situação e vive apenas a acumular dívida.
Como “traduzir” as leis especificadas nesta porção numa infraestrutura social?
Estamos a falar de desejos em Shoresh, Neshama, Guf, Levush, Heichal, ou em Mocha, Atzamot, Gidin, Bassar e Or. O nosso mundo é apenas uma réplica dos nossos desejos corrompidos em relação à luz, semelhante às imagens a preto e branco que vemos nos filmes. O preto é a ausência de branco. Somos nós que lançamos sombra sobre a luz e escurecemo-la. Precisamos de nos neutralizar para que tudo seja luz, e assim poderemos manter-nos num mundo completo e eterno.
Do Zohar: Então a Terra Terá um Shabat para o Senhor
Hey é o repouso dos superiores e dos inferiores. Por isso existe o Hey superior de HaVaYaH, Bina, e o Hey inferior de HaVaYaH, Malchut. O Hey superior é o repouso dos superiores, e o Hey inferior é o repouso dos inferiores. O Hey superior são sete anos sete vezes, os quarenta e nove portões de Bina, e o Hey inferior são apenas sete anos. O inferior é chamado Shmita, e o superior é chamado Yovel (Jubileu, quinquagésimo ano). Zohar para Todos, BaHar (No Monte Sinai), item 7
Tudo provém de Malchut e Bina, entre as quais existem 49 níveis, tal como contamos no Omer entre a Páscoa e o festival de Shavuot. Todas as nossas correções estão em Malchut, que é um conjunto de desejos que devemos elevar ao nível de Bina, desejando misericórdia.
Não é o fim do processo, apenas o meio. Ao fazermos esta correção, realizamos a correção de “desejar misericórdia,” como disse o velho Hillel: “Aquilo que odeias, não o faças ao teu amigo.” [Masechet Shabat, 31a.] No entanto, isto é apenas o meio do caminho. O resto diz respeito à elevação do nível de Bina ao nível de Keter, que é “Ama o teu próximo como a ti próprio.” [Talmude de Jerusalém, Seder Nashim, Masechet Nedarim, Capítulo 9, p. 30b.] Este é um trabalho adicional, que forma um termo a partir do qual a pessoa começará a colher frutos.
Como se pode explicar a uma pessoa contemporânea que a cada sete anos deve parar de produzir?
Se a pessoa não for educada nesse sentido, não será capaz de compreender, nem será possível explicar-lhe. A educação deve vir em primeiro lugar.
A educação divide-se em duas partes: ensino e formação. O ensino (provisão de informação) implica explicar o processo pelo qual a humanidade está a passar, o sistema de providência e orientação, a construção deste mundo em conformidade com o mundo superior, e as regras e forças que operam no nosso mundo. Devemos aprender como estas forças despertam em cada um de nós o Reshimo (registo), o gene espiritual que nos desenvolve. Precisamos de compreender a direção, o propósito e o objetivo que alcançaremos à medida que nos desenvolvemos de dia para dia e de momento a momento. Temos de saber como podemos direcionar o nosso destino—como se fosse com duas rédeas—para chegar em paz ao estado final e perfeito.
Sem receber uma explicação sobre todo o sistema, o mundo em que vivemos, a física do mundo e como funciona e se move, não seremos capazes de compreendê-lo. Não se pode simplesmente dizer às pessoas: “Parem de trabalhar.”
Isso é feito atualmente; sabemos que existem alimentos, como o pão, que não são produzidos num ano de Shmita.
De facto, não se pode observar algo plenamente antes de ser mantido na sua raiz espiritual.
Do Zohar: O Escravo e o Filho
O significado destes dois níveis, filho e escravo, encontra-se nas palavras: “E disse-me: ‘Tu és o Meu servo, Israel, em quem Me glorificarei.’” “E disse-me: ‘Tu és o Meu servo’” é o nível de escravo, linha esquerda, Malchut. “Israel” é o nível de filho, linha direita, ZA. Quando estão incluídos como um só, está escrito: “Em quem Me glorificarei.” Zohar para Todos, BaHar (No Monte Sinai), item 85
Por um lado, ser escravo do Criador é um nível elevado. Por outro lado, “Vocês são filhos do Senhor vosso Deus” (Deuteronómio, 14:1) é também um nível elevado, e ambos se unem na linha do meio. Comparar os níveis é semelhante à diferença entre a Torá escrita e a Torá oral, entre lei e regra, entre Zeir Anpin e Malchut. Aqui também devemos chegar a um estado em que o nível de escravo e o nível de filho não se contradigam, mas se unam, alcançando a linha do meio, o Masach de Hirik. É assim que avançamos.
Por um lado, o escravo é um nível muito elevado. Foi dito acerca de Moisés que ele era o servo do Senhor. Por outro lado, é um nível de humildade. Também sabemos que existem leis que proíbem a venda de escravos. Como se encaixa tudo isto?
O homem está no meio, não é apenas um filho nem apenas um escravo, mas ambos. O homem contém tanto as linhas direita como esquerda. As designações referem-se a uma pessoa que trabalha e avança em direção ao Criador, onde cada designação aponta para uma maneira única de conexão com a revelação do Criador.