Deuteronómio, 21:10-25

Resumindo

 A porção Ki Tetze detalha Mitzvot (mandamentos) especiais e pouco frequentes, como a atitude para com um filho rebelde, o filho primogénito de uma esposa amada ou de uma esposa odiada, e o mandamento de libertar a ave do ninho, sem a prejudicar, ao tomar os seus ovos ou crias.
A porção também aborda numerosas Mitzvot relacionadas com a vida quotidiana, a ética e a ordem social, como a devolução de um objeto perdido, o divórcio e a obrigação de ser atencioso para com os outros em situações de vulnerabilidade, como os pobres, os prosélitos, os órfãos e as viúvas. Além disso, a porção sublinha a importância de um julgamento justo. A última Mitzva (singular de Mitzvot) é a de recordar sempre o que Amaleque fez a Israel quando este saiu do Egito, atacando-o desprevenidamente, e apagar a memória de Amaleque.

Comentário

Esta porção marca uma etapa no desenvolvimento espiritual após a receção do ego, a inclinação ao mal, vinda do Egito. Primeiro, a inclinação ao mal deve manifestar-se em nós, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal.” Esta manifestação ocorre quando tentamos alcançar o amor aos outros, quando procuramos sair de nós próprios. Ao fazê-lo, descobrimos quão profundamente estamos imersos no amor-próprio e no ódio aos outros. Nesse momento, percebemos que o nosso ódio aos outros e o nosso amor por nós próprios são o que se chama “inclinação ao mal”.
Esta revelação é um trabalho interior profundo. Não é uma tarefa menor. Há uma razão muito significativa para que esteja escrito: “Eu criei a inclinação ao mal.” “Eu criei” significa que foi o Criador quem a criou. O reconhecimento da inclinação ao mal numa pessoa — que ela consiste no ódio pelos outros e no amor por si próprio — é precisamente o que nos coloca em contacto com o Criador. A partir desse reconhecimento, a pessoa inicia um caminho de trabalho árduo, tentando ser benevolente para com os outros, como está escrito: “Amarás o teu próximo como a ti próprio.” Então, a pessoa descobre grandes obstáculos internos, que, na verdade, provêm do alto, do Criador. Este é o primeiro contacto do homem com o Criador.
Após este contacto inicial com o Criador, a pessoa começa a caminhar com Ele, em parceria. É quando se aplica: “Eu criei a Torá como um condimento”, e a pessoa tem a quem recorrer, alguém que a ajude a corrigir-se.
É exatamente através da inclinação ao mal que a pessoa estabelece contacto com o Criador. A inclinação ao mal é o mediador, o elo entre o homem e o Criador. Esta é a única razão pela qual o homem necessita dela. Poderíamos viver uma vida inteira sem precisar de nada, até tentarmos cultivar o amor pelos outros, e então percebemos como isso é impossível.
Algumas pessoas reconhecem o mérito do amor aos outros a partir dos seus próprios sentimentos. É um impulso por algo espiritual, por descobrir o sentido da vida, o seu propósito, a sua essência. Outras alcançam o amor aos outros através do sofrimento, da desesperança em relação à vida ou de uma crise geral, como agora vemos em todo o mundo. Estas pessoas procuram uma saída para o sofrimento em que se encontram e descobrem que o mundo se tornou global, integral, e que a única escolha que têm é conectar-se aos outros de forma recíproca, sob pena de, no dia seguinte, ficarem sem sustento.
Este facto está a tornar-se cada vez mais evidente. Algumas pessoas descobrem-no por um impulso interno, outras são impelidas pelo sofrimento. Mas, mais cedo ou mais tarde, todos teremos de nos conectar aos outros em garantia mútua, nem que seja apenas para garantir o nosso sustento.
Estamos a descobrir que essa conexão é impossível. A nossa natureza impede-nos de nos conectarmos aos outros, como se nos estivesse a falhar. Começamos a reconhecer que há aqui uma governação superior, que o Criador, a força superior, não nos permite fazer nada. Nesse momento, nós três — nós, a nossa inclinação ao mal e o Criador — começamos a trabalhar juntos, como Moisés no Egito.
Está escrito: “Venha até Faraó, pois Eu endureci o seu coração” (Êxodo 10:1). Moisés, o Criador e Faraó trabalham juntos em nós. É assim que avançamos. Discernimos a inclinação ao mal, a ajuda criada contra nós, e não temos escolha, pois é precisamente com a sua ajuda que nos voltamos para o Criador. Sem a inclinação ao mal, nunca nos voltaríamos para o Criador, nunca O descobriríamos, nunca precisaríamos Dele.
Avançamos através das correções feitas sobre a nossa inclinação ao mal, conectando-nos cada vez mais ao Criador através dela. Quanto mais nos ligamos à força global de doação e amor que governa o mundo, mesmo que esteja oculta, mais nos expomos a ela e a atribuímos a nós próprios. Aprendemos a usar a nossa inclinação ao mal e, eventualmente, renunciamos a ela com alegria, pois ela foi criada para que a eliminássemos.
Nesta porção, alcançamos um nível maior de Aviut [Espessura] da inclinação ao mal, expresso nas Mitzvot especiais mencionadas. Uma Mitzva é uma correção da inclinação ao mal. A nossa inclinação ao mal está dividida em 613 desejos egoístas que devemos corrigir, transformando-os numa intenção de doar aos outros, no amor pelos outros. Nesta porção, lidamos com os desejos mais pesados, mais cruéis e mais densos. Embora pareça que encontramos esses desejos raramente, na verdade, só após muitas correções mais leves é que enfrentamos a inclinação ao mal em nós que requer este tipo de correções.
Conclui-se que a Mitzva relativa ao filho rebelde, ao envio da ave e ao obliterar de Amaleque são as Mitzvot mais difíceis. É verdadeiramente o nosso coração de pedra, a base de todo o mal. Isto forma o nosso contacto final na nossa conexão eterna com o Criador, quando o homem e o Criador se unem, “Israel, a Torá e o Criador são um” (Livro do Zohar, Bereshit (Génesis), item 85). Isto expressa-se no amor absoluto pelos outros; como vem do Criador, assim vem da criatura. Este é o objetivo.

Perguntas e Respostas

O que significa um filho rebelde?
Ben (filho) deriva da palavra Mevin (compreensão). Fazemos coisas sem as reconhecer, compreender ou sentir. Devemos corrigir o nosso ego — o desejo de receber que se expressa precisamente nas relações entre nós e os outros — de forma inconsciente, sem saber exatamente a natureza dessa correção. Não sabemos o que significa doar ou não doar, e apenas notamos que não temos boas conexões com os outros, e que o ódio e a rejeição estão a impedir o nosso progresso na espiritualidade e na corporeidade.
Vemos que as nossas vidas são bastante miseráveis, e não temos ideia do que poderá acontecer amanhã, o que nos leva à necessidade de corrigir as nossas relações com os outros. Quando corrigimos as relações entre nós, fazemos algo que está acima da nossa razão, até contra ela, porque, por natureza, não temos desejo disso: pedimos a correção contra a nossa vontade.
Estamos dispostos a amar os outros, mesmo que não sintamos necessidade disso. Este trabalho é chamado “trabalho acima da razão”, onde não compreendemos o que estamos a fazer ou o que está a acontecer. Quando alguém trabalha contra a sua vontade, isso é considerado alcançar a compreensão, porque, uma vez corrigidos, abre-se para nós, verdadeiramente uma nova realidade, onde vemos e sentimos com todos os nossos sentidos, no nosso intelecto e no nosso coração. Esse nível é chamado Ben (filho), Mevin (compreensão), porque então compreendemos a situação, sentimos e controlamos.

Então, o que significa um “filho rebelde”?
É uma situação em que a pessoa não quer conhecer o seu próximo nível e não deseja corrigir-se. Ocorre quando há algo interno que resiste à correção tão fortemente que não se consegue superar essa rejeição. Por vezes, há filhos que são obstinados, façamos o que fizermos. Por um lado, é o nosso filho, mas, por outro, não há nada que possamos fazer com ele. Nesse estado, o filho precisa de ser levado à correção conforme a Torá descreve.
Estas são correções que precisamos fazer em nós próprios, porque tudo está no interior. Até certo ponto, elas acontecem em cada estado, e isso é chamado “a dor de criar filhos”.

Hoje, é muito difícil para pais e filhos comunicarem, assim como para professores e alunos. Há um grande abismo.
Sim, especialmente hoje, porque estamos a aproximar-nos da geração da correção. Estamos a começar a descobrir a nossa verdadeira natureza, que é verdadeiramente uma inclinação ao mal. Vemo-la dentro de nós; estamos a descobrir quão cruéis e desconsiderados somos. Mal conseguimos lidar connosco mesmos, quanto mais com os nossos parceiros, os nossos filhos e, de forma geral.
É assim que somos hoje. Contudo, não é culpa nossa; é a nossa natureza, que se está a manifestar desta forma. Sentimos isso também nos nossos filhos. Mas são precisamente estas condições que nos levam à correção. Chama-se “Faraó aproximando os filhos de Israel do Criador”. A nossa inclinação ao mal ajuda-nos a reconhecer que já não é possível continuar sem colocar as coisas na ordem devida.

Esta porção menciona o divórcio. Hoje, o número de divórcios está a aproximar-se do número de casamentos.
Já o ultrapassou. Na Europa, cinquenta e sete por cento das pessoas estão divorciadas, e isso também se está a espalhar nos EUA.

Podemos fazer trabalho espiritual com um cônjuge?
Não podemos corrigir o mundo sem nos corrigirmos a nós próprios. Se algum dia quisermos casar e ter uma família verdadeiramente boa e sólida, precisamos de cuidar da correção dos casais. Mas, primeiro, nós próprios devemos estar corrigidos.
Hoje, é quase desesperante. É impossível comprometer-se com o casamento, porque é um contrato em que o noivo se compromete perante a noiva, e hoje é muito difícil assumir compromissos. Atualmente, os homens só se comprometem se estiverem sob a pressão social de certos círculos da sociedade.

Parece que com um cônjuge é mais fácil corrigir, porque a pessoa hesita em abandonar a sua família. É realmente um bom lugar para trabalhar?
Construímos muitos sistemas que nos ajudam a viver sem uma família. Temos segurança social, seguros de saúde, lares para idosos, etc. O dinheiro compra tudo, e as pessoas podem prescindir do calor familiar, porque aparentemente o podem comprar.
Hoje, estamos a entrar num mundo muito mais complicado, onde o dinheiro não nos ajudará. Estamos numa crise económica que exige de nós que nos conectemos de forma amigável com o ambiente, com amigos, com a família, com filhos e com pais. Não temos tudo isso, e esta é a revelação do mal que nos ajudará a impulsionar-nos para a correção das nossas relações, para a correção da natureza humana. Eventualmente, chegaremos a um estado em que nos sentiremos perdidos sem uma família, e não temos família porque perdemos o conceito de família ao longo do caminho.

O que é o divórcio na espiritualidade?
Divórcio significa que a pessoa já não consegue corrigir a sua Malchut, o desejo de receber, e, portanto, não assina um contrato com esse desejo, porque, como homem, não consegue colocar-se acima da mulher, acima do desejo que deve ser corrigido. Por isso, a pessoa divorcia-se dele.

Mas sabemos que um desejo maior se seguirá, então qual é o sentido do divórcio?
É por isso que está escrito que o divórcio é a pior opção, que a Divindade chora por cada divórcio. Todos nós somos partes da Divindade, e se não a conseguirmos corrigir, é como se estivéssemos a atrasar a correção, e isso é muito mau. Dito isto, por vezes as pessoas têm esse sentimento, essa compreensão de que são necessárias correções adicionais.

Se um homem discute com a sua esposa e sente que a odeia, e depois se volta para o Criador e pede a correção para a amar, é este o caminho para ser corrigido?
Isso acontece na espiritualidade. De facto, a pessoa precisa de lidar com o seu desejo de receber. Ele é mau, está errado, e ela também está errada. Mas quando sabemos que não temos escolha e que devemos ser corrigidos, fazemo-lo. Todas essas Mitzvot são sobre o homem e a mulher interiores; é o desejo da pessoa de doar. A força para superar é chamada “homem”, e a carência que se deve corrigir, esse desejo corrupto que se encontrou, é chamada “mulher”. Na conexão entre eles, corrigimos a relação.
A pessoa recebe um desejo de correção da mulher interior, e a força para corrigir do homem interior, que está conectado ao Criador. Está escrito: “Homem e mulher, se forem recompensados, a Divindade está entre eles” (Masechet Sotá, 17a). Através desses três, corrigimos essa relação para a correta. Se a corrigirmos, realizamos uma Mitzva, e assim continuamos para a próxima mulher (carência), e o próximo homem, e a próxima carência, e novamente, “Homem e mulher, se forem recompensados, a Divindade está entre eles”. Então, corrigimo-los novamente e realizamos uma Mitzva. Um desejo de receber com um Masach (tela) e Ohr Hozer (Luz Refletida) realiza um Zivug de Hakaa (acoplamento por impacto), e a revelação do Criador chega dentro da conexão chamada “filho”, o que significa que a pessoa adquire compreensão, sensação, Dvekut (adesão).

Dar um Mau Nome
“Um homem deve falar com a sua esposa antes de se unir a ela, pois ela pode ter sido substituída por outra. O que há com a mulher é que ela provém do lado da árvore do conhecimento do bem e do mal.” Ou seja, ela pode ser boa, e pode ser má, e quem sabe de que lado devemos agora falar com o desejo de receber, ou seja, examiná-lo, como conectar-te a ele e como corrigi-lo. “A sua essência tende a mudar. Contudo, se ela provém da Shechina (Divindade), não há mudanças nela.” A Shechina é chamada Malchut de Atzilut, o estado corrigido, quando está pronta para a correção. “Este é o significado de, ‘Eu, o Senhor, não mudo.’ Eu sou a Shechina, que não teme todos os outros lados, as Klipot, como está escrito, ‘Todas as nações são como nada perante Ele.’” Zohar para Todos, Ki Tetze (Quando Saíres), item 8.

Pode-se dizer que o “eu” na espiritualidade é realmente o desejo de receber com a adição do ponto no coração, e que apenas tentamos equilibrá-los?
O eu da pessoa é o marido e a esposa no seu interior. Precisamos de saber como trabalhar com ambos juntos para que o eu se torne semelhante ao Criador.

O que é a Mitzvá de enviar do ninho?
É uma Mitzvá muito complexa. É bastante cruel expulsar uma ave do ninho e pegar nos seus ovos. Muitos livros foram escritos sobre isso, e também é mencionado no Livro do Zohar e nos escritos do ARI.
Nós somos a Malchut, o desejo de receber que deve ser elevada e ajustada a Bina. A “mãe” é Bina. A mãe dos filhos é a mãe das compreensões, das realizações.
Precisamos de pegar nos ovos da mãe, os futuros filhotes, e criá-los. Fazemo-lo conectando-nos ao ninho e realizando a Mitzva de enviar do ninho. É considerada uma Mitzva (mandamento — correção, boa ação) porque, ao alcançar este nível, é uma Mitzva para essa pessoa.
Enviar a mãe é, na verdade, desprender-se de Bina e trabalhar com o ZAT de Bina, uma parte dela que pertence à pessoa. Essa pessoa então toma-a e transforma os desejos de ZAT de Bina, corrigindo a parte de Malchut através deles. Esta é a conexão de Bina com Malchut em Tzimtzum Bet (Segunda Restrição). É uma Mitzva muito grande. Quando a pessoa ascende, quando Malchut ascende a Bina, Malchut desprende-se dela e corrige-se a si própria.

Ou seja, aqui, tal como há um filho, há filhotes, que são a continuação dessa qualidade.
Sim, mas isso só acontece quando alguém se desprende de Bina, quando pode usar parte dela para se corrigir.

Há a questão de que Amaleque “salta” sobre a pessoa quando ela está desprevenida.
Amaleque é um grande problema. É essencialmente a mesma inclinação ao mal que está no nosso desejo de receber. Amaleque é realmente um acrónimo de Al Menat LeKabel (para receber). O Livro do Zohar também escreve que é Am e Lek, onde Am vem de Balaão e Lek vem de Balak.

Apagar a Memória de Amaleque
“Ele pergunta, ‘Quem é a raiz de Amaleque acima, na espiritualidade, pois vemos que Balaão e Balak são de lá, de Amaleque de cima?’ Eram as suas almas, e é por isso que odiavam Israel mais do que qualquer outra nação ou língua. É por isso que Amaleque está escrito nos nomes, ou seja, Am de Balaão e Lek de Balak. Além disso, os Amaleques são masculino e feminino.” Zohar para Todos, Ki Tetze (Quando Saíres), item 110.
Quando Balaão e Balak se unem, constroem o nome Amaleque. Amaleque é a sua raiz comum, e é assim que atuam dentro de nós, conectados entre si. A base do mal em nós é Amaleque — Balaão e Balak.

Mas é assim que fomos criados.
Verdade. Não vem de nós. Desde o início, o Criador disse: “Eu criei a inclinação ao mal”, portanto, Amaleque vem Dele. Balaão, Balak, Faraó, Hitler, todos vêm Dele.

Então, quem deve apagar a memória de Amaleque?
Cabe ao homem corrigir, e corrigir tão completamente que não reste nenhum vestígio. Ou seja, todo o desejo de receber deve chegar à intenção de doar através do último elemento, porque, se algo restar, ela cresce novamente.

Por que Amaleque os ataca?
Amaleque surgiu de uma raiz, um incidente. Sabemos, mesmo segundo o que é dito na Torá, que, se algo dele restar, ele cresce novamente dentro de nós. Ou seja, até o apagarmos completamente, os problemas não terminarão.

Amaleque é apresentado como astuto.
Sim, é por isso que focamos constantemente as nossas correções em Amaleque, partes do desejo de receber, que são todas dele. E, no entanto, não é considerado uma dessas partes, porque as primeiras nove, a nossa inclinação ao mal, também consistem nas dez Sefirot, as dez Sefirot de Tuma’á (impureza), enquanto podemos corrigir as primeiras nove Sefirot. É por isso que não as chamamos Amaleque, mas “inclinação ao mal”.
E, no entanto, a essência da inclinação ao mal, o “Egito”, o extrato do mal, já que Mitzraim (Egito) vem de Mitz Ra (extrato do mal), é Faraó, e Amaleque é um resultado. Balaão e Balak, no entanto, são seus representantes dos lados masculino e feminino. Ainda é assim hoje.

Há uma expressão distinta do termo Amaleque nos desejos da nossa geração?
Amaleque é quando a pessoa nutre um ódio tão veemente pelo povo de Israel, pela doação, pelo amor, que não os pode aceitar de forma alguma após todas as correções. A pessoa não pode simplesmente dizê-lo. Naturalmente, nenhum de nós os deseja, mas, uma vez que corrigimos tudo, quase até ao fim, então Amaleque aparece. Ele não surge antes disso.
Está escrito sobre isso que, após todas as Mitzvot, após todo o deserto, após tudo o que corrigimos em nós próprios, em conexão com a luz superior — o Criador — após tudo, alcançamos as Mitzvot muito especiais e raras da nossa porção. Só então, no final, chegamos a apagar a memória de Amaleque.

Mas estamos a falar de apagar a memória de Amaleque.
Sim, porque alcançámos o fim das correções.

Isso significa que o pior ainda está por vir?
Não. Quando entramos na terra de Israel, já não há mal. Aqui, estamos a tentar transformá-lo em bem. Claro que ainda o descobrimos, mas de uma forma diferente, ao escrutinar como nos conectarmos aos outros, não como nos desprendermos do mal em nós, mas como nos unirmos aos outros.
Esperemos que em breve regressemos à verdadeira terra de Israel, primeiro à interior, espiritual, o Yashar El (direto a Deus), que todos estejamos unidos e ligados como irmãos.

.