Deuteronómio, 16:18-21:9

Resumindo

 A porção Shoftim (Juízes) continua a explicar as Mitzvot (mandamentos) relacionadas com a entrada na terra de Israel. A porção começa com a nomeação de juízes para estabelecerem as leis, e de oficiais para as fazerem cumprir, de modo a que haja verdadeira justiça em Israel.
A porção descreve as leis do rei, que deve ser escolhido de entre o povo. Também aborda a proibição de se envolver em feitiçaria e orienta o povo para os verdadeiros profetas. Finalmente, a porção ensina o povo como se deve comportar em tempo de guerra.

Comentário do Dr. Michael Laitman

A Torá foi dada a cada pessoa para que se corrija a si própria, como está escrito: “Criei a inclinação ao mal, criei para ela a Torá como um tempero.” Cada pessoa, quer exija ou não justiça social, deve primeiro descobrir que está preenchido com a inclinação ao mal. Devemos descobrir que somos completamente egoístas para realizar a nossa correção. Ou seja, precisamos de descobrir que estamos a viver como criminosos.
Durante estas Festas (Yamim Noraim - São festas especiais, os dez dias que começam no Rosh Hashana e terminam no Yom Kippur, também conhecidos como os “Dez Dias de Arrependimento.”), dizemos: “Somos culpados; traímos.” Sobre estas palavras, está escrito: “Mantém-te afastado de uma palavra falsa” (Êxodo 23:7). Precisamos de descobrir que fomos nós que cometemos essas transgressões. Se acharmos que o que está escrito é exagerado e não é uma verdadeira representação de quem somos, é sinal de que ainda sabemos quem realmente somos, e que ainda precisamos de descobrir a totalidade da nossa inclinação ao mal. É então que a Torá vem até nós, porque “a luz nela reforma”. Ou seja, a Torá instrui-nos sobre como extrair dela a luz que nos reformará, para que possamos alcançar o amor e a conexão com os outros.
Há muito trabalho a fazer: Caminhamos na escuridão, no deserto, em clamores, em discernimentos, na elevação de MAN, em várias transgressões, como com os espiões e as águas da contenda, até alcançarmos os limites da terra de Israel. Corrigimo-nos até podermos usar os nossos desejos para doar.
Contudo, é mais do que uma mera restrição do desejo; é realmente usar o desejo em favor dos outros. Os mesmos desejos que descobrimos dentro de nós — que funcionavam apenas em nosso próprio favor, para enganar, mentir, roubar e manipular — chegaram agora a um ponto de correção, de purificação, através dos quarenta anos no deserto até à entrada na terra de Israel. É quando nos aproximamos da etapa do trabalho interno sobre o ego, o ponto em que transformamos o uso do ego em doação, em favor dos outros. Isto é considerado que o anjo da morte se tornou um anjo sagrado.
É um tipo de trabalho muito diferente. Neste trabalho, a pessoa precisa de juízes e oficiais. Os juízes são as decisões que a pessoa toma antecipadamente, a partir do Rosh (cabeça) do Partzuf (rosto) espiritual, o Rosh da Neshama (alma). Os juízes são a premeditação sobre como trabalhar precisamente com o ego, como manipulá-lo e configurá-lo para que ele dê toda a sua força e transforme toda a sua negatividade em favor dos outros.
Depois, é necessário estabelecer oficiais sobre si próprio, para não desviar subitamente do caminho, pois, mesmo que a decisão inicial seja correta, não se pode prever o futuro. Isso é chamado o Guf (corpo) do Partzuf, da Neshama. A Neshama são aqueles desejos egoístas que se transformam na intenção de doar.
Se a pessoa usa os desejos segundo a forma do ego, essa pessoa não tem Rosh, nem precisa dele, porque está a ser empurrada. No entanto, se alguém quer começar a usar os seus desejos em favor dos outros, deve primeiro restringi-los e depois agir segundo os discernimentos e decisões que tomou antes, através da luz que reforma. Quando alguém usa o ego de forma favorável, isso é considerado “arrependimento”. Nesse estado, a pessoa usa esses desejos apenas em favor dos outros, sem quaisquer favores em troca para si própria.
A premeditação é chamada “juízes”, e a execução é chamada “oficiais”. Estas são duas qualidades de doação — uma que planeia a ação (juízes) e outra que a executa (oficiais). São os mesmos desejos terríveis que estavam em nós antes, e que usávamos apenas para prejudicar os outros e nos beneficiar a nós próprios. Esses desejos agora tornam-se Yashar El (direto a Deus), Ysrael (Israel). São chamados Eretz Ysrael, onde Eretz significa Ratzon (desejo), e Ysrael significa Yashar El (direto a Deus). É assim que avançamos, quando o nosso desejo está totalmente voltado para a doação à força superior, o Criador, através da doação aos outros.
É por isso que precisamos das duas forças — oficiais e juízes — que nos protegem e cuidam de nós, realizando os discernimentos corretos. Anteriormente, tínhamos apenas o discernimento de amargo e doce. Doce significa o que queríamos, e amargo significa o que não queríamos. Aqui, porém, refere-se a outro discernimento relativamente a amargo e doce — um discernimento de verdadeiro ou falso.
Verdade significa doação à força superior, aproximar-se dela, conexão com os outros e concretização da qualidade de doação. É por isso que a humanidade a recebeu, para que possamos realizar a conexão e trabalhar em nós próprios, como está escrito: “Do amor ao homem até ao amor de Deus.”
Corrigir os desejos significa transformá-los da intenção de cuidar de nós próprios, de receção, para usá-los em favor dos outros. É uma correção da falsidade para a verdade, para que não nos seja amargo, mas doce. Verdade significa usar o desejo em favor dos outros, mesmo que saiba a amargo. Isso é chamado “fazer uma Mitzva (singular de Mitzvot)”.
O homem é constituído de um desejo de receber prazer. Há 613 Mitzvot, que são os 613 desejos em nós, os nossos 613 impulsos egoístas com os quais exploramos os outros. Devemos transformá-los para serem em favor dos outros.
Há dois níveis aqui: um é chamado o “deserto”, através do qual a pessoa alcança o nível de Bina, doação, e o outro é chamado Eretz Ysrael (terra de Israel), o desejo de doar, quando a pessoa realmente adquire, ou seja, corrige o uso de todos os desejos com a intenção de doar. É assim que a pessoa se torna um cabalista — recebendo a revelação da Divindade, que é o nosso objetivo. É o mesmo para cada pessoa e para toda a humanidade.
Na verdade, já estamos na nossa correção final, na redenção completa. Transcendemos o uso egoísta dos nossos desejos e qualidades, e elevamo-los para um uso altruísta, em favor de todos e em favor da força superior, o Criador. Isto conduz-nos à correção geral dos nossos desejos, conectando-nos uns aos outros, de modo que cada um de nós alcance a revelação da Sagrada Divindade, a Assembleia de Israel, através da nossa correção em relação aos outros.

Perguntas e Respostas

Quando a pessoa descobre que todos os seus desejos são para usar e explorar os outros, essa pessoa pede a correção. Mas isso significa que deseja prejudicar os outros?
Claro que não sentimos nem entendemos se devemos imaginar-nos a prejudicar os outros, ou talvez aceitar que é assim, mesmo que não o sintamos.

Tendemos a julgar as pessoas pelas suas ações. No entanto, a maioria das transgressões aqui discutidas está na intenção, e não na ação.
Também não temos consciência delas nas nossas ações. Começamos a ver que estamos a cometer esses pecados quando começamos a mover-nos em direção aos outros. Erros e pecados existem apenas em relação aos outros. Quando verdadeiramente começamos a agir para a união, descobrimos o quão incapazes somos, como rejeitamos, esquecemos e nos opomos, e como estamos constantemente a enganar-nos, mesmo inconscientemente.
De repente, descobrimos que esquecemos completamente que a Torá nos obriga a alcançar a união, o amor, “Todos de Israel são amigos”, etc. É um processo que acontece com todos; não podemos alcançar a espiritualidade nem cumprir a Torá de nenhuma forma, a menos que sigamos o caminho da união entre nós.

O que é um juiz?
Os juízes são pensamentos e desejos que nos aparecem entre muitos outros que ainda estão enterrados em nós. Mais ou menos conhecemos as nossas qualidades, podemos julgar o estado em que se encontram, e podemos voltar a sua intenção para ser em favor dos outros, ou pelo menos ver o quanto não temos desejo de dar aos outros, e que transgressores somos. Isto, por si só, é um nível elevado.
Os ímpios na Torá não são pessoas comuns. É um nível elevado. A Torá foi, na verdade, escrita para os ímpios, como está escrito: “Criei a inclinação ao mal.” A Torá é destinada àqueles com uma inclinação ao mal. Se a pessoa não sente que é egoísta, um criminoso, essa pessoa não precisa da Torá; não é destinada a tais pessoas.

Por qual lei o juiz sentencia? Por qual lei a pessoa é declarada transgressora?
O juiz é o próprio indivíduo. Uma vez direcionado para a conexão com os outros, a pessoa começa a julgar-se a si própria: “Quero realmente conectar-me com os outros?” Essa pessoa examina por que deseja conectar-se: Qual é a base sobre a qual devo cumprir essa lei? Está claro o que deve ser feito? Alguém me disse que devo fazê-lo? Quero o mundo vindouro ou este mundo? Espero ganhar algo com isso? Ou quero realmente fazê-lo pelo Criador, sem qualquer gratificação pessoal?
Cada passo ao longo do caminho contém muitos níveis nos quais descobrimos que somos maus. Se não nos impulsionarmos para a união com os outros, não descobriremos o quanto somos opostos à unidade. Há muito trabalho antes de alcançarmos o estado de “Criei a inclinação ao mal”. Nesse trabalho, descobrimos que o Criador criou a inclinação ao mal em nós, e que, além dela, não temos nada.
Não entendemos a natureza da criação. A criação é a inclinação ao mal. Não temos consciência do quanto buscamos apenas o nosso próprio bem, e não o bem dos outros. Além disso, quanto mais os outros sofrem, mais superiores nos sentimos, o que nos dá prazer e realização.

É muito enganador. Uma pessoa comum numa sociedade cumpridora da lei não se sente como criminosa se não fez nada de ilegal.
Verdade, mas esta é a vida corpórea, terrena. Aqui, estamos a falar de outra coisa. Se queremos descobrir o Criador, precisamos de direcionar a nossa intenção para a doação, para amar os outros.

E se disséssemos isso a alguém?
Seríamos ridicularizados, sem dúvida.

Não faz sentido, e é completamente fora de moda.
Verdade, e é por isso que precisamos de explicar que hoje devemos usar a verdadeira Torá. A sabedoria da Cabalá é chamada a “verdadeira Torá”; é a interioridade da Torá, porque a luz nela reforma. Ou seja, é um método para a correção da alma. Estamos em exílio do mundo espiritual, e devemos, portanto, corrigir-nos e descobrir a espiritualidade, descobrir o Criador. Este é o propósito, e a Torá foi-nos dada para alcançarmos “conhecer o Deus do teu pai e servi-Lo” (1 Crónicas, 28:9).

Num estado corrigido, não haverá juízes, oficiais, nem leis?
Não. Aqui, neste mundo, temos de viver de acordo com o que a humanidade determina, segundo o que o povo e o governo decidem. Devemos respeitar essas leis, porque foram estabelecidas por uma Providência oculta.
Neste mundo, temos de ser como todos os outros, “Habito no meio do meu povo” (2 Reis, 4:13). No entanto, dentro de nós, precisamos de o conhecêr, elevar-nos ao nível onde, de alguma forma, nos assemelhamos a Ele, se quisermos abrir os olhos na Torá, se quisermos descobrir a Divindade e as leis superiores, e sentir e conhecer o Criador. Alcançamos a revelação do Criador na medida do nosso Dvekut (adesão), da medida da nossa equivalência de forma.

Pode haver uma correspondência entre as leis corpóreas e as espirituais?
Sim, na correção final e completa.

E antes disso?
Antes disso, certamente não, porque determinamos as leis corpóreas de acordo com os nossos egos. Quanto mais começarmos a cumprir essas leis na espiritualidade, juntos, também queremos projetá-las no mundo corpóreo. Não podemos fazê-lo separadamente. Antes da destruição do Templo, quando o povo de Israel cumpria essas leis, nós também as cumpríamos e também vivíamos por elas.

Existem oficiais na sociedade hoje?
Não. Hoje, os oficiais e juízes trabalham segundo leis que as pessoas determinaram. Isso não tem conexão com a espiritualidade. Também não podemos estabelecer leis espirituais entre nós, porque não conseguimos cumpri-las. Todas as leis espirituais tratam do amor aos outros. Estas são leis do sistema geral e global, que está a aparecer hoje e começa a exigir que o cumpramos.

Mas a situação atual é o contrário. As pessoas querem justiça, mas não sabem como implementá-la.
A rede de conexões entre nós está a surgir em todo o mundo. Estamos todos conectados por ela e todos dependemos uns dos outros. É por isso que as pessoas sentem a necessidade de mudança, que devem fazer algo. Todos nos sentimos desconfortáveis, nada do que tentamos tem sucesso, estamos em estados de crise nas famílias, no trabalho, no sistema educativo, na cultura, e, basicamente, em todo o lado.

Mas isto é algo mais interno. Muitas vezes sentimos essa crise independentemente do que está a acontecer no exterior.
Não faz diferença; o que importa é o que sentimos. No exterior, as coisas podem parecer belas. No geral, as pessoas não estão a passar fome, mas muitas saem às ruas e levantam um clamor. Não têm consciência de que, por trás das suas exigências por justiça social, está um grito pela falta de conexão. Esta é a verdade que está a surgir no mundo hoje.
O mundo está a manifestar-se como integral, global, como totalmente interconectado. No entanto, as pessoas sentem-se desconectadas e a falta de unidade, e é isso que as desperta para se revoltarem.

A porção fala de um rei que deve ser escolhido de entre o povo. Se um rei é um governante todo-poderoso, como podemos falar de realeza nesse estado? É como se hoje o povo nomeasse democraticamente um líder como rei; parece completamente irrealista.
Quando todos os pensamentos e desejos trabalham para a terra de Israel, para o desejo do Criador, para a doação mútua, abrangente e completa, a pessoa escolhe a base com a qual influencia tudo. Com essa base, alcança o Keter, ou seja, a semelhança com o Criador em todos os sentidos.
Nós, criaturas, estamos em Malchut, que é o nosso grande desejo de receber. A força superior que nos criou, por outro lado, está em Keter. Precisamos de conectar todos os nossos desejos do “povo”. Da unidade de todos, escolhemos a nossa base mais fundamental e chamamo-la de “rei”, como o Rei David, Messias filho de David, que é Malchut que alcança Keter. Um rei em Israel não é como um rei noutras nações, como os romances retratam. Ser rei em Israel é o trabalho mais árduo que existe.

Trata-se de uma pessoa?
O rei é o juiz supremo. É a pessoa a quem o povo vem fazer perguntas, e ele não pode afastar aqueles que a ele recorrem.

Ele também julga?
Sim. Maimónides e outras fontes escrevem sobre esse trabalho, que é, de facto, um trabalho árduo.

É realista ter um rei em Israel hoje?
O rei não é aquele que se senta no trono. Ele é o juiz supremo. O rei é aquele que sabe como organizar, reunir e corrigir as decisões mais cruciais com a intenção de doar. Ele é responsável por toda a nação, por reunir todos os desejos do povo dentro de si e elevá-los até Keter.
Ou há um rei em cada um de nós, ou um rei geral entre nós, que nos eleva ao Criador e nos conduz à correção. O Messias filho de David é aquele que puxa toda a Malchut para o nível de Keter.

Hoje, as pessoas não têm fé no governo; querem assumir o controlo e tomar decisões. É uma nova fase que está a surgir, que levará à conclusão de que as pessoas precisam de um representante para falar por elas?
Não. O povo precisa de exigir ajuda do governo para receber educação para a garantia mútua. Esta é a obrigação que recebemos no Monte Sinai, quando nos foi perguntado se somos responsáveis uns pelos outros e se queremos ser como um só homem com um só coração.
Esta é a nossa correção — “o que odeias, não faças ao teu amigo”. Este é o estágio do deserto. “Ama o próximo como a ti próprio” é o estágio chamado “terra de Israel”, garantia mútua, ser “como um só homem com um só coração”. Devemos providenciar a educação da garantia mútua por nós proprios e para todo o povo. O governo pode ajudar, porque tem os instrumentos, os recursos e os meios de comunicação, mas é o povo que deve exigi-lo.

E quanto ao sistema judicial? Precisaremos de oficiais e juízes para manter a garantia mútua?
Teremos de reconstruir o sistema para que seja um sistema educativo, com pessoas que advoguem, como oficiais e juízes, uma espécie de Sinédrio renovado.

A porção menciona feitiçaria e adivinhação. Por que foram proibidas? As pessoas não mudariam para melhor se soubessem para onde o mundo se dirige?
Está-nos proibido confiar em milagres ou prever o futuro. As únicas ações permitidas são aquelas em que servimos como nossos próprios juízes e oficiais, para promover o nosso progresso. A sabedoria da Torá, ou seja, a Cabalá, opõe-se a qualquer feitiçaria e bênção. Opõe-se a bilhetes e súplicas ao Rabino, a fios vermelhos, água benta e horóscopos de qualquer tipo. Tudo isso é considerado “idolatria”.
É semelhante ao que se diz sobre Abrão antes de se tornar Abraão, o pai da nação. Ele estava envolvido na venda de ídolos, que é um nível preliminar que existe em cada um de nós, em qualquer pessoa que ainda não tenha sido corrigida através de uma genuína revelação da inclinação ao mal, pois então exige o verdadeiro condimento para a Torá.

O povo de Israel aprende sobre condutas durante a guerra. O que é a guerra?
É uma luta contra a inclinação ao mal. Os inimigos do homem são aqueles que habitam com ele na sua casa, aqueles que estão no seu coração, ou seja, todos os desejos, pensamentos, pecados e erros que ele deve transformar em Mitzvot, em atos de doação. Um ato de doação é chamado Mitzva (singular de Mitzvot). Há aqui uma guerra sem fim, a guerra do Criador com Amaleque, que dura por gerações.

Mas, como resultado, construímos um exército com um código de ética e valores.
Não tivemos outra escolha. No passado, também tínhamos um exército. Assim foi com o Rei David, e com todos os outros. Enquanto as pessoas não estiverem corrigidas, tem de haver um exército. Se mudássemos, mesmo que pouco, em direção à garantia mútua, veríamos imediatamente que todos os nossos vizinhos nos deixariam em paz.
Afinal, não estamos a fazer nada de fundamentalmente errado. No momento em que nos orientarmos corretamente para o amor aos outros entre nós, dentro de Israel, e começarmos a conectar-nos como antes, no amor fraterno, vamos inclinar a direção para o positivo, o mútuo, e testemunharemos paz e tranquilidade em todo o país, saúde, educação e o fim das lutas externas ou internas.