Deuteronómio, 11:26-16:17

Resumindo

 A porção Re’eh começa com as palavras de Moisés ao povo, convidando-o a vir e ver a bênção e a maldição que o Criador lhes ordena. Se o povo cumprir os mandamentos do Criador, será abençoado. Caso contrário, será amaldiçoado.
Em seguida, Moisés apresenta ao povo os preparativos para entrar na terra de Israel, os deveres e as proibições que acompanham essa entrada, o serviço ao Criador, especialmente no Templo, e a proibição de ouvir falsos profetas que desviam o povo de servir o Criador. A porção também menciona as leis de Kashrut (As leis de Kashrut definem o que é kasher, ou seja, permitido para comer, preparar alimentos, vestir e outras áreas da conduta humana), o dízimo, a Shmita (remissão) e as três festas nas quais é costume realizar uma Aliya la Regel (peregrinação) a Jerusalém.

Comentário do Dr. Michael Laitman

A Torá fala apenas do significado interno de todas as questões mencionadas. Está escrito, “Olhem”, referindo-se à receção da luz de Hochma, que é o ‘ver’. O ‘ver’ é o mais elevado dos cinco sentidos e marca o mais alto nível de realização. Quando a pessoa verdadeiramente vê se o que acontece é uma bênção ou uma maldição, está diante da entrada para a terra de Israel.
Eretz Ysrael: Eretz significa Ratzon (desejo), e Ysrael (Israel) significa Yashar El (direto a Deus). Ou seja, Eretz Ysrael é um desejo totalmente voltado para a doação, para a garantia mútua, a conexão entre todos “como um só homem com um só coração”. Ao pé do Monte Sinai, aceitamos a condição de “amar o próximo como a si próprio”, de sermos “como um só homem com um só coração”. Quarenta anos depois, completamos a correção e estamos prontos para entrar na terra de Israel, onde todos os desejos estão conectados numa verdadeira doação mútua. É por isso que se chama Yashar El (direto a Deus). O Criador, a qualidade de doação e amor que existe no mundo, governa toda a realidade.
Após os quarenta anos de correção (quarenta níveis de Bina a Malchut e de Malchut a Bina) devemos obter a correção geral do nosso desejo de receber, para que esteja totalmente voltado para a doação aos outros. Este é o nível de Bina, o nível de Hesed (misericórdia), o nível de Abraão. Depois, há as 613 Mitzvot (mandamentos) através das quais corrigimos todos os 613 desejos, orientando-os para a intenção de doar aos outros, porque “amar o próximo como a si próprio” é uma grande regra na Torá, uma regra que inclui tudo dentro de si.
Tudo o que precisamos é corrigir o nosso desejo egoísta em doação, amor e garantia mútua. Esta é, de facto, a condição para a receção da Torá. A Torá é uma instrução sobre como nos podemos corrigir. A luz que reforma é realmente o poder da Torá, o poder da luz que nos corrige.
Está escrito: “Criei a inclinação ao mal, criei para ela a Torá como uma especiaria”, porque “a luz nela os reforma”. Aquele que descobre a inclinação ao mal dentro de si, os desejos egoístas, o ódio, a repulsa, o Monte Sinai (montanha de Sina’a (ódio)), merece receber o método de correção chamado Torá, ou “a sabedoria da Cabala”, porque é onde a luz está oculta. É por isso que a Cabala é chamada “a interioridade da Torá” e “A Torá (lei) da verdade”.
É assim que avançamos para a entrada na terra de Israel. Doravante, devemos saber, “ver”, como distinguir os nossos desejos corrigidos, voltados para os outros, dos não corrigidos. Tornamo-nos verdadeiramente uma nação agora, com o nosso desejo comum, que antes era a terra de Canaã, depois o Egito, e depois um deserto?
Estes são níveis do nosso desejo comum, nos quais passámos por etapas nas nossas relações. Agora, estamos a entrar numa relação chamada Yashar El, que é exclusivamente voltada para a doação mútua. Estamos a tornar-nos semelhantes à Shechina (Divindade), à Assembleia de Israel, com todos os nossos desejos voltados diretamente para o Criador (Yashar El), para a doação e o amor mútuo, onde descobrimos a qualidade comum de doação chamada “a revelação do Criador às criaturas”.
Está escrito que o Criador aparece apenas na terra de Israel, num desejo que é orientado apenas pela equivalência de forma. Quando estamos num estado de amor e doação uns pelos outros, descobrimos essa força comum na Natureza; ela manifesta-se para nós.
A força comum que aparece dentro de nós é chamada “a conquista da terra”, porque, nesse momento, podemos entrar nos nossos egos com a qualidade de doação e começar a conquistar todos os nossos desejos. Podemos começar a colocá-los sob o governo da doação mútua e do amor mútuo. Lutamos gradualmente contra todas as nações, ou seja, os nossos próprios pensamentos e desejos que se rebelam contra a união e a garantia mútua, contra a unidade entre nós. Dado que separamos esses desejos, distinguimo-los da Kedusha (santidade).
Este é o tema principal da porção. Dentro de nós, há vários tipos de desejos, chamados “inanimado”, “vegetativo”, “animado” e “falante”. Corrigimo-los do mais fácil ao mais difícil. A lista de leis diante de nós indica-nos como distingui-los e como realizar discernimentos e correções. Estas são as regras relativas ao Kashrut no inanimado, vegetativo e animado, e como distinguir as relações entre humanos.
A preparação para este processo já foi feita pela luz de Hochma. Fizemo-lo no deserto, ou seja, no estado de “deserto” dentro de nós, através da luz de Hassadim. Agora, corrigimo-nos através da luz de Hochma. Passamos do nível de Hafetz Hesed (desejar misericórdia), que é “o que odias, não faças ao teu amigo”, e entramos em Eretz Ysrael, um nível de “amar o próximo como a si próprio”. Estes são os dois estágios que levam à correção.
Testamos todos os nossos desejos para ver se são uma bênção ou uma maldição. Se a pessoa está no amor-próprio nesses desejos, eles são uma maldição, porque nada de bom resultará deles para essa pessoa. No entanto, se os corrigir, há a promessa de que estará sempre em equivalência de forma nesses desejos, em proximidade com a força superior, a força comum, e que nenhum mal lhe acontecerá.
Mesmo hoje, se quisermos viver em Israel com segurança e prosperidade, com uma divisão justa, só o conseguiremos corrigindo os nossos desejos egoístas, apenas através do amor mútuo. Se começarmos a conectar-nos, sentiremos imediatamente que há uma força entre nós que coloca as coisas em ordem. Ninguém sabe como fazer isto, mas temos a Torá e podemos estabelecer essa conexão e ser um exemplo para o resto do mundo.
Precisamos de compreender e realizar essas correções. Estas são as correções dos três anos de Orlah (incircuncisos), dos sete anos de Shmita (remissão) e do Yovel (jubileu, aniversário de cinquenta anos), bem como as regras de Kashrut em diferentes níveis — profetas e sacerdotes. Tudo isto nos explica como devemos organizar as coisas dentro de nós para destruir a idolatria que vemos à nossa volta e dentro de nós, quando nos prostramos a outros objetivos além do amor aos outros e da edificação do nosso Templo.
Trazer uma oferta também está relacionado com a correção. A palavra Korban (oferta/sacrifício) vem da palavra Karov (perto), que significa aproximar-se da qualidade de doação, do Criador. O Ketoret (incenso), da palavra Maktir (coroar), aproxima a pessoa da Kedusha (santidade), da doação aos outros. Precisamos de entender que Kedusha e Tuma’a (impureza) são o amor aos outros e o seu oposto.

Perguntas e Respostas

O que são a bênção e a maldição na nossa geração?
Isto não mudou ao longo das eras. A Torá é eterna, desde o tempo da criação do mundo, desde a criação de toda a realidade, desde o mundo de Ein Sof (infinito), através de todos os mundos até à concatenação da nossa realidade hoje. Hoje, devemos reviver a história e elevar-nos de volta ao mundo de Ein Sof, mas não com os nossos corpos físicos, mas nos nossos intelectos, na nossa consciência.
Isto só pode acontecer corrigindo o nosso desejo egoísta, que foi criado assim desde o início, como está escrito: “Criei a inclinação ao mal”. A correção significa alcançar o amor aos outros através da luz superior, da força superior. Na verdade, é todo o trabalho da Kedusha (santidade), o trabalho das ofertas, que aproxima a pessoa disso, sabendo sempre onde ainda não está corrigida.
Quando lemos a Torá, vemos que estamos constantemente a cometer erros, como no deserto e noutros lugares. Quase todas as porções repetem a história dos filhos de Israel a caírem vezes sem conta. No entanto, caímos apenas para descobrir os desejos que ainda não estão corrigidos e para os trazer à Kedusha, à correção. Através dos desejos corrompidos, alcançamos a correção, a união entre nós.

Então, por que estamos a cair agora? Em que caímos no nosso tempo?
A nossa geração é especial. Alcançamos a realização final, a correção completa do mundo, porque o mundo inteiro está a descobrir que se encontra numa situação imprecisa e incerta. Todos os nossos sistemas estão corrompidos e não conseguimos encontrar o nosso caminho neste mundo porque somos incongruentes com as leis da Natureza.
A natureza que agora nos aparece está a surgir de dentro. É uma natureza de doação, uma natureza de amor pelos outros, um mundo global. Embora ainda estejamos a relacionar-nos com a manifestação desta realidade de forma egoísta — não nos entendendo com ela, recusando conectar-nos, unir-nos aos outros —, a realidade que está a surgir obriga-nos a fazê-lo. Está a surgir de dentro, da rede de conexões entre nós que forma um mundo global-integral, com o qual não estamos alinhados.
É precisamente quando descobrimos que não conseguimos encontrar o nosso caminho no mundo que a sabedoria da Cabalá aparece. Sem ela, estaremos perdidos, porque não entenderemos o que nos está a acontecer. A sabedoria da Cabala explica que devemos alcançar a garantia mútua, que é a lei que nos foi dada ao pé do Monte Sinai e que devemos cumprir. Essa lei afirma que, quanto mais sentirmos a realidade como oposta a nós, como uma com a qual não nos conseguimos entender, mais nós e o mundo devemos ser corrigidos.
As correções estão na unidade, no movimento para a reciprocidade, na comunicação, na congruência com a Natureza, que sentiremos como boa, ajudante, apoiante, e não como resistente ou ameaçadora, como a sentimos atualmente. Embora todos os nossos sistemas estejam agora à beira do colapso, sentimos principalmente os sistemas económico e financeiro, porque todos os sistemas da nossa vida dependem deles, especialmente os alimentos de que precisamos para sobreviver.
A sabedoria da Cabala revela-nos o caminho curto, bom e fácil. Tudo o que precisamos é ouvir, e a vida de repente fluirá mais suavemente. Se nos dedicarmos a ela, veremos quanta luz há diante de nós, que seguiremos com segurança e desfrutaremos da vida.
Isto é especialmente verdade aqui em Israel. Temos um método. Se nos unirmos, formaremos um ponto focal para o resto do mundo. Todos os eventos da vida acontecem especificamente para nos revelar o problema que devemos resolver para sermos salvos. Teremos verdadeiramente de nos corrigir na unidade e tornar-nos verdadeiramente o povo de Israel — conectado, unido e libertado de todos os problemas. Com isso, tornarmo-nos-emos “uma luz para as nações”.

É contra a natureza humana pedir às pessoas que amem todos?
Por agora, devemos começar de forma superficial. Precisamos de entender que resolver os nossos problemas e chegar verdadeiramente à terra de Israel, em prosperidade, segurança e abundância, só é possível se nos unirmos.
Unir significa estar em garantia mútua. Esta é a condição que assumimos quando recebemos a Torá ao pé do Monte Sinai, e é para onde a Natureza nos está a empurrar, porque é a lei do sistema integral e abrangente que se apresenta diante de nós hoje. Podemos aprender esta lei também pela ciência. Ela diz-nos que não temos outra escolha; se estamos ligados desta forma, devemos organizar os nossos sistemas em conformidade.
Isto é especialmente verdade para nós e, subsequentemente, para o resto do mundo. É por isso que a caridade é inútil, e o mesmo se aplica a pensar que podemos ter sucesso através do trabalho desta ou daquela comissão, aumentando impostos ou pagando esta ou aquela quantia.
Mesmo que dividamos a torta comum, não teremos sucesso, porque a lei da Natureza — que determina que temos de estar conectados “como um só homem com um só coração” — está contra nós.

Como o fazemos?
Precisamos de aprender como o fazer. Avançamos por tentativa e erro, mas vemos que é possível, e na verdade bastante fácil. O único obstáculo é uma barreira psicológica que devemos ultrapassar. Quando o fizermos, acontecerá facilmente. Só precisamos de girar um pequeno “botão”, como uma criança que pressiona um botão e liga uma enorme máquina. Na verdade, é isso que somos.
Acontecerá de imediato apenas se compreendermos que a unidade é a solução para todos os nossos problemas. Se não o fizermos, sofreremos cada vez mais golpes e, através deles, aprenderemos ainda o que fazer. Contudo, é um caminho longo e doloroso.

Mas há problemas em todo o mundo.
Sim, e no final, o mundo inteiro virá até nós.

Apontando o dedo contra nós?
Sim. Subconscientemente, e até conscientemente, sentirão isso. Estão mesmo a dizer que somos culpados por todos os problemas do mundo. Exigirão de nós soluções práticas. Portanto, antes que isso aconteça, devemos tornar a sabedoria da Cabala conhecida em todo o mundo e mostrar o que significa ser “uma luz para as nações”.

E Disse o Senhor a Abraão após Lot Se Ter Separado
“Apenas o Criador governa sobre a terra de Israel. Quando Israel pecou e ofereceu incenso a outros deuses dentro da terra, a Divindade foi, por assim dizer, rejeitada do seu lugar, porque estavam a ungir e a queimar incenso para outros deuses para se conectarem com a Divindade, e então receberam o governo. O incenso cria um laço para conectar. Assim, estavam a nutrir-se da Divindade e receberam a governação dela, e então as restantes nações governaram, os profetas foram cancelados, e todos aqueles altos níveis não governaram sobre a terra.” Zohar para Todos, Lech Lecha, item 185

Na verdade, tudo depende se uma pessoa “convida” a força superior para estar ao seu lado. A força superior é uma força de doação e amor que está acima dos nossos egos. É por isso que é chamada “superior”; é uma natureza acima da nossa. Devemos aproximá-la um pouco de nós, atraí-la segundo a equivalência de forma, para que esteja em nós, e então nada temeremos.

O que são as leis mencionadas aqui, como o Kashrut e o dízimo?
São todas correções do desejo de receber.

Seguir estas leis apenas no nível físico e material pode conceder-me essas correções?
Não. Seguir no nível corpóreo não ajudará. É como se quiséssemos partilhar o nosso rendimento através dos nossos próprios cálculos. Não funcionará, porque é o nosso coração que precisa de correção, e não agir com as mãos e as pernas.
No entanto, não devemos evitar as ações físicas, porque elas mantêm a estrutura da nação. É uma certa abordagem que deve persistir na nação, mas o importante é a correção do coração. Baal HaSulam escreveu que a Torá foi dada aos homens de coração, (“Introdução ao livro, Panim Meirot UMasbirot”) o que significa, para corrigir o coração, como está escrito: “Escreve-as nas tábuas do teu coração” (Provérbios, 3:3). Toda a Torá foi escrita apenas para corrigir o coração.

Corrigir o coração é um trabalho interno.
O trabalho interno é tudo o que nos é exigido, corrigir o desejo. Os nossos corpos são carne, e há diferentes coisas que podemos fazer com ele. A carne pode sorrir para os outros enquanto, na verdade, queremos matá-los. Não precisamos deste sorriso falso, desta atitude superficial em relação às coisas. Precisamos do coração, da conexão dos corações. Se não o fizermos, estaremos em grandes problemas, por isso, esperemos que isso se torne mais prevalente na nação e que avancemos favoravelmente.

Pois quem é Deus, além do Senhor? E quem é uma rocha, além do nosso Deus?
“Pois quem é Deus, senão o Senhor?” Tudo está na permissão do Criador. Não é como parece nas estrelas e nas sortes, que mostram algo e o Criador o muda para outro caminho. “E quem é uma Rocha, senão o nosso Deus?” significa que não há tal pintor como o Criador. Ele é o pintor perfeito, que faz e pinta uma forma dentro de uma forma, um feto nas entranhas da sua mãe, e completa esse quadro em todas as suas correções, e instila nele uma alma elevada, que é semelhante à correção superior. Zohar para Todos, Lech Lecha, item 328
Tudo o que a pessoa precisa é desejar a correção. Essa força que está sobre nós, o desejo geral de doar, é chamada o “Criador”. É ela que desenha em nós as imagens certas. As conexões entre nós são chamadas “as suas formas”, e no final, segundo os nossos pedidos, ela conecta-nos e encontra-se dentro de nós. É chamada “o habitante que se reveste na Shechina (Divindade)”. Nós somos a Shechina, a Assembleia de Israel. Quando estamos unidos, a qualidade de doação está em nós.

Quando alcançarmos verdadeiramente esta garantia mútua entre nós, descobriremos o Kashrut, o dízimo e todas essas leis entre nós?
Quando começarmos a aproximar-nos, experienciaremos tudo o que está escrito na Torá.

O que é o trabalho do Criador, o Templo?
O coração do homem é chamado “uma casa”. Todos os desejos do homem são chamados “a casa do homem” ou “o coração do homem”. Quando todos têm a intenção de doar, de se conectar com os outros, isso é chamado “santidade”.

É um certo estado de espírito, no qual se faz o trabalho do Criador?
Não é um estado de espírito; é a atitude de uma pessoa, a sua intenção em relação aos outros.

Pode ser a qualquer hora e em qualquer lugar?
Sim, claro. Não faz diferença onde se está fisicamente.

A porção menciona os três Regalim (festivais de peregrinação), que no nosso mundo aparecem como os festivais de Pesach, Shavuot e Sucot.
Estes são níveis. Quanto mais nos corrigirmos, mais avançamos nos 125 níveis. E quanto mais avançamos, mais pausas existem entre os níveis, como os dias da semana, o Shabat, os inícios dos meses, os três festivais de peregrinação, depois a Shmita, o Yovel, e assim por diante.
Os três festivais de peregrinação, Pesach, Shavuot e Sucot, são níveis especiais. No Portão das Intenções do ARI, ele menciona-os frequentemente como grandes e sublimes. São medidas da nossa conexão. Se trabalharmos e trabalharmos, e nos conectarmos entre nós, e de repente algo se fechar, isso é chamado de Regel (perna), significando um passo em frente. E à medida que nos conectamos e corrigimos as nossas relações, tornando-as mais próximas, alcançamos outro estágio.
Os três estágios são NHY, HGT e HBD, ou Ibur–Yenika–Mochin (concepção-aleitamento-maturidade). Aprendemos sobre isso na sabedoria da Cabala. É assim que avançamos até construirmos entre nós um Partzuf completo, que é chamado Adam (homem), que é Domeh (semelhante) à qualidade completa de doação, que é o Criador.

O estado de Eretz Ysrael é absoluto ou há ainda mais trabalho nele?
Segundo esta porção, estamos agora a entrar na terra de Israel e devemos corrigir todos os nossos desejos através da luz de Hochma. Trabalhar na terra de Israel não é, de forma alguma, simples. Não acontece de uma só vez, mas é antes um processo longo.

Podemos entender, a partir dos Regalim, que estamos a trabalhar na união, mas não vemos resultados, até que de repente surge um novo estado, e este é o próximo passo em frente?
Sim.

Isto é um Regel?
Um Regel é o fim de todos os estágios anteriores. É quando a pessoa para, como se estivesse a estacionar, e prossegue a partir daí para o próximo período.

Como se conecta o dízimo a tudo isto?
O dízimo significa um décimo de Malchut. Malchut é a décima Sefira na nossa estrutura completa. Temos desejos chamados Keter, Hochma, Bina, Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod e Malchut. Malchut é a décima, mas como não a podemos corrigir, passamo-la adiante dando um dízimo (dez por cento), e esta é a sua correção.

A quem o damos?
Ao povo, ao Templo. A casa é mais do que apenas o coração do homem. Beit ha Mikdash (A Casa do Templo) está inteiramente fora de nós. Está nas nossas conexões com os outros, nos nossos desejos para com os outros, e dedicamos Malchut a isso.

Resumo:
Tudo o que precisamos de fazer é conectar-nos. Na união entre nós, descobriremos toda a Torá, resolveremos todos os nossos problemas e dificuldades, e receberemos o grande respeito que o povo de Israel merece.