VaYigash | Génesis, 44:18-47:27

Resumindo

Na porção VaYigash (Judá Aproximou-se), José pede aos seus irmãos que deixem Benjamin, depois de descobrir o cálice de prata que ele próprio tinha escondido entre os pertences do irmão. Judá explica a José que não pode deixar Benjamin para trás, pois é responsável por ele e prometeu ao pai que o traria de volta em segurança. Judá também conta que eles já perderam um irmão, sem saber que José é quem está a planear toda a situação.
José decide revelar sua identidade aos irmãos. Ele explica como ser vendido como escravo acabou por resultar bem e que agora ele pode sustentar a sua família, pois é responsável por todo o Egito. Após a reconciliação, José envia os irmãos de volta a Jacó com carroças e bens, e pede a Jacó que venha para o Egito.
A princípio, Jacó não acredita na história. No entanto, quando os irmãos lhe dão os presentes enviados por José, ele fica encantado e decide ir ao Egito para vê-lo antes de morrer. No caminho, Jacó pára e oferece sacrifícios. O Criador aparece a Jacó e promete-lhe que seus descendentes vão tornar-se uma grande nação no Egito e que, no futuro, todos vão voltar à terra de Israel.
Jacó e os irmãos chegam ao Egito, na terra de Gósen, onde José se encontra com eles. Ele emociona-se profundamente e chora ao ver o pai depois de tantos anos. José conta-lhes que o faraó deseja conhecê-los.
Para preparar o encontro, José orienta os irmãos e Jacó a dizerem que são pastores e que preferem viver separados dos egípcios, na terra de Gósen. José apresenta o seu pai e irmãos ao faraó, que permite que eles se estabeleçam em Gósen.
A fome continua, e José providencia alimentos para todos. Os egípcios e todos os outros acabam entregando o seu dinheiro e, eventualmente, a si próprios, como escravos ao faraó.
Ao final da porção, José estabelece um sistema de tributação através do qual o faraó detém todos os bens; ele fornece aos egípcios sementes para as plantações, e eles entregam um quinto da colheita ao faraó.

Comentário do Dr. Michael Laitman

A porção descreve tanto o processo interno de desenvolvimento do homem como o processo geral de correção do mundo. Homem e mundo são um só, o particular e o geral são iguais.
Esta é uma porção especial, que continua relevante. Ela trata da força espiritual que entra na pessoa comum e começa a corrigi-la.
Para alcançar a conexão, a pessoa precisa tanto da força física quanto da força espiritual, como o céu e a terra. As duas forças — do Criador e da criatura — unem-se, e o humano desenvolve-se a partir delas. Esse é realmente o propósito do nosso desenvolvimento: conectar a substância material com a forma humana, que é semelhante ao Criador.
Não é simples fazer com que estas duas forças se encontrem. A criação consiste apenas destas duas forças — a força de doação, o Criador, e a força de recepção, a criatura, que o Criador criou intencionalmente como uma réplica de Si próprio.
Essas duas forças precisam de se unir para que a criatura seja incluída no Criador, e o Criador seja incluído na criatura, criando entendimento e conexão entre eles. Nessa conexão, a criatura pode apresentar pedidos ao Criador, que os compreende e concede à criatura através da conexão mútua, através da parte do Criador que se encontra na criatura, permitindo que a criatura também compreenda o Criador.
Isso é semelhante aos relacionamentos entre as pessoas. Vamos supor que não existe conexão entre nós. Mas quando começamos a partilhar sobre nós mesmos e a simpatizar com os sentimentos um do outro, cada um de nós recebe uma parte do outro. A conexão entre nós é estabelecida pelas partes que temos em comum.
No mundo material, também precisamos de ajustar instrumentos para que operem na mesma frequência, de modo a que se "compreendam" um ao outro. Por exemplo, para que um computador “entenda” o outro, é necessário um modem com certas limitações, registos, e assim por diante.
Da mesma forma acontece com a conexão entre o Criador e a criatura. Todo o propósito da criação é que a criatura ascenda em Dvekut (adesão) até ao nível do Criador. Eles alcançam Dvekut de acordo com a equivalência de forma, a equivalência das suas qualidades. No final, o ser humano deve adquirir as qualidades do Criador.
A inclinação no coração do homem é má desde a sua juventude (Génesis 8:21). Somos como o Faraó; essa é a nossa natureza, o nosso “eu”. A primeira qualidade do Criador que aparece em nós é chamada de Abraão. É por isso que ele é chamado de “o pai da nação”, ou seja, a qualidade de doação na pessoa.
Subsequentemente, da linha de Abraão, a linha direita, a linha de Hesed, surge a qualidade de Gevura, Isaac. Finalmente, emerge a qualidade de Tifferet, que é Jacó.
Jacó é o início da formação da conexão correta entre Abraão e Isaac; isso é o que o transforma no mais especial dos patriarcas, o superior. Ele pode combinar as duas forças, a doação e a recepção, e organizá-las dentro de si na linha do meio.
No entanto, isso não é suficiente. Devemos aprender, por nós próprios, como implementar essas três linhas que vêm até nós desde acima, da nossa criação. A porção descreve como a força superior nos permeia gradualmente, como a água que se infiltra na terra para alcançar o lugar onde está seco, o Egito.
O cerne do problema está nas qualidades de Jacó, que estão nos seus filhos. Com exceção de José, eles não entendem o que devem fazer. José entende que é necessário unir todos os filhos. Ele diz-lhes: “Vocês vão todos fazer vénias diante de mim porque eu sou o Yesod, a fundação que os une a todos.” Mas eles não entendem.
Embora sejamos constituídos de todas as qualidades e começamos a conectá-las, não compreendemos como fazê-lo. É por isso que a venda e a compra nos ensinam a trabalhar com essas qualidades dentro de nós.
A sabedoria da Cabala não lida com acontecimentos históricos, mas sim com a correção do homem, a partir do seu interior. Todo o nosso processo de trabalho diz respeito à correção. Primeiro, absorvemos a qualidade de doação, de amor, de afinidade com os outros. Assim, aproximamo-nos do Criador, mudamos e fazemos a nossa correção.
A porção conta-nos como as coisas se desenrolam, começando com a venda de José ao Egito. José é a força da doação, enquanto o Egito representa os nossos vasos de recepção, os desejos de receber. Os desejos de receber só podem funcionar como simples agricultores, mas José é uma qualidade que já sabe como trocar ferramentas com os outros, como vender e comprar. Ele dá colheitas e recebe algo em troca algo do exterior, de pessoas que produzem, como instrumentos.
Através de negociações, doação e recepção, é possível conectar, ganhar riqueza e ascender em níveis. A qualidade de José possibilita isso porque sabe como conectar partes egoístas que, de outra forma, não se conectariam. Isso é o que acontece no Egito dentro de nós; isso também acontece no Egito físico.
Podemos ver isso ao longo da história. Os judeus que viveram entre as nações trabalharam e atuaram na educação, na cultura, mas especialmente no comércio, que é uma conexão entre todas as nações. Assim que desenvolveram o comércio, começaram a desenvolver a indústria, exatamente como aconteceu no Egito, que de repente começou a prosperar. Com a prosperidade, surgiu um problema: quanto mais se cresce, mais se está sujeito ao declínio, a cair, a revelar o novo mal.
É daí que vêm os anos de abundância e os anos de fome. Apenas a força de doação dentro de nós pode geri-los. Quanto mais avançamos na nossa correção, mais atravessamos o processo de uma maneira boa e adequada. Desta forma, todas as qualidades anteriores de doação, a casa de Jacó, mudam-se para o Egito, para o desejo de receber, que é enriquecido por elas, a tal ponto que, quando Jacó chega ao Egito com a sua família, o Faraó compreende o quanto ele ganha com isso.
Quando começamos a trabalhar com os vasos de doação — nós ajudamos o outro e o outro ajuda-nos a nós — o nosso ego desenvolve-se. Quem sabe como se conectar com os outros e trocar com eles, de forma semelhante ao que acontece dentro de nós, sabe como trabalhar com a força de recepção e a força de doação juntas.
Inicialmente, este trabalho é chamado de Lo Lishma (não pelo Seu benefício), já que a pessoa ainda está a tirar partido e pensa que tudo está a correr bem, e, portanto, trabalha com ambas as forças. Quando as forças superiores estão incluídas na pessoa, ela começa a descobrir o desenvolvimento do processo, que leva à sensação de exílio e ao êxodo do Egito.
Isso acontece apesar de, por enquanto, as duas forças — a força de doação e a força de recepção — estarem a trabalhar em nós a favor do ego, e o Faraó estar a acumular riquezas. Ou seja, a parte de Malchut, a quinta parte das cinco (Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut), está realmente a ser preenchida.
O nosso ego recebe vinte por cento do lucro geral e, portanto, cresce. O mesmo acontece com todos os egípcios, as nossas qualidades egoístas — eles vivem e crescem. A casa de Jacó também cresce. Multiplica-se ao acrescentar a si própria mais do ego dos egípcios, o desejo de receber.
Acrescentamos ao ego, crescendo e avançando, como preparação para o processo de correção. A pessoa que estuda a sabedoria da Cabala enquanto ainda está neste mundo aproveita tanto este mundo quanto o mundo espiritual, ganhando de ambos. Enquanto está neste mundo, a pessoa começa a compreender e sentir o que está a acontecer consigo, e aparentemente eleva-se acima dos outros. Essa pessoa também beneficia da sabedoria da Cabala, sentindo que lucrou com os dois mundos. Contudo, isso muda com o tempo.
Por enquanto, tanto a casa do Faraó quanto a casa de Jacó estão a acumular riquezas. O lucro vai para as qualidades do Criador e para as qualidades da criatura; o desejo de receber e o desejo de doar misturam-se e trabalham juntos. Existe uma grande conexão entre eles até que encontram um ponto de crise que não lhes permite continuar.
É neste ponto que todo o mundo se encontra atualmente. Até agora, temos usado a força de doação para desenvolver tecnologias, técnicas, instrumentos etc. Estamos numa rede global de indústria e comércio em quase todos os âmbitos. Contudo, chegámos ao reconhecimento do mal — a compreensão de que precisamos de estar mais conectados entre nós para avançar. Mas o nosso ego impede-nos de o fazer.
Foi isso que os filhos de Israel descobriram no Egito — o ponto que os impulsionaria mais além, para um nível mais elevado, para a terra de Israel. O nosso mundo também terá de sair desta crise e alcançar o nível geral da terra de Israel, para todos.

Perguntas e Respostas

O mundo está agora a entrar nos anos de fome, mas a maioria das pessoas recusa-se a reconhecê-lo. Onde está a qualidade de José hoje, a qualidade que diz que devemos recolher durante os anos de fartura para termos algo para nos sustentar nos anos de fome?
No tempo de abundância, tudo estava perfeito. José estava em Malchut, no Egito. Mas quando começa a fome, inicia-se a segunda metade do exílio no Egito, e começamos a sentir o exílio. É nesse momento que José cumpre o seu papel e já não está presente.
As nove Sephirot — Keter, Hochma, Bina, Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod e Yesod — representam a abundância que desce de cima para baixo. José é a nona; ele recolhe as oito Sephirot anteriores e traz tudo para Malchut. É por isso que ele é chamado José (do hebraico Osef, que significa “recolher”). Malchut é todo o nosso ego, o desejo de receber, a qualidade da criatura, nós. José inclui todas as qualidades anteriores, as qualidades do Criador, trazendo abundância e luz para todos.

O que significa que “surgiu um novo rei sobre o Egito, que não conhecia José” (Êxodo 1:8)?
É o início do processo rumo a Moisés. Existem várias etapas neste processo: primeiro, os filhos de Israel descobrem que estão no Egito. Há uma diferença entre o trabalho pessoal de cada um e o processo geral no mundo; eles são muito diferentes.

O que está a acontecer no mundo hoje?
A situação atual no mundo é que estamos num ponto de viragem. Precisamos compreender que, daqui em diante, o Faraó assume o controlo, e portanto vamos experienciar estados de fome e de abundância. José surge e diz ao Faraó que ele não tem outra escolha senão estabelecer uma nova ordem no Egito, onde tudo está sob o seu total controlo. No entanto, ele deve dar-lhes sementes, cobrar vinte por cento em impostos e dividir de forma a que Israel permaneça pobre.
Ou seja, os nossos desejos egoístas precisam sentir-se pobres, como se não tivessem nada para além de pertencerem ao ego, vivendo apenas para a sobrevivência. O que os mantém é a conexão com José. José dá-lhes sementes, sustento, vida, e recebe deles os impostos. É assim que também nós devemos sentir: que apenas a nossa força de conexão, espalhada por todo o mundo, nos une como um só e nos permite avançar, viver e ressuscitar as nossas almas; caso contrário, estamos condenados.
Primeiro, devemos estudar estas questões. Precisamos de passar por todo este processo e avançar em direção à revelação de que temos de nos corrigir, incluindo o Faraó dentro de nós. Devemos elevar-nos acima dele e escapar do Egito. Todo o processo tem como objetivo escapar.
A correção do Egito envolve dois estados: se queremos corrigir uma determinada qualidade em nós, primeiro precisamos de parar de trabalhar com ela completamente. Depois, podemos avançar e trabalhar com essa qualidade de uma nova forma, talvez menos do que antes. Por exemplo, se nos é proibido comer sal por razões de saúde, primeiro evitamos completamente o sal e, mais tarde, retomamos o seu consumo em pequenas quantidades.
Precisamos escapar do Egito para que possamos unir-nos verdadeira e definitivamente. Não podemos unir-nos enquanto estamos no Egito. Dentro do Egito, apenas os filhos de Israel podem unir-se, e apenas de uma maneira limitada. Quando estamos no nosso ego e tentamos construir-nos de forma correta, em harmonia com a natureza, descobrimos de repente que estamos a construir Pitom e Ramsés. Tudo o que construímos é engolido pelo ego, pelo desejo de receber, e nunca ganhamos nada. Hoje, vemos como tudo o que construímos em todo o mundo está sob ameaça, como tsunamis que podem apagar qualquer vestígio do nosso trabalho. Não temos garantias quanto ao futuro dos nossos filhos e netos.

Podemos saber qual vai ser o fim de tudo isto?
Sim. Afinal, podemos aprender a partir de estudos que já não faz sentido ter filhos. Se não houvesse um plano superior em relação a isso, um plano no qual confiamos, seria realmente assim.

José deu um tratamento especial à sua família. Ele planeou o que eles deveriam dizer e como. Isto mostra que ele se preocupava com eles de forma pessoal. No mundo espiritual, existe algo como ser "o preferido"?
O Egito não pode existir, e o mundo não pode existir sem os filhos de Israel. Da mesma forma, nós, individualmente, não podemos existir sem contacto com a abundância superior, e estamos verdadeiramente prestes a senti-lo. Apenas unindo todos, incluindo os egípcios, ou seja, todo o mundo, seremos capazes de avançar.
José diz que os filhos de Israel devem viver apenas fora do Egito, na terra de Goshen. Isto acontece porque, para avançar, a pessoa precisa de separar os seus vasos de receção dos vasos de doação. Caso contrário, pode descobrir que está a trabalhar apenas para o ego e que nunca será capaz de se libertar dele.
Para gerir o Egito adequadamente, as qualidades de doação devem permanecer fora do Egito. É por isso que os filhos de Israel, que estão na terra de Goshen, fora do Egito, desempenham trabalhos que os egípcios consideram indignos, como o de pastores. Com isso, eles aparentemente nutrem as qualidades de doação dentro das qualidades de receção. Os egípcios trabalham de forma a usar as qualidades de doação apenas para preencher as qualidades de receção, ou seja, o ego. Para os judeus, o trabalho é diferente: todo o ego, as qualidades de receção, trabalha para desenvolver as qualidades de doação.

Parece que José favoreceu a sua família, como se lhes tivesse dado preferência. 
Isto é verdade, mas até mesmo o Faraó compreendeu que era para o seu próprio benefício, até ao momento da separação. Enquanto ambos estão no desejo de receber, isso é vantajoso para a pessoa. Este período é chamado Lo Lishma. “Tens uma parte, e eu tenho outra.” Um pode ter um pouco mais, e o outro um pouco menos, ou o contrário, mas conseguem viver juntos. Não podem prescindir uns dos outros.
Assim avançamos até alcançarmos a uma crise, uma barreira que devemos ultrapassar com esforço. Essa transição acontece aos pés do Monte Sinai, onde o ser humano nasce.

Do Zohar: Nefesh, Ruach, Neshama
"Então … aproximou-se dele" refere-se à aproximação do mundo num mundo, a aproximação do mundo inferior, Nukva, Nefesh, Juda, ao mundo superior, Yesod de ZA, Ruach, José, para que tudo seja um. Porque Juda era um rei e José era um rei, eles aproximaram-se e uniram-se um no outro. Zohar para Todos, VaYigash (Juda Aproximou-se), item 22
Há muitos discernimentos ao longo do processo de José, começando com a sua venda, a chegada ao Egito, o afastamento dos irmãos e a aceitação. Neste processo, conectamos dentro de nós as duas qualidades: a do Criador e a da criatura.
O problema de conectar as qualidades de doação com as qualidades de receção na pessoa não é simples. Vemos isso nos nossos amigos, especialmente entre principiantes. Percebemos como é difícil para eles aceitar estas qualidades espirituais, que nunca sentiram antes. Eles começam a sentir que existe aqui doação, amor e conexão, uma nova forma de perceber o mundo, através de “novos óculos”, e isso não é nada fácil.