Êxodo, 27:20-30:10

Resumindo

 Na porção Tetzaveh, o Criador fornece a Moisés detalhes adicionais sobre o tabernáculo e ordena aos filhos de Israel que tragam azeite para acender a chama eterna na tenda da congregação, fora do véu, para que arda do anoitecer ao amanhecer.
O Criador instrui Moisés a designar Aarão e os seus filhos, Nadav, Avihu, Eleazar e Itamar, como sacerdotes. Ele detalha o mandamento de preparar as vestes sagradas “para honra e glória” (Êxodo 28:2): o colete, a orla, o manto e o restante das vestes sacerdotais.
Depois vem uma explicação sobre a consagração de Aarão e dos seus filhos para o serviço no tabernáculo, incluindo a oferta de um boi e dois carneiros no altar do incenso, que será colocado dentro do tabernáculo, diante do véu, bem como as instruções sobre como o incenso deve ser preparado. Por fim, menciona-se o Yom Kippur (Dia da Expiação), que deverá ser celebrado uma vez por ano.

Comentário do Dr. Michael Laitman

A porção Tetzaveh é muito objetiva, breve e pragmática. A substância da criação é o desejo de receber. Esta é a fundação sólida a partir da qual devemos começar. Sentimos o desejo de receber dentro de nós dividido em quatro níveis: inanimado, vegetativo, animal e falante. Todos os nossos desejos estão organizados desta forma, e devemos dar-lhes a forma da doação, ou seja, direcioná-los para o ato de dar. Todos os desejos devem ser orientados para a nossa conexão “como um só homem com um só coração” [RASHI, Êxodo, 19b], com amor ao próximo, conforme “ama o teu próximo como a ti mesmo” [Talmude, Seder Nashim, Masechet Nedarim, Capítulo 9, p. 30b].
Na medida em que corrigimos cada um dos nossos desejos, moldamos a imagem do homem—tornando-nos semelhantes ao Criador. Este é Adam HaRishon (o primeiro homem), que se fragmentou e se dividiu em inúmeras almas. O nosso propósito é reunir novamente essas almas numa só alma. Conseguimos isso anulando os nossos egos e conectando todos os nossos desejos. Essa conexão acontece nos níveis inanimado, vegetativo, animal e falante. Nesses níveis, gradualmente reconectamos tudo na nova realidade que a Torá descreve.
Primeiro, o azeite para a lâmpada é um azeite especial, que deve ser aceso de uma forma particular. Posteriormente, a partir da luz emitida, podemos preparar as vestes sacerdotais que revestem o desejo de receber.
O desejo de receber permanece o mesmo, quer se oriente para beneficiar outros ou a si próprio. A diferença está no uso que lhe damos—se para o nosso benefício ou para o benefício dos outros. Ou seja, queremos usá-lo para nos beneficiar, mesmo que isso prejudique os outros, ou queremos beneficiar os outros? Existem estas duas opções, com inúmeras variações.
Tudo isto está relacionado com o que revestimos sobre o desejo. A Torá detalha como construir esses revestimentos—como construir as intenções corretas sobre os nossos desejos, representadas pelos níveis Yod–Hey–Vav–Hey, ou níveis de Aviut (espessura, desejo de receber) 1, 2, 3 e 4. Os desejos corrigidos podem ser do nível inanimado, como a construção da tenda da congregação e da arca do pacto; do nível vegetativo, como a lã ou o linho; ou do nível animal, como as próprias oferendas.
O nível falante refere-se às pessoas que estão unidas no seu nível, que vestem as roupas adequadas ao sumo sacerdote, como o peitoral, o cinto, a mitra ou a túnica. O sumo sacerdote é aquele que está totalmente orientado para a doação, para o amor ao próximo, através do qual alcançamos o Criador. Há o sacerdote e há o sumo sacerdote. Ou seja, existem os estados de Katnut (infância) e Gadlut (maturidade) nesse nível. Estes são os estágios pelos quais devemos passar para corrigir os nossos desejos.
A soma dos desejos que o Criador criou em cada um de nós contém 613 desejos, que devemos transformar de uma tendência para receber para um desejo de doar aos outros. É assim que nos conectamos uns com os outros, reunindo todos estes desejos num único mecanismo.

Perguntas e Respostas

Podemos mudar os desejos através das intenções?
Sim, podemos mudar os desejos através das intenções. Ao desejarmos dar uns aos outros, unimos os nossos desejos como um só corpo, num Kli (vaso) conhecido como Beit HaMikdash (lit. A Casa da Santidade; trad. Templo). Bait (casa) é um Kli (vaso) de Kedusha (santidade), doação, amor ao próximo, a intenção de dar. Este é o Adam que construímos, a nossa alma comum, Shechina (Divindade), a Assembleia de Israel, Malchut de Atzilut—onde o Criador se revela.
A porção explica que os nossos desejos também estão divididos. Os escritos do ARI ensinam-nos que a nossa alma é composta por Shoresh, Neshama, Guf, Levush, Heichal (raiz, alma, corpo, vestes, salão, respetivamente). Shoresh está dentro de nós, Neshama é a nossa parte mais íntima, Guf são os próprios desejos, e Levush e Heichal são acrescimos.
A Torá diz-nos que o Levush (vestes) consiste nos cinco tipos de vestes do sumo sacerdote. Heichal (salão) refere-se ao que rodeia, a tenda da congregação com todos os seus detalhes. Naturalmente, nada disto se refere a uma tenda física, a uma pessoa, a utensílios ou a uma lâmpada. Ao invés, o texto relaciona-se com a forma como desenvolvemos o desejo de receber para trabalhar com a intenção de doação, assim como o Criador nos faz doação. Através destas correções, em muitos níveis e partes dos nossos desejos, alcançamos a semelhança com o Criador e a Dvekut (adesão) com Ele.
O final da porção também menciona o Yom Kippur (Dia da Expiação). Todas as correções que realizamos ao longo do ano—preparações e ajustes sobre as nações do mundo, sobre o povo de Israel, sobre os levitas e os sacerdotes—conduzem-nos ao nível do sumo sacerdote. Quando nos elevamos acima desses desejos e os reunimos num lugar de doação geral, chamado Beit HaMikdash, um lugar de união especial onde alcançamos a unidade com o Criador—o ponto de Dvekut—isto é chamado “o trabalho do sacerdote no Sagrado dos Mais Sagrados no dia da expiação.”

Aarão e os seus filhos estão todos na espiritualidade, mas sabemos que a espiritualidade não se transmite por herança. Muitos cabalistas não tiveram filhos, ou tiveram filhos que não se tornaram cabalistas. Ainda assim, aqui encontramos uma ordem muito clara envolvendo Aarão e os seus filhos. Qual é o significado desta ordem?
O sacerdócio transmitido de pai para filho é discutido não apenas nesta porção. 

Alguns investigadores afirmam que é possível encontrar genes de sacerdotes ainda hoje.
Isto é verdade; pode ser encontrado tanto no mundo material como no espiritual. Existem muitas razões para isso, mas o que compreendemos é que um Kli (vaso) que está em doação—ou seja, um Partzuf espiritual, ou uma alma (Neshama) que trabalha em doação em forma de doação—opera em doação ativa e gera um Partzuf mais avançado, chamado “filho.”

Um filho é o próximo nível do sacerdote?
Sim. Por isso, é impossível que um Partzuf sagrado emerja de um Partzuf que não esteja em doação em forma de doação ou a receber para fazer doação. No nosso mundo, podemos ou não prestar atenção a isso porque, ao projetar-se na corporeidade, torna-se apenas costumes. Mas na espiritualidade compreendemos de onde isso vem: um Partzuf que possui um Masach (tela), Aviut (espessura) e Ohr Hozer (Luz Refletida), e que trabalha em santidade, não pode gerar um ato impuro. Por isso, o sacerdócio é herdado de pai para filho.

Por que motivo não sabemos o que aconteceu aos filhos de Moisés, mas sabemos o que aconteceu aos sacerdotes?
Moisés representa o contacto com o Criador, no qual todos estão incluídos, acima de todo o sacerdócio. Os sacerdotes fornecem orientação no trabalho com o Criador, nas correções, enquanto Moisés é o ponto de contacto em si. Não é uma direção, mas sim um ponto de ligação, de Dvekut.

Ou seja, tudo isto está em nós; não se trata de um Moisés físico ou algo do género.
Sim, não existe tal coisa; tudo está em nós. Quando nos conectamos uns com os outros, produzimos um Kli que gera uma sensação de ligação, uma união entre nós. Primeiro vem o amor pelas pessoas, como está escrito: “Ama o teu próximo como a ti mesmo” [Talmude de Jerusalém, Seder Nashim, Masechet Nedarim, Capítulo 9, p. 30b]. Depois vem o amor pelo Criador. Estes são os círculos que precisamos de construir na união entre nós. Toda a humanidade deve alcançar isto: o povo de Israel, bem como os não-judeus que são atraídos por esta conexão e que podem alcançar uma verdadeira ligação com o Criador.
É por isso que Moisés não pertence aos sacerdotes, levitas ou Israel; ele é um ponto acima de qualquer definição. Embora os inclua, está acima deles. A correção do mundo é que todos nos unamos. Quanto mais nos unirmos e nos tornarmos semelhantes à luz superior, ao Criador, mais Ele estará connosco e em nós.

A porção detalha as vestes. Foi dito que apenas os sábios de coração podem preparar estas vestes. Quem são os sábios de coração?
Os sábios de coração são aqueles cujo coração, ou seja, o desejo, está organizado de acordo com Hochma (sabedoria). Não são desejos comuns, mas sim desejos que foram organizados pela luz de Hochma. Por isso, o início da porção fala sobre a luz geral que reforma, que ilumina todos os Kelim (vasos). Apenas com esta luz é possível cumprir as Mitzvot (mandamentos) descritas na porção, razão pela qual ela se chama Tetzaveh (Comando). O comando do Criador surge apenas para nos dar a luz que reforma. O Criador diz-nos como utilizá-la para alcançar correções, como as vestes do sumo sacerdote, a construção do tabernáculo e tudo o mais.

É apenas quando uma pessoa alcança um certo nível de sabedoria do coração que pode vestir estas vestes?
O coração é o tabernáculo de todos os nossos desejos, mas apenas quando se organizam todos os desejos na ordem correta com a ajuda da luz superior, a menorah que ilumina a pessoa, a luz que reforma. A ordem correta significa em prol da doação, do mais fácil para o mais difícil. Não é algo que precisamos de construir; é algo que se constrói por si próprio. O mandamento refere-se apenas à nossa disposição; devemos colocar-nos sob a luz com o nosso Kli, e então o Kli vai adquirir a forma da luz. Os sábios de coração não sabem como fazer tudo, apenas como se preparar para que a luz opere neles.

Por que motivo o envolvimento com as vestes só é possível a partir deste ponto?
As vestes são as intenções de doar.

Então, os sábios de coração são intenções?
Os sábios de coração são aqueles que se preparam para a correção. Quando esta chega, traz-lhes as vestes.

Do Zohar: E vais ordenar
Quando escreve “E tu”, significa incluir a Divindade no comando e no discurso. A luz superior, ZA, e a luz inferior, Nukva, estão incluídas juntas na palavra “E tu”, uma vez que “tu” é o nome da Nukva, e o Vav acrescentado [“e”] é ZA, como está escrito: “E Tu conservas todos eles,” referindo-se a ZA e Nukva. Zohar para Todos, Tetzaveh (Comando), itens 1-2

Zeir Anpin é o Criador, a força superior, a luz que nos alcança. Nós, que queremos conectar-nos, construímos a Nukva. Embora ela própria não exista, esta parte foi deixada após o estilhaçamento. A alma partiu-se e os seus pedaços estão espalhados. Por mais que queiramos conectar-nos, não conseguimos. Contudo, temos a tendência para isso e, de acordo com essa tendência, a luz atua sobre nós e conecta-nos. Se houver uma tendência adicional, uma luz adicional influencia-nos e une-nos.
Por isso, o nosso trabalho é chamado “dia a dia”, como em “Um dia comunica a outro dia” (Salmos, 19:3). Assim, chegamos ao final do ano, ao Dia da Expiação, que nos conecta e conduz a todas as correções. É então que expiamos as nossas iniquidades.
No entanto, estas não são as nossas próprias iniquidades. Ao invés, são o resultado do estilhaçamento de Adam HaRishon; desde o momento do estilhaçamento de Adam HaRishon, antes de termos sido criados, porque “a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude” (Génesis, 8:21). Quando examinamos estas questões e queremos superá-las, conectando-nos acima de todas as lacunas e ódios, e alcançando o amor, chegamos ao sopé do Monte Sinai.

Porque é que Yom Kippur (Dia da Expiação) é considerado o dia mais sagrado?
É o ponto de contacto de todos os desejos que a pessoa preparou para se conectar com todos num único Kli, a fim de alcançar Dvekut com o Criador. Ou seja, é a concretização do nosso trabalho neste mundo, no qual devemos alcançar a revelação do Criador, a unidade e o amor ao próximo. Yom Kippur simboliza isso.

É um dia específico no ano?
Não, um dia é um nível. Se a pessoa realiza todas as correções, o nível que a pessoa alcança é chamado de Yom Kippur. Pode acontece em qualquer dia do ano, porque não é um dia, mas sim um estado espiritual.

O que torna este dia tão especial, ao ponto de apenas a qualidade conhecida como “sumo sacerdote” realizar a correção necessária no Sagrado do Mais Sagrado?
A pessoa reúne todas as correções nos níveis inanimado, vegetativo, animal e falante na sua forma final e alcança Dvekut. É necessário que haja “mundo”, “ano”, “alma” e “lugar”. Ou seja, a pessoa organiza todos os desejos—o inanimado, o vegetativo e o animal—, as vestes, que também são a cobertura do tabernáculo, e todos os seus trajes provenientes do nível vegetativo. O animal são as ofertas de Yom Kippur. O sumo sacerdote é o resultado da humanidade como um todo, de todas as correções no nível humano, o nível falante.
Se a pessoa junta tudo isso no dia especial chamado Yom Kippur, alcança o ponto de Dvekut com o Criador. Este é o lugar mais elevado que pode ser alcançado, a partir do qual se alcança o fim da correção e se ascende para uma dimensão superior.
Do Zohar: Tocai o Shofar na Lua Nova
Assim, “Sirvam o Senhor com alegria”, pois a alegria do homem atrai outra alegria, a superior. Da mesma forma, o mundo inferior, Malchut, ao ser coroado, estende-se de cima. É por isso que Israel se apressa a despertar um som no Shofar, que inclui fogo, vento e água, a linha do meio, que consiste em três linhas que se tornam uma e se elevam. Zohar para Todos, Tetzaveh (Comando), item 94
As três linhas falam sobre o trabalho dos sacerdotes—Sacerdote, Levita e Israel—, ou seja, sobre o nosso trabalho. Existem duas Klipot (cascas): a Klipa (singular de Klipot) da direita, que é Ismael, e a Klipa da esquerda, que é Esaú. Direita e esquerda referem-se ao nosso trabalho, ao nosso desejo de receber em oposição ao desejo de doar, e a medida em que podemos adicionar esses desejos ao remover as Klipot de Ismael e Esaú.
É assim construímos a linha do meio, a linha de Dvekut, chamada Adão. Nesta linha, quanto mais conectamos entre nós todos os desejos e intenções para alcançar semelhança com o Criador, doação e amor ao próximo, e, a partir daí, o amor ao Criador, mais ascendemos na nossa conexão. Se alcançarmos a unidade nessa linha, teremos alcançado o propósito da criação.
Devemos compreender que as mudanças atuais pelas quais o mundo atravessa, os inúmeros problemas e a crise global são sinais de que devemos começar a conectar-nos, pois apenas assim conseguiremos resolver a crise.
Esta é a razão para o ressurgimento atual da sabedoria da Cabala—a luz que reforma, a menorah que ilumina que pode brilhar para aqueles que desejam santificar-se e chegar ao Templo, para realizar a sua missão no mundo. Hoje estamos no meio da realização prática da porção “Comando”.

O Criador parece uma força imponente e dominadora, enquanto a criatura está num estado constante de pecado e pedido de perdão. É um sistema bastante complicado.
Por que motivo se deve pedir perdão? Se está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal” [Talmude de Jerusalém, Masechet Berachot, 27b], então foi o Criador quem a criou. Por que motivo, então, se deve pedir perdão? Pelo contrário, deveríamos exigir: “Quero que corrijas o que criaste em mim.” Isto é o que significa “Os meus filhos venceram-Me” [Talmude Babilónico, Masechet Nezikin, Baba Metzia, 59b]. O Criador vai receber esse pedido. Interpretamos erroneamente a Torá ao pensar que somos pecadores, quando, na verdade, o pecado não está em nós. O nosso único pecado é não pedirmos correção. O que está em nós não veio de nós; não podemos culpar-nos por como fomos criados.
Devemos dizer, em relação a todas as nossas qualidades, caráter e tudo o que somos: “Vai ao artesão que me fez” [Talmude Babilónico, Masechet Taanit, p. 20b]. Não somos culpados. A falha, o defeito, reside em não examinarmos a nós próprios e em não pedirmos correção para sermos semelhantes ao Criador—doadores, amantes do próximo, benevolentes.
Quando a pessoa não se revela e não pede correção, é aí que reside a sua falha. Contudo, não cometemos a transgressão pela qual temos uma exigência. É simplesmente algo com que devemos ir e exigir contacto com o Criador, um diálogo constante com Ele. A inclinação ao mal é uma “ajuda para nos desafiar”. Por um lado, afasta-nos do Criador. Por outro, dá-nos uma “aprovação oficial” para nos aproximarmos e nos conectarmos com Ele.