Êxodo, 30:11-34:35

Resumindo
A porção Ki Tissa começa com um pedido a cada um dos filhos de Israel para que doem meio shekel para a construção do tabernáculo. A porção menciona alguns outros detalhes sobre o tabernáculo, como o óleo de unção, a mesa, a menorá e os seus utensílios, a nomeação de Bezalel, filho de Uri Ben Hur, como chefe dos artesãos, Ahaliav Ben Ahisemech como seu assistente, e a ordem aos filhos de Israel para que guardem o Shabbat.
Mais tarde, Moisés sobe ao Monte Sinai para receber as tábuas do pacto, mas demora a regressar, e os filhos de Israel, em busca de uma prova da existência do Criador, exigem que Aarão construa um bezerro de ouro. Aarão concorda, recolhe os seus utensílios de ouro, funde-os e constrói o bezerro de ouro.
Quando Moisés desce do monte e o vê, quebra as tábuas do pacto. O Criador manifesta o desejo de destruir todo o povo de Israel, mas Moisés intercede pelas suas almas.
Moisés fala com o Criador “face a face” e deseja esconder-se.
No final do processo, o Criador aceita o pedido de Moisés e faz um pacto com o povo de Israel, prometendo-lhes que entrarão na terra de Israel, e repete o mandamento das três festas de peregrinação (Shalosh Regalim) e a proibição da idolatria.
Moisés permanece no Monte Sinai com o Criador durante quarenta dias e quarenta noites, escreve nas tábuas e desce da montanha. Está escrito: “E aconteceu que quando Moisés desceu do Monte Sinai com as duas tábuas do testemunho nas suas mãos, não sabia que a pele do seu rosto brilhava enquanto Ele falava com ele” (Êxodo, 34:29). Tanto assim foi que Moisés teve de esconder-se novamente do povo, pois estes temiam falar com ele.

Comentário do Dr. Michael Laitman
Aqueles que não conhecem a linguagem da Cabala terão dificuldade em entender que o texto se refere ao desenvolvimento interior do ser humano. Trata-se da nossa natureza egoísta, o desejo de receber, que é um desejo egoísta que necessita de correção. A Torá fala apenas sobre a correção desse desejo, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei para ela a Torá como tempero” [Talmude Babilónico, Masechet Kidushin, 30b], porque “a luz nela contida vai reformá-los” [Midrash Rabá, Eicha, “Introdução”, parágrafo 2]. 
O objetivo da correção é transformar a nossa inclinação ao mal, que visa apenas a gratificação própria e a exploração do mundo em benefício próprio, em amor ao próximo, como no mandamento: “Ama o teu próximo como a ti mesmo” [Talmude de Jerusalém, Seder Nashim, Masechet Nedarim, capítulo 9, p. 30b].
A Torá descreve um processo complexo pelo qual todos passamos. A crise global em que nos encontramos vai levar-nos à luz, à correção, tal como o êxodo do Egito. Hoje, estamos perante o Monte Sinai com um ego imenso, com todos os Kelim (vasos) que trouxemos do Egito. Ao longo de milénios de desenvolvimento, a humanidade acumulou um ego colossal, e agora não sabemos o que fazer com ele, exceto escapar dele.
Quando nos aproximamos do Monte Sinai, descobrimos uma montanha de ódio entre nós. Apenas o ponto interior dentro de nós, chamado Moisés, nos impulsiona em direção à conexão com algo superior, um nível mais elevado — o nível humano de semelhança com o Criador.
Continuamos como animais [Salmos 49:13], operados completamente pelos nossos egos, pela nossa natureza. Em vez disso, devemos ser como uma nação livre na nossa terra, livres na nossa vontade. “Esta é a via da Torá” [Zohar para Todos, Pinchas, item 247].
Para alcançar o nível humano e descobrir o Criador e os mundos à nossa volta, é necessário seguir uma linha única conhecida como “meio shekel”, ou seja, nem à direita nem à esquerda, mas a combinação das duas. O desejo de receber também participa porque é uma “ajuda para nos desafiar” (Génesis 2:18), e contra ele precisamos da luz que reforma.
Temos duas linhas: à esquerda, o desejo de receber; à direita, a luz. Quanto mais as combinamos, mais corrigimos o desejo de receber até que se assemelhe à luz — agindo com o propósito de doar. Está escrito: “E a noite vai brilhar como o dia; a escuridão será como a luz” (Salmos 139:12). Assim avançamos. Esta é a primeira correção — nem mais nem menos, mas precisamente metade. Avançamos ao alcançar essa correção, esse método de progresso.
Posteriormente, o tabernáculo e os seus utensílios devem ser preparados, incluindo o óleo e tudo o que o acompanha. Esta tarefa foi atribuída unicamente a Bezalel. Bezalel dentro de nós é aquele que está Betzel El (na sombra de Deus), sob a sombra do Criador. Bezalel copia as qualidades do Criador, que se manifestam nele, e por isso é chamado de “sábio de coração”. Ele conhece a combinação correta entre o coração, o desejo, e a sabedoria, ou seja, o intelecto. Bezalel combina corretamente a direita com a esquerda e possui a sabedoria do coração. Por isso, ele é quem pode construir o tabernáculo.
O tabernáculo representa a estrutura da alma que construímos dentro de nós a partir dos nossos 613 desejos. Ele é erguido de acordo com as qualidades corretas, onde todas as partes se conectam em harmonia com o Criador. Desta forma, tornamo-nos semelhantes a Ele.
A nossa inclinação ao mal possui 613 qualidades que devemos direcionar para a doação, para o amor ao próximo. Apenas aqueles que possuem a qualidade de Bezalel — copiando as qualidades do Criador em si proprios e tornando-se como a Sua sombra — podem fazê-lo.
Este objetivo é alcançado quando nos conectarmos à Shechina (Divindade), Malchut de Atzilut, que começa a replicar essas qualidades de Zeir Anpin de Atzilut. Zeir Anpin possui seis sefirot: Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod, e Malchut vem no final, replicando-as. Por isso, o nosso trabalho consiste em replicar essas seis qualidades de Zeir Anpin — chamado HaKadosh Baruch Hu (O Sagrado, Bendito Seja Ele), ou Zeir Anpin de Atzilut — na manifestação do Criador durante os dias úteis.
A sabedoria da Cabala apresenta-nos o nosso objetivo — a revelação do Criador às criaturas neste mundo. Através dos nossos sentidos, quando o Criador se revela a nós, unimo-nos e aproximamo-nos cada vez mais d’Ele.
Quando concluímos a replicação das seis qualidades, surge a sétima qualidade, o Shabbat, que se completa por si só, desde o Alto. Por isso, é considerado um “despertar do Alto”. Uma luz especial vem e coloca as seis qualidades na ordem correta, e não há nada mais que precisemos fazer.
Por esta razão, a proibição de trabalhar durante o Shabbat equivale a interferir em algo que pertence à luz superior. Trabalhamos durante seis dias estabelecendo as linhas direita e esquerda, orientando o desejo de receber e a luz, o intelecto e o coração. Finalmente, apresentamos o nosso trabalho, e então “O Senhor vai completar por nós” (Salmos, 138:8). É nesse momento que recebemos a conclusão do nível. Este é o processo que devemos atravessar com a correção de toda a alma, semana após semana, até completarmos os seis mil anos.
Devemos também considerar que a nossa alma é composta por desejos da inclinação ao mal que não podem ser identificados por uma análise comum. Eles requerem um exame especial, que apenas o bezerro de ouro pode proporcionar.
Embora a Torá apresente esta situação desta forma, o bezerro de ouro não representa uma descida ou um retrocesso, nem imputa culpa a ninguém. Qualquer pessoa que passe por este processo terá de vivenciar todas as descidas e quedas, tal como aconteceu com o Faraó no Egito e com os filhos de Israel no deserto após os acontecimentos do Monte Sinai.
Mesmo ao avançarmos do Monte Sinai para os quarenta anos no deserto, continuaremos a passar por estados que parecem negativos. Sempre que surgem desejos não corrigidos, “caímos” neles, e não temos outra escolha senão descobri-los e corrigi-los. Está escrito: “Não há homem justo na terra que faça o bem e não peque” (Eclesiastes, 7:20) ou “A pessoa não compreende as palavras da Torá a menos que tenha falhado nelas” [Talmude Babilónico, Masechet Gitin, p. 43a]. Assim, primeiro temos de falhar, analisar a falha e corrigi-la, e então estamos garantidos de que não voltaremos a repeti-la. Temos a garantia de sermos protegidos porque esse desejo já foi corrigido com a intenção de doação, através da qual progredimos em direção ao amor ao próximo.
Quando descobrimos que, apesar do trabalho realizado, não revelamos o Criador, considera-se que Moisés não voltou do Monte Sinai. Ou seja, somos atraídos novamente para a intenção de receber, o desejo egoísta, chamado de “bezerro de ouro”.
Os nossos desejos corrompidos são chamados de “multidão de pessoas diversas”. Eles perguntam: “Onde está Moisés?” Alegam que devemos continuar como entendemos, guiando-nos pela nossa razão e intelecto, em vez de acima da razão.
Quando voltamos a trabalhar dentro da razão, ficamos satisfeitos. Parece-nos que, desta forma, compreendemos e sentimos tudo. Pode ser que não estejamos a ascender a níveis superiores, mas, pelo menos, estamos num mundo que agrada aos nossos egos. É um estado muito apelativo. Podemos ver por nós mesmos quão difícil é explicar às pessoas o que a natureza nos está a obrigar a fazer agora, qual é o método de correção e como podemos elevar-nos ao próximo nível. O Criador, a natureza, Elokim (que, em Guematria, equivale a natureza) está a pressionar-nos e deseja elevar-nos, enquanto nós, aparentemente, resistimos com um bezerro de ouro, celebrando e rejubilando.
Quando o ponto no coração surge, colide de forma muito intensa com o desejo egoísta que irrompeu mais uma vez. Essa colisão é a quebra das tábuas.
A colisão ocorre entre o ponto no coração — através do qual desejamos ascender, aderir ao superior, alcançar um nível mais elevado, descobrir mundos, o infinito, e estar num estado de doação — e a revelação de que estamos, na verdade, no estado de bezerro de ouro. Não conseguimos tolerar esse contraste, e, como resultado, todos os elementos nos quais anteriormente estávamos em Kedusha (santidade) quebram-se.
Aqueles que pecaram com o bezerro foram condenados à morte. Posteriormente, Moisés proclamou: “Quem for pelo Senhor, venha até mim!” (Êxodo, 32:26). Esta é a correção dos desejos que surgiram agora, que estão ligados ao bezerro de ouro e com os quais é impossível prosseguir.
Após a correção de todos os outros desejos, os três mil discernimentos que Moisés matou, ele sobe novamente ao Monte Sinai. Internamente, isto significa que aquele ponto dentro de nós se eleva mais uma vez e recebemos novamente as tábuas do pacto. Redescobrimos a Divindade, o Criador, e começamos a descer com as segundas tábuas.
Contudo, há uma grande diferença entre as primeiras tábuas e as segundas — Yom Kipur (Dia da Expiação). As primeiras tábuas e o episódio do bezerro de ouro ocorreram no nono dia de Av (11.º mês do calendário hebraico). A entrega das primeiras tábuas decorre desde Shavuot até ao nono dia de Av. A entrega das segundas tábuas ocorre do nono de Av até Yom Kipur. Quarenta dias mais quarenta dias constituem o período de correção a partir do qual é possível continuar.
Do Zohar: Meio Shekel
Meio shekel, meio hin, significa meia medida. O Vav é o meio entre as duas Hey, porque o Vav representa a linha do meio, chamada de “balança”, que pesa as duas luzes, a da direita e a da esquerda, que são estas as duas Hey, para que a luz da esquerda não seja maior do que a da direita. Por isso, ele diminui a esquerda, para que esta não brilhe de cima para baixo, mas apenas de baixo para cima. (Zohar para Todos, Ki Tissa – Quando te Elevares, item)
O nosso grande desejo de receber, o ego, está do lado esquerdo. A luz, que podemos atrair se trabalharmos corretamente segundo as instruções da sabedoria da Cabala, está do lado direito. Estes são os dois Yod, como na letra Aleph, com a linha diagonal ao centro representando a Parsa (divisória) []. Devemos unir a luz do Alto, o Yod superior, com o desejo de receber de baixo, ou seja, o Yod inferior (por vezes representado por um Dalet, que é a Behiná Dalet, a Malchut em nós, em vez do Yod). A linha diagonal mantém o equilíbrio entre eles, criando assim a linha do meio.
Por isso, o Aleph é a primeira letra do alfabeto. A porção Ki Tissa (Quando te Elevares) é o início da Torá propriamente dita, pois trata da construção do tabernáculo e do seu preenchimento. Assim, devemos manter sempre essa metade, para que a direita não seja maior do que a esquerda, e vice-versa. Se houver um excesso de desejos de receber que não corrigimos ao máximo possível, então não estamos no desejo de doar. Se tomarmos mais do desejo de receber do que conseguimos corrigir, ficamos num estado de reconhecimento do mal. Tem de ser uma operação muito precisa.
Quando restringimos todos os nossos desejos e evitamos usá-los com a intenção de receber, mas apenas com a intenção de doação, podemos continuar a separar essas pequenas partes do desejo, dos mais leves aos mais pesados, e juntar todas as correções à luz.
Isto corresponde à letra Vav com os sinais de pontuação Holam, Shuruk, Hirik ou Kamatz, que funcionam como a Parsa. A luz deve permanecer acima dela, porque todas as correções ocorrem numa ascensão. No nosso mundo—no nosso estado—nunca alcançaremos a revelação da Divindade. Podem surgir vários fenómenos psicológicos, mas a revelação da Divindade só pode acontecer se nos elevarmos acima da Parsa.
Após a restrição, quando já temos a linha do meio, quando nos juntamos a um grupo e agirmos nele—como os cabalistas sugerem—quando tentamos sair de nós mesmos e estar acima da razão, acima da linha diagonal Vav, de baixo para cima, recebemos a revelação do mundo espiritual.

Perguntas e Respostas

Beresheet (Génesis) fala da criação do mundo. No deserto, os acontecimentos desenrolam-se lentamente, com inúmeros detalhes ao longo do percurso, conforme descrito nas porções. O que simbolizam esses detalhes?
A Torá não pode descrever tudo aquilo pelo qual passamos; limita-se a explicar os marcos importantes. É como conduzir por uma estrada onde cada quilómetro, ou vários quilómetros, estão assinalados com sinais.

Por que razão são mencionados os diversos vestuários e a descrição do altar no deserto?
Trata-se da correção da nossa alma. Recebemos um sistema composto por 613 desejos, cada um contendo todos os outros, e todos estão interligados. Esse sistema está completamente fragmentado. É como se nos tivessem dado um dispositivo eletrónico ou mecânico totalmente avariado e não soubéssemos sequer por onde começar a repará-lo. Ficaríamos a olhar, perplexos, sem saber como proceder.
Por isso, ensinam-nos como fazer: “Cumpre isto, corrige aquilo, depois o outro, mas primeiro isto.” A nossa alma contém muitos detalhes, e tudo nela deve tornar-se semelhante ao Criador na sua estrutura interna e no seu modo de funcionamento. E embora seja de uma substância oposta à do Criador—“existência a partir da ausência”—deve tornar-se semelhante à “existência a partir da existência”.
Não conseguimos compreender quão importante é o nosso mundo, com toda a sua complexidade e inúmeras conexões, cada átomo e cada célula no universo. Por isso, há tantos detalhes na correção da alma. Quem trilha esse caminho participa nele, descobre-o, e isso desperta um imenso entusiasmo, um sentido de harmonia e plenitude.

Como se explica que tudo exista e aconteça simultaneamente: o ponto no coração está no Monte Sinai, a ligação mais elevada, enquanto outros desejos dentro de nós constroem um bezerro de ouro?
Isto reflete a desconexão interna, quando o Moisés em nós desaparece. Quando Moisés desaparece, perdemos o contacto com o Criador, pois essa é a única ligação que nos conecta a Ele. Assim que nos desligamos, encontramo-nos imersos nos nossos desejos, caindo no bezerro de ouro. Estes são os Kelim (vasos) que trouxemos do Egito, Kelim que desejam a luz de Hochma (sabedoria), ou seja, prazer apenas para nosso benefício.
Como é possível que o desejo obtenha contacto com a força superior e logo de seguida caia na ligação com o bezerro de ouro?
Não há atrasos. Há apenas Kedusha (santidade) ou Klipa (casca). Não existem estados intermédios. Devemos habituar-nos a estar constantemente num dos dois estados; não há outros no nosso mundo.
As subidas e descidas de Moisés no Monte Sinai são os altos e baixos de que falamos?
Sim, referem-se às alternâncias entre revelações e ocultações. É semelhante ao festival de Purim e à história de Ester, que representa também a revelação na ocultação. Não pode haver revelação que não seja precedida por ocultação. Se Moisés não tivesse subido ao Monte Sinai, não teria havido bezerro de ouro. Mas, sem o bezerro de ouro, não saberíamos o que corrigir. É assim que progredimos sempre, com duas “pernas”.