Êxodo, 35:1-38:20, 38:21-40:38

Resumindo

 A porção VaYakhel começa com o mandamento: "Durante seis dias trabalha-se, mas o sétimo dia será para vós um dia sagrado" (Êxodo 35:2). A porção também trata da donação do povo. A donação inclui ouro, prata, cobre, tecidos preciosos, entre outros. Moisés determina que Bezalel e Ahaliav serão os responsáveis pelo trabalho sagrado, pois eram sábios de coração e iriam recolher a donação de toda a nação, incluindo as mulheres.
Bezalel e Ahaliav dizem a Moisés que as donações são tão volumosas que há excedente e não é necessário mais. Moisés comunica isto ao povo.
A porção detalha a construção do tabernáculo pelos sábios de coração: as vestes, tábuas, ferrolhos, e o trabalho de Bezalel preparando a Arca (do Pacto), a mesa e a menorá.
A porção Pekudei (Contas) menciona os nomes das pessoas que participaram na construção do tabernáculo: Itamar, filho de Aarão, o sacerdote, Bezalel, filho de Uri, e Ahaliav, filho de Ahisemech.
À medida que a construção do tabernáculo foi concluída, os filhos de Israel trouxeram-no até Moisés, que se certificou de que estava feito de acordo com o mandamento do Criador. O Criador disse a Moisés em qual dia estabelecer o tabernáculo e por qual ordem santificar cada um dos seus elementos. Também ordenou a Moisés que ungisse Aarão e seus filhos como sacerdotes.
O fim da porção relata a nuvem que cobria a tenda da reunião. Sempre que a nuvem se erguia acima do tabernáculo, os filhos de Israel viajavam, e sempre que ela descia sobre o tabernáculo, acampavam.

Comentário do Dr. Michael Laitman
Ambas as porções apresentam uma sequência de um único tema. A Torá começa com a declaração: "Eu criei a inclinação ao mal; eu criei para ela a Torá como tempero." [Talmude Babilónico, Masechet Kidushin, 30b.] A inclinação ao mal é toda a nossa natureza, manifestada no nosso ódio uns pelos outros. Primeiro devemos descobri-la, daí que a primeira revelação da inclinação ao mal ocorre com Abraão na Torre de Babel. Posteriormente, descobrimo-la no trabalho árduo no Egito, depois no sopé do Monte Sinai, onde o ódio prevalecia entre todos, como está escrito: "O ódio desceu para as nações do mundo." [Midrash Rabah, Shemot (Êxodo), Porção 2, Parágrafo 4.] Este é o reconhecimento do mal.
Não é uma tarefa simples reconhecer o mal. Não se trata de descobrir que alguém é preguiçoso ou enganador, ladrão ou explorador. Pelo contrário, o mal aparece apenas quando a pessoa deseja unir-se aos outros. Acontece apenas entre aqueles que são atraídos pela conexão, pelo "ama o teu próximo como a ti mesmo." [Talmude de Jerusalém, Seder Nashim, Masechet Nedarim, Capítulo 9, p 30b.] Quando tentam, a natureza não os deixa unir-se.
De acordo com a Torá, que é a força superior, se alguém realmente deseja alcançar o amor pelos outros e, através dele, o amor pelo Criador, que é o amor abrangente, e deseja descobrir a força comum e benevolente que prevalece no mundo, tudo o que precisa é da Torá.
Hoje pode parecer-nos que o mundo é terrível porque o estamos a examinar através da nossa inclinação ao mal, através das nossas qualidades corrompidas. Mas "Todos os que lançam culpa, lançam culpa através do seu próprio defeito." [Talmude Babilónico, Masechet Kidushin, p 70a.] À medida que nos corrigimos, tornamo-nos justos e justificamos o Criador e a Sua criação. E então começamos a ver o mundo como bom. Baal HaSulam descreve isso no seu ensaio, "A Ocultação e Revelação do Rosto do Criador." [Os Escritos de Baal HaSulam, p 766.]
Aquele que começa a conectar-se com os outros e a amá-los, que se aproxima do mundo global e integral — como o descobrimos a cada dia, daí o surgimento da sabedoria da Cabala atualmente — começa a sentir o mal. Então, e apenas então, é que precisa da Torá, pois ela é a "luz que reforma." [Midrash Rabah, Eicha, "Introdução", Parágrafo 2.]
A Torá não tem nada a ver com a pessoa estudar o texto no livro. Trata-se de alguém que estuda para receber a luz que corrige, para adquirir mais e mais amor pelo mundo. Assim, tornamo-nos cada vez mais semelhantes ao Criador, retornando à imagem do homem, chamada Adão. A parte que alcançamos e corrigimos sobre a nossa inclinação ao mal, a parte que transforma a inclinação ao mal numa inclinação ao bem, é chamada de "alma."
É por isso que tiramos do Egito os principais Kelim (vasos), que são valiosos aos olhos da grande inclinação ao mal, e através dos quais saímos do período conhecido como "Egito" e entramos no reconhecimento da inclinação ao mal, construindo a partir deles o bezerro de ouro. Quando tudo aparece claramente e intensamente, realmente precisamos da Torá.
Esta é a razão pela qual as primeiras tábuas não eram apropriadas para correção, mas apenas as segundas tábuas, com as quais Moisés desceu no Dia da Expiação e as trouxe ao povo de Israel, assim que o povo reconheceu o mal dentro de si. Reconhecemos o mal em nós e precisamos da Torá apenas depois de vermos o bezerro de ouro dentro de nós e como resistimos ao amor aos outros e queremos explorar o mundo inteiro.
A Torá explica as etapas da construção do tabernáculo—quais desejos, da soma total dos desejos do mal que temos para com os outros, corrigimos de receção para doação, de ódio para amor. Esta é toda a Torá, a instrução sobre como fazer isto. Em vez de estarmos imersos na nossa inclinação ao mal, vendo apenas a realidade estreita deste mundo, se corrigirmos os nossos desejos, mesmo que ligeiramente, podemos abrir-nos para ver o mundo superior, aqui e agora.
À medida que nos desenvolvemos desta forma, o mundo à nossa volta abre-se e aparece como o mundo de Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut e Adam Kadmon—o mundo de Ein Sof (infinito)—no fim da correção. Primeiro, construímos uma pequena Neshama (alma) que é comum a todos. Esta é a "tenda da reunião", que inclui os níveis inanimado, o vegetativo, o animal e o falante, que é a nossa qualidade, o Yod–Hey–Vav–Hey, o completo HaVaYaH dentro de nós. Devemos tirar de cada desejo e conectar tudo num único desejo integral que seja comum a todos, e que se conecte com todas as pessoas que estão prontas para isso, construindo juntas um Kli (vaso) unido e comum. É assim que todos avançam.
A pessoa deve ter as qualidades de Bezalel, de um sacerdote, Aarão o sacerdote, e certamente as de Moisés—o primeiro dos sacerdotes, Levitas e Israel. A Torá explica como podemos usar a luz que atraímos para entender qual desejo podemos corrigir agora e qual podemos corrigir depois.
Como Moisés disse na porção anterior, apenas metade dos desejos foram corrigidos usando o meio shekel, o shekel da santidade. A outra metade vem do alto. A metade é a nossa carência, e a outra metade é a luz que corrige e complementa. Com os nossos esforços, construímos tudo o que depende de nós, todas as qualidades da alma: sacerdotes, levitas e Israel, usando prata, ouro e várias pedras preciosas.
Através do intelecto e do coração que apenas as qualidades de Bezalel possuem, pois é uma réplica do Criador, sentimos que temos um exemplo através do qual construir a nossa alma de acordo com o Criador que aparece diante de nós. É assim que construímos a alma na qual experienciamos o novo mundo, que é o Kli, o nosso desejo corrigido. Dentro desse desejo está a força de doação e amor chamada Boreh (o Criador), Bo Re’eh (venha e veja). É assim que alcançamos ver, descobrir o Criador.
Os primeiros passos alternam em aparência entre nuvem e fogo, como o Criador subindo e descendo. "Levanta-te, ó Senhor, e que os Teus inimigos se dispersem, e que os que Te odeiam fujam diante de Ti" (Números, 10:35). Na nossa situação actual, no nosso mundo, não podemos falar sobre estas coisas ou sobre as partes que precisamos de corrigir, porque ainda não temos sensação da nossa alma; não encontramos esses desejos em nós nem sabemos bem como analisá-los ou conectá-los neste sistema extremamente complexo. A Torá conta-nos isto como uma história que é uma réplica deste mundo: rochas, árvores, pessoas, roupas, o mundo em geral, tempo, movimento e lugar. Estas formas são descritas para que possamos discernir quais partes da alma devemos corrigir.
Dentro da alma estão forças que operam para receber, e que devem ser transformadas para operar com a intenção de doação. Ainda não podemos expressar estas forças nem nomeá-las porque não as conhecemos, por isso a Torá conta-nos a história à sua maneira, e os Cabalistas transmitem-na na "linguagem das raízes e ramos."
Os Cabalistas falam-nos sobre as forças que operam, sobre as partes da alma. O Livro do Zohar com o comentário Sulam (Escada) que Baal HaSulam escreveu, narra-o na linguagem da Cabala, para que possamos compreender o que é dito nas palavras da Torá. Podemos entender que a Torá fala apenas das partes da nossa alma, da correção do coração, que são os nossos desejos. Deste modo, podemos desvendar toda a Torá, descobri-la nos nossos corações como um sistema corrigido, e descobrir a força superior, o Criador, dentro de tudo isso.

Perguntas e Respostas

O que significa reunir?
Reunir refere-se aos filhos de Israel que Moisés junta para declarar o dia de Sabbath, que é a conclusão do trabalho. O objetivo deve ser claro desde o início, pois "o fim de um ato está no pensamento preliminar". [Lecha Doddi, Elkabetz, cantado na Noite de Sábado] 
Se sabemos por que devemos alcançar Dvekut (adesão) com o Criador, por que devemos tornar-nos semelhantes a Ele, descobri-Lo e ser como Ele, literalmente "face a face", ou seja, estar no nível de Moisés, devemos saber isso de antemão. Mesmo na menor ação, deve haver o mesmo objetivo, a mesma linha clara, traçada, que nos impele a avançar apenas nesta direção. Quaisquer problemas que surjam ao longo do caminho, subidas, descidas e reviravoltas, serão todos para o progresso.
É por isso que no deserto que Israel atravessa há o reconhecimento constante do mal, e isso é, na verdade, para o melhor. Desejos adicionais continuam a surgir e devemos corrigi-los para avançar em direção à terra de Israel—o desejo corrigido onde o Criador reside.
Por que devemos saber todos os detalhes pelos quais avançamos, essas subidas e descidas?
É assim que alcançamos o plano da criação, o seu propósito, a compreensão, sensação e o conhecimento dele. Há uma diferença entre o desejo de receber com o qual o Criador criou a existência a partir da ausência no início da criação e o desejo de receber no fim da criação. No fim da criação, esse desejo tem um intelecto. Permanece o mesmo desejo de receber, mas com um intelecto, compreensão, reconhecimento e sensação. Tudo vem da conexão entre o intelecto e o coração.

A pessoa vai obrigatoriamente experienciar todos os elementos descritos nesta porção?
A pessoa não vai experienciar sem planear, sem desejar participar, sem elevar o MAN e pedir para corrigir. Só quem deseja, sente e está consciente de quanto odeia mas quer amar, vai experienciar tudo. Por isso, devemos corrigir parte do inanimado em nós, parte do vegetativo, e assim descobrir a realidade em que estamos, e a partir dela revelar a outra realidade.
Gradualmente, tornamo-nos uma estrutura que contém todo o intelecto e o coração, toda a sabedoria do mundo. A totalidade da natureza está dentro de nós e incluímos todos os mundos. Não há nada fora de nós. O vasto mundo que descrevemos fora de nós não existe; é apenas representado dessa forma nos nossos Kelim [Vasos]  externos, que devem todos ser feitos internamente. Portanto, não há nada além do homem e do Criador, que são como um único sistema.

Do Zohar: Quem for de coração generoso, que o traga
"Tomai de entre vós uma donação." Quando a pessoa coloca a sua vontade para a obra do seu Mestre, essa vontade eleva-se primeiro para o coração—persiste e é a base de todo o corpo. Depois, essa boa vontade eleva-se sobre todos os órgãos do corpo, a vontade de todos os órgãos do corpo e a vontade do coração juntam-se, puxando sobre eles o brilho da Divindade para habitar com eles. E essa pessoa é a porção do Criador, como está escrito, "Tomai de entre vós uma donação." "De entre vós" é a extensão, tomar sobre vós essa donação, a Divindade, para que a pessoa seja uma porção do Criador. Zohar para Todos, VaYakhel (E Moisés Reuniu), item 7

Inicialmente, existe um desejo egoísta que a pessoa corrige pela donação. A donação é a parte do desejo de receber com a qual se pode potenciar a qualidade de doação. A donação eleva a parte de doação com a qual desejamos que domine, e avançar.
Através das donações que colocamos longe do ego, ou seja, as partes que podemos santificar e inverter do nosso próprio benefício para as usarmos em doação e amor, avançamos até ao fim da correção. Nessa altura, não se trata de construir um tabernáculo ou de avançar no tabernáculo em tempo, lugar e movimento. Em vez disso, trata-se de alcançar o Monte Moriá e construir o Templo.
Os cabalistas alcançam a estrutura completa, a alma completa, chamada Beit HaMikdash (Casa da Santidade, Templo). Nela estão todas as partes: sacerdote, levita, Israel e as nações do mundo. O grande cabalista, Ramchal, Rabbi Moshe Chaim Lozzato, escreveu um ensaio especial conhecido como “O Lugar de Habitação do Altíssimo”, no qual desenhou em grande detalhe como deveria ser o terceiro Templo. Ele não se referia às pedras em Jerusalém, mas à estrutura da alma corrigida, que deve acontecer no Shabbat, como foi dito no início da porção. Chegamos ao Shabbat ao concluir os seis dias, ou seis mil anos, quando todos os Kelim estão corrigidos e não há mais nada a fazer ou com o que trabalhar, mas sim desfrutar em felicidade e paz.

Quando os filhos de Israel trazem donações, Moisés diz: “Já basta, foram longe demais.” Isto soa estranho porque dizemos que não há limites para a doação.
Verdade, mas cada nível tem o seu próprio escrutínio. A alma é composta por três partes: NHY, HGT, HBD, ou Ibur (concepção), Yenika (amamentação) e Mochin (consciência/maturidade), ou Nefesh, Ruach, Neshama. Neshama é nomeada pela grande luz que pode conter.
Assim, no nível de Israel, dão muito; no nível de Levitas, dão menos; e no nível de sacerdotes, dão ainda menos. Depende do nível da pessoa e de quem está a realizar o escrutínio.
Depende também do nível em que a pessoa eleva os desejos. Se a pessoa se mantiver nos desejos do nível de Israel, o que quer que traga é correto. Mas quando os desejos estão ao nível de Levitas ou sacerdotes, não temos forças suficientes para estar num nível tão elevado com todos os nossos desejos, por isso estes são restritos. Este é o significado dos níveis na alma.

Se o Criador nos dá e depois diz: “Devolva”, por que é que Ele deu em primeiro lugar?
O Criador criou um mundo inteiro, o mundo de Ein Sof, depois quebrou-o e deu-nos um mundo quebrado e um Adão (alma) quebrado para que o possamos corrigir. É semelhante a um quebra-cabeças ou peças de LEGO que juntamos e aprendemos à medida que avançamos. Se dermos este jogo a uma criança sem o montar, a criança vai partí-lo, porque as crianças são impulsionadas pela necessidade de compreender e saber. Por natureza, não podemos aproximar-nos de algo completo. Para compreendê-lo e estudá-lo, precisamos de o receber partido.

Como tudo isso se relaciona com as donações?
Pegamos nos nossos desejos estilhaçados e elevamo-los o mais alto possível em direção à correção, e a correção vem de cima. O Criador deu-nos tudo partido; só precisamos elevar essa corrupção, ou seja, reconhecê-la e pedir-Lhe para participar na correção. A correção em si vem sempre do alto, através da luz que reforma, como está escrito: "Eu criei a inclinação ao mal; criei para ela a Torá como tempero... porque a luz nela contida, reforma." [Talmud Babilónico, Masechet Kidushin, 30b; Midrash Rabah, Eicha, "Introdução," Parágrafo 2]
Estamos no meio. Não pertencemos à inclinação ao mal; ela não é nossa, pois na verdade foi o Criador que a fez e ofereceu. Também não pertencemos à luz que reforma. O nosso trabalho é apenas conectar os dois: o desejo corrompido abaixo da luz que vem do alto. Ou seja, tudo o que precisamos é pedir, exigir e orar pela correção.
Como fazemos isso de forma correcta? Como devemos preparar este trabalho para o apresentar ao Criador de forma adequada?
O nosso trabalho é classificar cada desejo cujo tempo tenha chegado. Primeiro, examinamos o desejo através da luz, depois prepara o desejo para a correção, através da luz e pedimos a correção. Estas coisas só podem acontecer pela luz que brilha, por isso, sem estudar a sabedoria da Cabala, é impossível fazer algo, pois é isso que traz a luz.

Recebemos a luz quando estudamos Cabala?
Sim. Durante o estudo, a pessoa começa a sentir como tudo se encaixa. Se o estudo for feito corretamente, leva algum tempo até se alcançar isso, mas então a pessoa pode estudar a Bíblia, o Pentateuco, a Gemará e a Mishná, e todos esses serão uma fonte de luz para a pessoa.

Do Zohar: Estes são os Contas do Tabernáculo
E assim como o desejo de todo o Israel estava naquilo que voluntariamente ofereceram, também estava o seu desejo nesse cálculo. Pelo seu desejo, expandiram as Mochin do cálculo, e então todo o trabalho foi feito pelo desejo. Daí a necessidade de cálcular aqui no tabernáculo, pois através do cálculo é feito o trabalho. Por isso está escrito: "Estas são os contas do tabernáculo."
É um cálculo que anula todos os cálculos do mundo—extensão do GAR de Hochma—que não são de Kedusha [santidade], pois não persistem, mas destroem o lugar a que se dirigem. No entanto, este cálculo no tabernáculo, que é VAK de Hochma, persiste mais do que todos os outros, e por isso o tabernáculo persiste, e não por outro. Zohar para Todos, Pekudei (Contas), item 49

Há uma grande diferença entre VAK e GAR. GAR significa que estamos a extender por nós próprio; VAK significa que estamos a rejeitar, que tudo é feito em doação. As luzes passam todas por nós; estamos a receber o Ein Sof completo para o transmitir a todos. Mas não somos prejudicados quando trabalhamos totalmente em doação, quando nos tornamos semelhantes à Origem, o Criador. Ele passa através Dele próprio para todos, e da mesma forma, quando todos nós nos conectamos, passando de todos, para todos, é formada a grande esfera chamada "a alma comum de Ein Sof”.