Levítico, 9:1-11:47

Resumindo

 A porção Shmini aborda os acontecimentos do oitavo dia após os sete dias de consagração. ["Não saireis para fora da entrada da tenda da congregação durante sete dias, até ao dia em que se cumprirem os dias da vossa consagração; porque vai consagrar-vos durante sete dias" (Levítico 8:33).] Este é o dia da inauguração do Tabernáculo. Aarão e os seus filhos oferecem sacrifícios especiais neste dia. Moisés e Aarão abençoam o povo e, finalmente, o Criador aparece ao povo de Israel.
Os filhos de Aarão, Nadav e Avihu, pecam ao oferecer um fogo estranho, e o fogo consome-os. Aarão e os filhos restantes recebem instruções especiais sobre como agir na situação, incluindo a proibição de luto.
A porção relata ainda um desentendimento entre Moisés, Aarão e os seus filhos a respeito da oferta pelo pecado. A porção termina com as regras sobre alimentos proibidos, detalhando os animais, aves e peixes que são interditos para consumo. Regras sobre Tuma’a (impureza) e Taharah (pureza) também são brevemente explicadas.

Perguntas e Respostas

A porção menciona muitos detalhes sobre o Tabernáculo e os sacrifícios, o que é permitido e o que é proibido. Como devemos entender isso internamente?
Devemos examinar quais dos nossos 613 desejos precisam de ser corrigidos e como fazê-lo. Foi dito sobre o homem: “Criei a inclinação ao mal; Eu criei para ela a Torá como tempero” (Talmude Babilónico, Masechet Kidushin, 30b), para que possamos corrigir a inclinação ao mal, os desejos egoístas, em que pensamos apenas em nós mesmos e não conseguimos realizar um único ato de doação e amor ao próximo.
Está escrito: “Ama o teu próximo como a ti mesmo” (Talmude de Jerusalém, Seder Nashim, Masechet Nedarim, Capítulo 9, p. 30b). Este é um poder especial, e a Torá foi dada com o único propósito de o alcançar. Se estudarmos a parte interna da Torá, ou seja, a Cabala, a sabedoria da luz, atraímos a luz que reforma, que nos corrige.
Os desejos dentro de nós são chamados de “inclinação ao mal”. Inicialmente, eles são egoístas, pois “a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude” (Génesis 8:21). O nosso objetivo é corrigi-los através do estudo, transformando-os numa intenção de doar ao próximo, conectar-se e amar. Ao procedermos à nossa correção, adquirimos a qualidade de doação, equivalência com o Criador e Dvekut (adesão) com Ele para nos tornarmos semelhantes a Ele. Este é o propósito da criação do homem: ser como o Criador.
Para corrigirmos os nossos desejos e inclinações, devemos seguir uma certa ordem, do mais fácil ao mais difícil. Para corrigir a nossa natureza de forma adequada, é necessário agir conforme o nosso desenvolvimento. Tal como uma criança que cresce, passando de bebé para criança, jovem e, finalmente, adulto, cada estágio de desenvolvimento requer mais ações e maior complexidade. Em cada etapa, atraímos a luz que reforma, que organiza para nós, por ordem de dificuldade, os desejos que devem ser corrigidos naquele momento. Por isso, a Torá é chamada de ‘Horaa’ (instrução), pois através dela avançamos e subimos os degraus da escada espiritual até ao fim da correção de todos os nossos desejos.
Na porção Shmini, analisamos quais desejos podemos corrigir, como os corrigir e quais não podemos corrigir. Dentro de nós existem desejos que não podem ser corrigidos, chamados de “coração de pedra.” Esses desejos são a base da nossa natureza. Eles são tão intensos que não conseguimos sequer pedir a sua correção.
Ao corrigir o que podemos e lamentar não sermos capazes de corrigir o coração de pedra, distinguimos entre o que é possível corrigir e o que está além das nossas possibilidades de corrigir, e ganhar uma perceção clara da diferença entre eles. Ao lamentar que não podemos corrigir, mas fazendo tudo o que está ao nosso alcance em relação a esses desejos, eles acabam por ser corrigidos.
É por isso que as leis de Kedusha (santidade) e Tahara (pureza) são chamadas de “leis de Kashrut” (substantivo de Kosher). Analisamos essas leis—o que é kosher e o que não é—nos níveis do inanimado, vegetativo, animal e humano, como devemos aplicá-las e em que nível.
A palavra Kashrut refere-se a “Kosher” (“permitido,” “adequado,” “legal”), à prontidão para a doação. Uma pessoa kosher corrigiu-se em todos os desejos para a doação e amor ao próximo, pelo menos num certo nível.
A medida do desejo é o somatório de todos os desejos em nós nos níveis inanimado, vegetativo e animal. Quanto mais o desejo se mistura com emoção, razão, entendimento, conexão com as pessoas e com a força superior, mais o corrigimos. As leis de Kashrut ensinam-nos como santificar cada desejo, como o corrigir e usá-lo para doação. A Torá ilustra isso com exemplos do nosso mundo, como por exemplo o desejo por comida, que na verdade se refere à correção do homem.
Estamos destinados a falhar, tal como uma criança que não compreende um brinquedo novo até o quebrar. A criança não percebe sequer que o partiu, ou como, e muito menos como consertá-lo. Enquanto a criança não entender completamente a construção do brinquedo—como foi feito e o papel de cada peça—não se vai conectar a ele.
De forma semelhante, devemos compreender os fundamentos da criação, tocar os nossos desejos egoístas mais básicos, como está escrito: “Não há homem justo na terra que faça o bem e não peque” (Eclesiastes 7:20). Devemos experienciar todos os pecados, falhar e corrigir. Não há outro caminho.
Devemos reconhecer todo o mal dentro de nós, como o Criador disse: “Criei a inclinação ao mal.” Cabe ao homem descobrir onde reside a sua inclinação ao mal. Quando a descobrimos, somos considerados “ímpios”, “transgressores.” Reconhecemos o mal e lamentamo-lo.
No entanto, não lamentamos o reconhecimento do mal dentro de nós, pois fomos criados assim. Lamentamos que a nossa inclinação não seja doar, mas sim receber para nós próprios. Exigimos a força corretiva e recebemos do alto a luz que reforma, transformando o uso egoísta de cada desejo, que procura auto gratificação, em busca do benefício dos outros. E é assim que nos corrigimos.
O reconhecimento geral da inclinação ao mal acontece através do estilhaçamento dos Kelim [vasos] nos mundos superiores. Esta é a nossa raiz, de onde este mundo foi criado. Foi preparada nas raízes superiores, no sistema superior. Está enraizada nas fundações da nação, nos atos de Nadav e Avihu, como mencionado nesta porção. Devemos descobri-lo em nós neste mundo.
Nadav e Avihu tiveram que passar por este processo, realizando algo grandioso. Pode parecer-nos transgressão ou destruição, mas nela descobrimos a base de “Criei a inclinação ao mal”, e corrigi-la.
Nadav e Avihu desejaram alcançar o fim da correção de forma instantânea. Ao fazer isso, descobriram o desejo de receber para si próprios, a inclinação ao mal, a Sitra Achra, a Klipa (casca), na sua forma mais verdadeira e severa. Ao atrair uma luz tão poderosa para si próprios, não conseguiram resistir, receberam-na de forma egoísta e, por isso, morreram.
A pessoa que avança nos níveis espirituais também passa por isso. Dentro de nós existem forças chamadas Nadav e Avihu, assim como as forças de Aarão e Moisés. “O homem é um pequeno mundo” (Midrash Tanchuma, Pekudei, item 3), e tudo o que é relatado na Torá existe em cada um de nós. Cometemos os mesmos erros e, depois de algum tempo, corrigimo-los. É assim, que nos tornamos conscientes da inclinação ao mal real, o coração de pedra, que não pode ser tocado. Aprendemos a corrigir os desejos que podem ser corrigidos e a ordem certa para o fazer.
As leis de Kashrut no final da porção derivam destes escrutínios que fazemos. Elas explicam-nos como corrigir e de que forma podemos trazer o incenso. Ou seja, como trazer os desejos que estão corretamente misturados, os poderes de doação e receção dentro de nós, para que se corrijam mutuamente.
Isto é o que a porção Shmini (No Oitavo Dia) trata. Ela é chamada assim porque Malchut, ao ascender a Yesod, é o oitavo malchut, e precisamos de saber como o corrigir. É chamada de “Oitavo” depois da correção fundamental, de distinguir entre as partes de Malchut que não podem ser corrigidas e as que podem, e saber como atrair as forças que corrigem. Fazemos estes escrutínios no nosso caminho espiritual, numa correção chamada Shmini.

O número 7 aparece muitas vezes nesta porção. Tem um significado especial?

Está escrito que há seis dias de trabalho e o sétimo é o Shabat: “Haverá trabalho durante seis dias, mas ao sétimo dia haverá um shabbat de descanso completo, uma convocação sagrada. Não deveis trabalhar; é um shabbat para o Senhor em todos os lugares por onde andas habitualmente.” (Levítico 23:3). Os seis dias correspondem a Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod e Yesod. Os dias representam níveis através dos quais podemos corrigir os nossos desejos. O sétimo dia é Malchut, que se corrige a si próprio através do que foi feito durante os seis níveis e pela atração das luzes. Na verdade, todas as correções são realizadas no sétimo dia.
O Shabat não é propriamente um dia de descanso. Trata-se de um estado em que já não é possível escrutinar ou organizar nada. Em vez disso, aplica-se o princípio: “Quem trabalhou na véspera do Shabat vai comer no Shabat” (Talmude Babilónico, Masechet Avodá Zara, p. 3a). Tudo o que fizermos durante os seis dias entra em Malchut e é corrigido em Malchut, na nossa Yesod (também chamada “fundação”), na nossa substância, os nossos desejos significativos.
O oitavo é a receção da qualidade de Aaron, a qualidade de Bina, conforme está escrito:“Filhos de Bina, oito dias” (Como cantado na canção de Hanuka, Maoz Tzur). Malchut conecta-se a Bina, de onde retiramos a força de correção no oitavo dia.
O sistema superior é chamado de Zeir Anpin ou HaKadosh Baruch Hu (O Sagrado, Bendito Seja Ele). É este sistema que nos corrige, a Malchut que se reveste, ligando-a ao sistema superior. Ou seja, a nossa alma conecta-se ao Criador.
A alma também é chamada de “Assembleia de Israel” porque reúne todas as almas que desejam a correção. Assim chegamos ao oitavo. Contudo, devemos ter cuidado quando enfrentamos situações semelhantes à de Nadav e Avihu, pois estas são inevitáveis.
Como já foi mencionado: “Não há homem justo sobre a terra que faça o bem e não peque” (Eclesiastes 7:20). Isto significa que enfrentaremos muitos escrutínios ao longo do caminho, seguindo as nossas raízes e os passos dos nossos antepassados. Depois de todas as correções e exílios que enfrentámos, chegamos à revelação e aprendemos como prosseguir. Além disso, agora temos boas instruções através da sabedoria da Cabala, o que nos permitirá passar pelos escrutínios de forma mais rápida e continuar no caminho.

Relativamente ao exemplo de Nadav e Avihu, queremos sempre que os nossos filhos não cometam erros, mas isto mostra-nos que os erros são inevitáveis?
Mesmo sem percebermos, conduzimos constantemente os nossos filhos a cometer erros. E isso não se aplica apenas às crianças; estudantes universitários, mesmo os que estão a concluir doutoramentos, aprendem sendo desafiados com problemas. O próprio processo de aprendizagem envolve a resolução de problemas. Apresentamos problemas às crianças, queremos que brinquem e os resolvam. Damos-lhes algo para montar ou exercícios de matemática, física ou química. Estamos sempre a desafiá-los com problemas.

Quando os nossos filhos crescem e se tornam adolescentes ou jovens adultos, continuamos a preocupar-nos com a possibilidade de cometerem erros. Como podemos educar crianças que não sucumbam aos seus desejos intensos, como fizeram Nadav e Avihu, que pereceram por isso?
As crianças aprendem o que fazer, como fazer—e se devem fazer—apenas através da tentativa e erro. Da mesma forma, também nós temos de tentar e errar. Temos de descobrir o estilhaçamento, a crise, a nossa própria natureza, ou nunca saberemos como corrigi-la. É por isso que nos foi dada a Torá, cuja luz brilha para nós e esclarece as coisas. 
Há uma luz para o escrutínio dos Kelim (vasos) e outra luz para a correção dos Kelim. Se soubermos como usar os nossos Kelim (desejos) corretamente, passaremos pelas correções de forma rápida e agradável. Sempre que enfrentarmos uma corrupção, saberemos também que podemos corrigi-la e, especificamente desta forma, descobrir outra parte do mundo espiritual, a nossa eternidade e perfeição. Não haverá dúvidas de que ficaremos felizes com o aparecimento desta corrupção.

Em relação à educação, quando vemos os nossos filhos cometerem erros e corrigirem-se, devemos encarar isso como algo positivo?
Sim. Existem tradições em que agimos com alegria (até mesmo no Dia da Expiação [Yom Kipur]), ao contrário da tristeza noutras tradições. Estas diferenças resultam de uma má compreensão do que estamos a descobrir. Na verdade, há algo de válido em cada uma das expressões das tradições. Em cada revelação do mal, deve haver também alegria, pois temos os meios para o corrigir e alcançar satisfação. É impossível sentir o bem sem descobrir e corrigir o mal.

Está escrito que todos saberão a diferença entre as leis de Tuma’a (impureza) e Tahara (pureza) e que, na época do Primeiro Templo, todas as crianças a partir dos seis anos conheciam essas leis. O que significa isso?

Isto não se refere a crianças no sentido físico da palavra, embora esse fosse o tipo de educação predominante na época e as crianças crescessem com entendimento, sensação e perceção da força superior. Recebiam uma educação que as levava à doação e à abertura dos olhos. Além deste mundo, que percebiam através dos cinco sentidos físicos, eram ajudadas a desenvolver um sexto sentido, chamado Neshama (alma). Com esse sentido, experienciaram a força superior e, por isso, sabiam distinguir entre o bem e o mal. Assim, podiam crescer.
Tudo depende do ambiente. O ambiente educava as crianças para a correção, e cada criança, à medida que o ego (desejo de receber) crescia, recebia a educação adequada. A educação é um sistema de correção através do ambiente, de explicação e apoio, à medida que os nossos desejos crescem. Educar significa ensinar as crianças que os seus desejos estão em constante crescimento e que devem ser usados para doar, para amar.

É possível estabelecer este tipo de educação hoje, também?
Isso vai acabar por acontecer porque a natureza nos está a obrigar a isso. Caminhamos para um estado em que teremos de implementar este tipo de educação em todo o mundo, não apenas para nós, mas para toda a nação e para todo o mundo. Precisamos de ser “uma luz para as nações” (Isaías 42:6) e transmitir o método: “Pois a Minha casa será chamada ‘uma casa de oração’ para todos os povos” (Isaías 56:7), para que todos sejam como um só feixe.
Hoje estamos no último exílio, antes da redenção completa. Por isso, devemos primeiro levar esta educação ao povo de Israel e, posteriormente, ao resto do mundo. Estamos em estágios avançados neste caminho. A crise que vivemos, a impotência na educação e o colapso da instituição familiar foram destinados a abrir os nossos olhos para grandes mudanças.

Isso significa que a crise foi feita para nos levar a pedir uma solução num nível mais elevado?
Sim. A solução já existe e é simples. Precisamos de compreender que não há outra escolha, que temos um meio fácil e eficaz para obter abundância e felicidade, especialmente para os nossos filhos. Caso contrário, que tipo de mundo estamos a deixar para eles?

Sabemos que os dias e ocasiões mencionados na Torá simbolizam estados internos. O que é o dia da inauguração do tabernáculo?
Quando uma pessoa organiza todos os seus Kelim no intelecto e no coração, ou seja, nos seus desejos, pensamentos e intenções, essa pessoa pode trabalhar com esses Kelim em pleno. Isto chama-se a “inauguração do tabernáculo”. Trazem-se os Kelim como ofertas quando estão escrutinados.
As ofertas são todos os desejos que uma pessoa pode transformar de intenções egoístas (inclinação ao mal) para altruístas, na forma de doação e amor. Esta é a correção. Ao corrigir mais e mais desejos para a doação e o amor, aproximamo-nos do Criador. A palavra Korban (sacrifício/oferenda) vem da palavra Karov (próximo), e Makriv (aproximar/oferecer). Este é o trabalho principal do ser humano. Assim, a inauguração do tabernáculo significa que a pessoa preparou os Kelim com os quais pode começar a trabalhar.

Estar na luz, no dia, refere-se a um estado oposto ao da noite? 
Está escrito (Salmos 36:10): “Na Tua luz veremos a luz.” Quando nos corrigimos no nível de desejar misericórdia, doação com a intenção de doar, o nível de Aaron, corrigimos os nossos desejos que não estão em receção, para doação. Passamos de querer constantemente receber para nós próprios, em todos os nossos desejos, para um estado em que percebemos o que está a acontecer e neutralizamos esses desejos, até ao ponto em que não queremos usá-los para nosso próprio benefício, pois isso destruiria e “queimaria” a nossa alma. Prepararmo-nos assim é o tabernáculo. A partir daí, começamos a corrigir esses desejos para a doação.