Levítico, 16:1-18:30—19:1-20:27

Resumindo

 As porções Aharei Mot e Kedoshim estão conectadas. Na porção Aharei Mot, após a morte dos dois filhos de Aarão—Nadav e Avihu—o Criador apresenta a Moisés várias regras sobre como Aarão deve aproximar-se do Sagrado no tabernáculo: é necessário oferecer vários sacrifícios. Aarão deve escolher entre dois bodes machos, um a ser sacrificado como oferta pelo pecado e o outro a ser enviado ao deserto como “bode para Azazel”.
A porção também descreve a proibição de abater animais para alimentação sem apresentar uma oferta na tenda da congregação. O Criador instrui Moisés a ordenar ao povo que não siga os caminhos dos egípcios e dos cananeus, nem obedeça às suas regras. No final da porção, o Criador adverte o povo de Israel para não se contaminar com as impurezas das nações que habitavam a terra de Canaã antes deles, pois, caso o façam, a terra vai expulsá-los.

Na porção Kedoshim , o Criador diz aos filhos de Israel, por intermédio de Moisés: “Sereis sagrados, porque Eu, o Senhor vosso Deus, sou sagrado” (Levítico, 19:2).
A porção detalha muitos mandamentos entre o homem e a Deus, entre o homem e o seu próximo, e alguns relativos a sacrifícios. Também aborda o respeito à mãe e ao pai, a observância do Shabat e a proibição de idolatria. Alguns mandamentos referem-se à terra de Israel, à terra de Canaã, ao dízimo, aos frutos das árvores, à idolatria e a outras leis.
A porção termina com uma proibição completa de incesto e adultério, que são puníveis com a morte. O Criador ordena aos filhos de Israel que cumpram as leis ao chegarem à terra de Israel e que se abstenham das práticas que adotaram no Egito. Devem separar os animais puros dos impuros e, da mesma forma, o Criador vai separar Israel das outras nações, para que sejam sagrados para Ele.
 

Comentário do Dr. Michael Laitman
A maioria das pessoas acredita que a Torá fala deste mundo, que está cheia de ações físicas e descrições de animais, pessoas e objetos, regras de conduta social, o que é permitido e o que é proibido. Esquecemos, ou talvez nunca soubemos, que este mundo é apenas uma réplica do mundo espiritual.
Na verdade, as histórias da Torá narram apenas o mundo espiritual. Percebemos as forças espirituais como uma réplica da espiritualidade. Elas manifestam-se em nós de acordo com o nosso nível e a nossa percepção do mundo. Por isso, parece-nos que vemos um mundo inteiro com todos os seus detalhes, e que a Torá fala de como devemos comportar-nos em relação a cada detalhe—de forma favorável ou desfavorável—segundo a vontade do Criador.
O Criador deseja fazer o bem às Suas criaturas, elevando-as ao Seu nível. “Regressa, ó Israel, ao Senhor teu Deus” (Oséias, 14:2) significa torná-las semelhantes a Ele — amorosas e doadoras. A regra “Ama o teu próximo como a ti próprio” [Talmude de Jerusalém, Seder Nashim, Masechet Nedarim, Capítulo 9, p. 30b] é a regra inclusiva da Torá. É a regra pela qual passamos de amar os outros para amar o Criador, no final da nossa correção.
Devemos examinar a conexão entre o abate de animais, a evitar certas ações, a prática de outras ações, e a Dvekut (adesão) ao Criador, o amor a Deus, o amor a Israel ou o amor ao mundo inteiro. A Torá não fala de outras correções além da correção do coração, como está escrito que foi dada a homens de coração [Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), Os Escritos de Baal HaSulam, p. 141]. Assim, todos os mandamentos escritos na Torá—como escreve Iben Ezra no seu comentário à Torá—existem apenas para corrigir o coração, ou seja, o desejo e a inclinação do homem.
A Torá foi concebida para nos conduzir ao amor, pois, inicialmente, a nossa natureza é o oposto do amor: inclui a inclinação ao mal, a inveja, a luxúria e a busca por honra, como vemos claramente no nosso mundo.
Por isso, a Torá ensina-nos como nos corrigirmos, os nossos desejos, de acordo com a nossa percepção deste mundo. Não podemos corrigir o nosso ego instantaneamente, de uma intenção de receber para nosso próprio benefício para uma intenção de doar aos outros. As várias correções que realizamos nos nossos desejos são graduais.
As duas porções, Aharei Mot (Depois da Morte) e Kedoshim (Sagrados), estão adjacentes e conectadas porque contêm duas grandes correções. A primeira é doar com o propósito de doar, como está escrito: “O que odias, não faças ao teu próximo” [Talmude de Jerusalém, Seder Nashim, Masechet Nedarim, Capítulo 9, p. 30b] (Masechet Shabat, 31a). A segunda é “Ama o teu próximo como a ti próprio” [Talmude de Jerusalém, Seder Nashim, Masechet Nedarim, Capítulo 9, p. 30b], que é uma correção mais avançada.
A primeira correção consiste apenas em evitar prejudicar os outros. Quando procuramos constantemente o nosso próprio benefício, o resultado é sempre à custa dos outros. A primeira correção foi dada a um prosélito, a um egoísta que deseja corrigir-se, elevar-se do ego, das “nações do mundo” interiores, ao nível de Israel, para um estado de “O que odeias, não faças ao teu próximo” [Masechet Shabat, 31a]. Assim, restringimos o nosso ego e evitamos causar danos aos outros.
A etapa seguinte é o nível mais avançado, “Ama o teu próximo como a ti próprio” [Talmude de Jerusalém, Seder Nashim, Masechet Nedarim, Capítulo 9, p. 30b], que devemos alcançar.
Seguindo essas Mitzvot e correções, percebemos o mundo que está representado em cada um dos 613 desejos que nos compõem. Quando corrigimos esses desejos, passando do egoísmo para o desejo de dar e amar, vemos um mundo oposto, como está escrito: “Vi um mundo ao contrário” [Talmude Babilónico, Masechet Nezikin, Baba Batra, 10b; Talmude Babilónico, Masechet Pesachim, 50a]. Passamos a ver um mundo superior regido por novas regras, completamente diferentes—de doação, amor e conexão.
Hoje, não apenas o mundo nos parece integralmente conectado, mas também nos tornamos integrais e passamos a relacionar-nos com o mundo dessa forma: incluímos todos e vemos tudo como um todo.
É por isso que as duas porções estão interligadas. A correção na porção Aharei Mot é a correção de sair da inclinação ao mal. Na correção seguinte, na porção Kedoshim, transcendemos a inclinação ao mal e elevamos os desejos que corrigimos para o próximo nível. Primeiro, aparentemente devemos “limpa-los” e, em seguida, elevamo-los em direção à doação, ao amor, ao lugar dos sagrados.
Primeiro, elevamo-nos acima do nosso desejo egoísta de receber e transformamos pecados em erros, e erros em Mitzvot (mandamentos/boas ações/correções). Depois, corrigimos os pecados (que anteriormente transformámos em erros) em Mitzvot. Agora, tudo trabalha em prol do amor.
Ao tratar todos com amor absoluto, vamos alcançar o amor a Deus. Este é o resultado final, onde obtemos equivalência com Ele, como está escrito: “Regressa, ó Israel, ao Senhor teu Deus” (Oséias, 14:2). Ou seja, alcançamos Dvekut (adesão) com Ele. Este é o propósito das correções, o propósito da criação, o caminho que devemos percorrer.
Tudo começa com o estilhaçamento dos vasos, com sentir o mal, o reconhecimento do mal. Foi isso que Nadav e Avihu fizeram na porção anterior, e é por isso que esta porção se chama Aharei Mot (Depois da Morte). Todas as nossas ações de correção são construídas de forma consecutiva.
Não devemos esquecer que as correções reais estão apenas nos nossos desejos. Corrigimos os nossos corações, e o nosso mundo é o mundo inanimado, um mundo imaginário no qual brincamos como crianças na areia.
Hoje o mundo encontra-se numa nova era, enfrentando uma crise global que deve ser resolvida. Este é o nosso “exercício.” Se o abordarmos corretamente, como a Torá nos ensina, receberemos a Torá, na sua interioridade, como a Torá da verdade, e saberemos como alcançar a redenção do exílio e dos pecados em que nos encontramos. Então, vamos alcançar o nível de Aharei Mot, de Kedoshim (santos).
A porção fala do povo de Israel a entrar na terra de Israel. Se seguirem as leis dos cananeus, a terra irá vomitá-los. Esta porção surge sempre próxima do Dia da Independência, o que é curioso porque regressámos à nossa terra após 2.000 anos, mas ainda não parece que estamos a cumprir as leis espirituais.
Também não parece que temos um verdadeiro domínio sobre a terra de Israel. Ainda estamos “sob um ponto de interrogação” nesta terra. Talvez não gostemos de o admitir, mas estamos. Sabemos que continuamos dependentes dos nossos vizinhos e do resto do mundo. Se o mundo inteiro nos pressionasse agora, não teríamos escolha senão fazer o que nos mandassem.
As palavras, “o mundo inteiro,” referem-se ao Criador, a força superior que estabelece as condições para que verdadeiramente nos arrependamos e comecemos a ser, de facto, o povo de Israel na terra de Israel. Ysrael (Israel) deriva de Yashar El (direito a Deus), o que significa assemelhar-se à força de doação e amor, a força superior, que nos exige estar num estado de “ama o teu próximo como a ti próprio.”
Se alcançarmos o amor fraternal segundo as leis de Arvut (garantia mútua), as leis da Cabala e da educação integral—como as divulgamos—teremos verdadeiramente um vínculo com a terra. Eretz (terra) vem da palavra Ratzon (desejo); é o nosso desejo mais íntimo, aquele que determina precisamente o quão ligados estamos ao solo, à terra de Israel.
Tudo depende de nós. Foi-nos dado um pequeno pedaço, e se não conseguirmos viver de acordo com esta parte, uma parte de nós será cortada, depois outra, e outra. Não será porque os países vizinhos ou a ONU decidiram algo, mas porque nós próprios não encaixamos na terra de Israel.
Na verdade, a ameaça já existe, porque “o coração dos ministros e dos reis está na mão do Senhor” (Provérbios, 25:1). Se estivermos em conformidade com a terra de Israel, vamos recebê-la e ninguém vai reinar sobre nós. Tudo depende da nossa sintonia com a terra de Israel. Se orientarmos os nossos desejos para a santidade, como em “Sereis sagrados porque Eu sou Sagrado” (Levítico, 19:2)—santidade significa doação e amor—não há dúvida de que a vamos receber também neste mundo, toda a terra de Israel. Ninguém poderá dizer nada; todos vão concordar que somos realmente aqueles que devem estar aqui na terra. A nação que viver aqui será, uma nação diferente, “o povo de Israel,” vivendo de acordo com “ama o teu próximo como a ti próprio”, como era antes da destruição.

Perguntas e Respostas

Há a sensação de que, embora estejamos oficialmente na nossa terra, ainda estamos no exílio.
Sim, é por isso que está escrito que somos um conjunto de exilados.

O que significa que a terra vomita os desejos?
Se não nos ajustarmos à vontade de Deus, à terra de Israel, a terra expulsa-nos, rejeita-nos. Isto deve-se à falta de equivalência de forma. A equivalência de forma é a lei geral da natureza, que determina quão adequados e conectados estamos à terra, ao solo. A equivalência de forma existe na medida em que nos conectamos uns aos outros, na medida em que alcançamos Arvut entre nós, unidade, amor fraternal. Se não o fizermos, não pertencemos à terra de Israel.

Isto refere-se à terra de Israel atual? Afinal, diz-se “desejos”, não pessoas. Então, trata-se de desejos ou da terra?
Ainda não estamos na verdadeira terra de Israel porque nós e os nossos desejos ainda estamos corrompidos e negativos, até mesmo a energia entre nós. Por isso, não permitimos que a terra de Israel seja justa (bela). Ainda não sentimos que a nossa terra está a florescer.

Do Zohar: Híbridos e Mistura
Quando o Criador criou o mundo, Ele estabeleceu cada coisa, cada uma no seu lado, seja à direita ou à esquerda, e designou forças superiores sobre elas. E não há sequer uma pequena folha de erva na terra sobre a qual não haja uma força superior acima, nos mundos superiores. Tudo o que fazem em cada uma, e tudo o que cada uma faz, é sempre pela prevalência da força superior que está designada sobre ela acima. Zohar para Todos, Kedoshim (Sagrados), item 108

Estamos muito atrasados, mas agora é-nos exigido estarmos no nível da “terra de Israel.” O que pode ser mudado aqui? Como podemos alcançar o nível da terra de Israel?
Se começarmos a examinar as nossas qualidades em relação aos outros, veremos o quão imersos estamos no Egito, como o nosso ego, o nosso Faraó interior, nos domina. Desprezamos todos por inveja, cobiça e busca de honra, e relacionamo-nos com os outros apenas para os usar. Isto é o exílio. Não é um ponto geográfico, mas um estado interior. Por fim, vamos desejar sair dele ao conectar-nos com as pessoas e começar a pensar: “Quando vou alcançar a minha correção, o estado de ‘ama o teu próximo como a ti próprio?’”
Quando o alcançarmos, vamos começar a avançar em direção a essa correção. E então veremos o quão incapazes somos de o fazer. Isto é o que significa que a terra de Israel não nos pertence. Não conseguimos estar juntos em amor fraternal, por isso devemos pedir ao Criador que o corrija. Devemos gritar, rezar, mostrar-Lhe a nossa necessidade. Na verdade, tudo o que passámos aconteceu para que percebêssemos a nossa dependência d’Ele, para que sentíssemos que todas as correções dependem apenas d’Ele.
Estamos a passar por tudo isto de forma intencional; o Criador fez assim. Caso contrário, esquecer-nos-íamos d’Ele. Quando a pessoa se volta para o Criador em busca de correção, Ele vem e “estabelece-se” com a qualidade de doação e amor entre nós. Avançamos e descobrimos o Criador entre nós, ou seja, descobrimos o mundo superior.
Este é o sistema superior no mundo espiritual entre nós, ao qual chegamos com a nossa correção. E porque o nosso desejo foi corrigido devido à presença do Criador, encontra-se agora na terra de Israel, um estado de redenção chamado “terra de Israel.” Antes, estava na Babilónia, na terra de Canaã, no Egito e no deserto. A terra de Israel é um estado de conexão entre nós, que o Criador preenche.

Falamos frequentemente de uma conexão espiritual. As coisas que mencionámos são espirituais, incluindo a terra de Israel?

Tudo está dentro de nós e entre nós.

Por que ouvimos que o Criador não julga os filhos de Israel em nada relativo a este mundo, mas eles são punidos neste mundo?

São julgados porque devemos regressar ao nível espiritual que possuíamos antes da destruição do Templo.

Embora sempre tivéssemos pensado que o Criador não “faz contas” connosco neste mundo?
O ARI começa o seu livro, Árvore da Vida, explicando que “A luz superior, simples, preenche toda a realidade.” Da mesma forma, está escrito: “Eu, o Senhor, não mudo” (Malaquias, 3:6), e “Estabeleceu uma lei que não será transgredida” (Salmos, 148:6). Existe um estado constante pelo qual nos devemos medir. É um estado absoluto de amor e conexão estreita entre todos, não apenas entre os filhos de Israel, como era antes, mas em todo o mundo. Somos o “povo escolhido”, aqueles que devem ser “um reino de sacerdotes e uma nação sagrada” (Êxodo, 19:6). Primeiro, devemos alcançar esse estado; depois, devemos ser um exemplo para o resto do mundo.

Do Zohar: Ah, terra do zumbido das asas

“Ah, terra do zumbido das asas.” Quando o Criador criou o mundo e desejou revelar as profundezas do que estava oculto e a luz a partir da escuridão, estas misturaram-se uma na outra. Por causa disso, a luz surgiu da escuridão, e o profundo emergiu e apareceu do que estava oculto; uma coisa surgiu da outra. E do bem saiu o mal; da misericórdia saiu o juízo, e tudo foi incluído um no outro. Zohar para Todos, Kedoshim (Sagrados), item 7

Após o estilhaçamento, tudo ficou misturado. Agora, após a ruína, devemos distinguir entre o bem e o mal, a luz e a escuridão, e assim construir-nos. A nossa visão do mundo e as relações entre todos nós resultam deste escrutínio. A ruína é a nosso favor, porque, ao corrigi-la, construímo-nos, tal como as crianças constroem com peças de LEGO e, assim, aprendem

Qual é o nível de Kadosh ou Kedoshim (sagrado)?
“Sagrado” é o nível mais elevado, como está escrito (Levítico, 19:2): “Sereis sagrados, porque Eu, o Senhor vosso Deus, sou sagrado.” Isto significa que a pessoa transcende o ego e evita usá-lo, a menos que seja para o benefício dos outros. Doar para doar é o primeiro estágio. O segundo estágio é receber para doar. O primeiro estágio é como diz Hillel: “Aquilo que odeias, não o faças ao teu próximo” (Masechet Shabbat, 31a). Ou seja, não prejudicar os outros. Este é o início das correções. Mas, uma vez alcançado, podemos aceitar os desejos dos outros e começar a servi-los, a preenchê-los. Isto chama-se “amor.”

Isso significa que Aharei Mot é uma condição prévia para Kedoshim?
Certamente, são dois estágios da correção de Galgalta e Eynaim da alma, e da correção de AHP da alma. Existem dois tipos de Kelim nos quais há Mitzvot positivas ou negativas (mandamentos para fazer algo ou evitar fazer algo) da Torá. Cada Mitzva é um ato de elevação acima do ego, de beneficiar os outros, ou pelo menos de não prejudicar os outros. Estas são as 613 Mitzvot—248 positivas e 365 negativas.

Existe uma conexão especial entre o Criador e o povo de Israel? Porque são sagrados? É apenas porque Ele é sagrado?
O homem necessita da luz superior para se elevar acima do ego e doar aos outros. Não temos força de doação própria, pois somos feitos puramente de uma substância de “recepção apenas”. Só podemos dar se a luz superior brilhar sobre nós, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal; criei para ela a Torá como tempero,” porque “a luz nela reforma.” (Talmude Babilónico, Masechet Kidushin, 30b; Midrash Rabah, Eicha, ‘Introdução,’ Parágrafo 2.) Assim, o Criador ilumina essa qualidade para nós, eleva-nos acima do ego, e tudo o que precisamos é de o desejar. As ações vêm do alto, razão pela qual são chamadas de “obra de Deus”, já que o Criador é quem realiza o trabalho. No entanto, Ele só age mediante o nosso convite.