Números 4:21-7:89

Resumindo

 A porção descreve os preparativos dos filhos de Israel para a viagem do Monte Sinai até à Terra de Israel. A maior parte do trabalho gira em torno do Tabernáculo. O censo da tribo de Levi continua e é feita uma descrição da distribuição das funções entre as famílias de Levi, Gershon, Kehat e Merari. O Criador ordena que as pessoas impuras sejam enviadas para fora do acampamento como preparação para a inauguração do Tabernáculo.

Depois, a porção narra diferentes situações em que o povo precisa da ajuda dos sacerdotes e do Tabernáculo. Os acontecimentos estão ligados a atos negativos, como roubo, uma pessoa que jura em vão pelo nome do Criador e que deve oferecer um sacrifício, e uma mulher que se desviou do caminho e é suspeita de adultério e é levada ao sacerdote. Também há acontecimentos positivos, como a história do nazireu, que descreve as leis que a pessoa que faz um voto deve cumprir, e a bênção dos sacerdotes, que abençoam o povo.

O final da porção trata dos presentes dos príncipes e da grande celebração – a inauguração do Tabernáculo. A porção termina com a conclusão dos preparativos, quando o povo de Israel pode partir rumo à Terra de Israel.

Comentário do Dr. Michael Laitman

A Torá fala apenas da nossa alma e de como devemos corrigi-la. Não corrigimos o corpo, porque o corpo é um animal e age de acordo com a sua natureza. Devemos restaurar a “porção de Deus do Alto” (Jó 31:2); ou seja, a alma.
Fazemos isso conforme está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal; eu criei para ela a Torá como tempero” (Talmude Babilónico, Kidushin 30b) porque “a luz nela contida reforma-os” (Talmude Babilónico, Kidushin 30b2). Quando começamos a conectar com os outros na condição de “ama o teu próximo como a ti próprio” (Talmude de Jerusalém, Nedarim, capítulo 9, p. 30b), descobrimos o quanto achamos repelente esse ato. Não queremos ver ninguém, apenas usá-los para nosso próprio benefício.
Essa é a nossa natureza, como o Criador disse: “Eu criei a inclinação ao mal.” Contudo, à medida que estudamos e tentamos aproximar-nos uns dos outros e descobrimos quão impossível isso é, mais sentimos a nossa natureza como má, como uma inclinação ao mal. Então, precisamos de um meio para a corrigir, e isso é a luz que reforma.
Quando estudamos a sabedoria da Cabala no grupo certo, com pessoas que querem obter a inclinação ao bem, a revelação do Criador, que querem mudar e melhorar, então descobrimos um mundo inteiro dentro de nós. Encontramos camadas, níveis e várias partes. Na verdade, os sacerdotes, Levitas, Israel e o mundo inteiro, com os seus níveis inanimado, vegetativo, animal e falante, estão todos dentro dos nossos desejos, na inclinação ao mal.
A Torá ensina-nos como, em que contexto e em que ordem devemos começar a transformar a inclinação ao mal numa inclinação ao bem. É isso que precisamos fazer neste mundo. A Torá ensina-nos como usar a luz que reforma, quais partes da inclinação ao mal devem ser tratadas primeiro e quais mais tarde.
Este processo é como um médico que diz a um paciente: “Primeiro vamos tratar uma coisa, depois outra.” Se o paciente tiver um problema no coração, é a questão mais urgente, mesmo que ele diga: “Mas a ferida na minha perna dói mais.” O médico tem de dizer: “Espere, vamos tratar disso depois, mas não é o seu problema mais urgente.” O mesmo acontece connosco.
A Torá instrui-nos sobre como escrutinar cada detalhe, corrigi-lo, juntar as partes corrigidas, como nos separar temporariamente de desejos que ainda não podem ser corrigidos porque são grandes demais, e por isso devemos ocultá-los por agora. Avançamos em direção à conexão com os outros para descobrir o Kli [vaso] da alma, onde descobrimos a luz superior, Boreh [Criador], chamado Bo Re’eh (venha e veja). Descobrimos gradualmente, um de cada vez, através de causa e efeito.
A porção anterior falou sobre dividir o desejo do homem em tribos, sacerdotes, Levitas e Israel. Quem são os sacerdotes e qual o seu papel no povo? Como deve o povo dividir-se nas doze tribos? Porque é que são precisamente doze, três linhas e HaVaYaH, três vezes HaVaYaH, que são quatro letras, que formam doze partes do desejo de receber?
Aqui falamos da próxima etapa na correção da alma da pessoa que quer corrigir e nutrir a sua alma, pois ela é uma “porção de Deus do Alto”. O Criador é absolutamente bom e faz o bem. A pessoa que quer trabalhar com a inclinação ao bem, em vez da má inclinação, faz isso obtendo a boa inclinação, a forma do Criador. É por isso que é chamado “venha e veja”.
A porção descreve como isso é feito. O Tabernáculo é algo mágico e desconhecido, um lugar especial no nosso desejo de receber. Não existe nada além do desejo de receber; toda a criação é um desejo de receber, e dentro do nosso desejo há um lugar especial onde nos conectamos com a luz superior. Levamos os nossos desejos até lá da mesma forma que vamos ao médico. É chamado “o que cura os corações partidos” (Zohar, Hayei Sarah), e é lá que são corrigidos. O Tabernáculo é o lugar principal e central, onde os nossos desejos são corrigidos.

Perguntas e Respostas

Cada um de nós fá-lo separadamente?
Sim, cada um deve fazê-lo. Por isso, o nosso trabalho é sobretudo um trabalho de sacrifícios. Antes disso, realizamos todos os escrutínios: o que é casher (adequado/legítimo), como pode ser feito e o que há em nós que é Levita, sacerdote, Israel, nações do mundo, Klipot (cascas/pele), inanimado, vegetativo, animal ou falante. Precisamos de aprender a distinguir e organizar os nossos desejos. No final de todos os escrutínios, a pessoa traz uma oferta. A palavra Korban (oferta/sacrifício) vem de Karov (próximo/perto). Quando a pessoa corrige o seu desejo de receber no Tabernáculo, é aí que se encontra o ponto de aproximação ao Criador.
É verdadeiramente um trabalho sagrado, pois os sacerdotes representam a qualidade pura de doação na pessoa. O sumo sacerdote é GAR, ou seja, a "cabeça" dessa qualidade em nós. Esta é a força dentro de nós chamada "sacerdote". E é também essa força que pode corrigir todas as camadas do desejo de receber que lhe estão abaixo. Por isso há um desenvolvimento detalhado sobre o que fazer com partes do desejo de receber, como um homem ou uma mulher não corrigidos, ou outros problemas que surgem no processo de correção.
Todo o nosso progresso no caminho da correção é semelhante a estar no deserto. Descobrimos a nossa inclinação ao mal, que é um desejo inteiramente egoísta, e não conseguimos extrair dele qualquer vitalidade. Por isso, sentimo-nos como se estivéssemos num deserto. Assim, somos todos sustentados pela luz superior, chamada "maná do céu"; e é assim que avançamos.

O deserto é uma fase curta no processo. Porque ficámos nele tanto tempo? Está escrito que poderíamos tê-lo atravessado em três dias, mas demoramos quarenta anos. Porquê?
Os três dias correspondem ao tempo necessário para obter as três linhas. Os quarenta anos representam a participação de Malchut em Bina, que é chamada o "nível de quarenta". Não são quarenta anos no sentido que lhes damos habitualmente; a Torá não se refere a anos como nós. Trata-se, antes, de um nível. A pessoa que alcança um nível no desejo de receber que se chama Bina ascende ao nível da qualidade de doação e surge totalmente no desejo de doar. Embora o desejo de receber ainda não corrigido continue a arder dentro de si como antes, essa pessoa "congela-a" e restringe-a, mantendo a chama sob controlo. É como se houvesse uma caixa prestes a entrar em erupção como um vulcão, mas coloca-se uma tampa por cima e permanece-se acima disso. Tal pessoa domina todos os desejos egoístas, e isto chama-se ascender ao nível de Bina e estar pronto para entrar na terra de Israel.
Elevar-se acima do "vulcão" significa elevar-se sobre os grandes desejos, sobre todos os grandes Kelim (vasos) que trouxemos do Egito. Sempre que tivemos de descobrir o mal no deserto, isso é considerado como se tivéssemos pecado no deserto. Ao longo deste processo de errar e pecar repetidamente, Moisés e Aarão tratavam dessas questões.
Ou seja, a pessoa descobre todos os pensamentos e desejos corrompidos no intelecto e no coração, e procura constantemente ações e esforços para se conectar ao ambiente, ao grupo em que está, à luz superior, ao Criador. Isto é feito para descobrir como se liga aos elementos externos e os aproxima, e, através deles, se santifica.
Dizemos repetidamente que a única coisa que precisamos de corrigir são as nossas conexões, mas tudo o que aqui se descreve parece ser interno. Se dissermos que as preparações terminaram e podemos avançar, trata-se de algo que a pessoa fez sozinha?
A pessoa concluiu as preparações com todos os desejos, organizou-os e ordenou-os, e já se equipou com as suas "armas". Agora pode partir e descobrir os novos desejos que lhe vão indicar como avançar no deserto.

Com quem se avança?
A pessoa avança com os seus próprios desejos que já estão preparados para este processo, ou seja, os sacerdotes, os levitas, Israel, as tribos, a divisão que foi feita na porção anterior. Depois de tratar de todos os seus desejos, parte com eles. Ou seja, a pessoa está agora pronta para avançar em direção à terra de Israel, Bina, com todos os desejos que ficaram "suspensos". Agora avança com todos esses desejos—mulheres, crianças e todos os homens.
Até os animais são levados, ou seja, todos os desejos, todo o mundo interior da pessoa. A partir daqui, avança-se totalmente rumo à doação, à qualidade de Elokim, chamada Bina.

Qual é a medida da dependência? Por exemplo, se um amigo já lá está, mas eu não, isso significa que estou a atrasá-lo ou a impedi-lo de avançar?
Não tem nada a ver com os amigos; trata-se do trabalho interior de cada um. Os amigos apenas podem ajudar do lado de fora, despertando a importância de alcançar a terra de Israel e de estar no estado de Yashar El (direto ao Criador), onde todos os desejos estão direcionados para a doação. Os amigos podem ajudar-nos a aumentar o desejo de corrigir toda a inclinação ao mal e transformá-la em inclinação ao bem. Podem também aumentar a importância do objetivo, ajudando-nos assim, indiretamente, a despertar e a ganhar força.

Alguns dos escrutínios que fazemos são feitos com os amigos?
Todos os escrutínios são internos. Trata-se de um trabalho interior, e os outros não devem saber o que estamos a fazer.

O que são pessoas impuras ou uma mulher que se desviou?
Todos temos tais desejos, por isso é que os descobrimos. A Torá fala do que existe dentro de nós. Abre o nosso interior e explica o que podemos encontrar dentro de nós: desejos, qualidades e pensamentos. Explica também como devemos trabalhar com o nosso "eu". Precisamos de trazer todas essas qualidades e desejos a uma identificação com o Criador, como está escrito: "Regressa, ó Israel, ao Senhor teu Deus" (Oseias 14:2). Não se trata de nos elevarmos "acima da lua", mas sim de uma ascensão espiritual, uma elevação interior a partir das nossas próprias qualidades.

Os nossos pensamentos também nos são enviados; é o Criador que os envia?
Tudo nos é enviado. O Criador diz: "Eu criei a inclinação ao mal." Não temos nada com que nos preocupar; é "problema d’Ele". Tudo o que precisamos de fazer é pedir que a luz que reforma venha e transforme a nossa inclinação ao mal numa inclinação ao bem. Esse é todo o nosso trabalho, e toda a nossa vida destina-se a esse propósito.

Se, por exemplo, descobrimos em mim a qualidade chamada "uma mulher que se desviou", o que significa trazê-la a um sacerdote? O que faz o sacerdote?
Isto refere-se ao que santificamos. Neste caso, santificamos um desejo chamado "uma mulher que se desviou". Uma mulher que se desviou é um desejo de receber que não quer trabalhar em prol da doação, mas apenas para si próprio. É um desejo que quer atrair a luz de Hochma (sabedoria) de cima para baixo, em vez de o fazer de baixo para cima. Ou seja, não quer trabalhar em doação e amor ao próximo, mas sim para si próprio. Trata-se de um desejo egoísta no nível de uma mulher.
Há um marido, há uma esposa e há as nações do mundo. Tudo isto está dentro de nós. O nosso desejo pode, de repente, manifestar-se como um que quer apenas para si próprio, sem qualquer intenção de se aproximar do Criador, dos outros ou da doação. Quando descobrimos que somos assim e que isso é o que atrasa o nosso progresso, descobrimo-lo como "uma mulher que se desviou".

Se alguém perguntar: "O que é uma mulher que comete adultério?" Alguém pode dizer que há também homens adúlteros. Além disso, hoje em dia o adultério é muito comum.
Os homens e as mulheres, neste caso, são os nossos próprios desejos. Não se pode dizer que os homens estão a fazer algo errado ou que as mulheres estão a fazer algo errado no nosso mundo. Tudo está no nosso mundo interior—os homens, assim como as mulheres—são todos os nossos próprios desejos.
A mulher carrega consigo uma carência maior, enquanto o homem está mais inclinado para os Masachim (telas), para a força de superação. Mas, na realidade, quando a pessoa descobre estes discernimentos dentro de si, isso não representa um problema como acontece no nosso mundo. Afinal, trata-se apenas dos nossos próprios desejos, e não importa como são chamados—"mulher", "homem", "sacerdote", "levita", "Israel" ou "nações do mundo". Todos devem ser organizados por níveis e qualidades, para que possamos ver o que deve ser feito a seguir, de acordo com a Torá, chamada Hora’a (instrução).

Existe alguma ligação entre isto e as relações entre as pessoas no dia a dia?
Nenhuma ligação. Podemos encontrar alguém na rua que parece ímpio ou tolo, ou alguém que parece sábio, ou até mesmo alguém que é completamente justo, mas não se pode realmente saber o que está dentro dessa pessoa. Pode não ser mais do que uma aparência.

Do Zohar: Uma Mulher que se Desviou
Porque deve um homem levar a sua mulher a um sacerdote e não a um juiz? O juiz é o acompanhante da rainha, corrigindo Malchut para um Zivug com ZA. Assim, a correção do defeito da mulher que se desviou, que afeta Malchut, pertence-lhe. … Apenas o sacerdote é adequado para isso. Ele representa a qualidade de Bina, a forte qualidade da doação. Os sacerdotes possuem um caráter especial. Trata-se de um desejo tão poderoso e forte, e tão corrigido para a doação, que consegue agregar a si todos os pequenos desejos corrompidos e corrigi-los … porque ele é o acompanhante da rainha. Além disso, todas as mulheres do mundo são abençoadas pela Assembleia de Israel … enquanto o sacerdote está destinado a corrigir as palavras da rainha, Malchut, e a atender a todas as suas necessidades. Por isso, apenas o sacerdote é digno dessa função, e nenhum outro.  Zohar para Todos, Nasso (Toma), item 61

Falámos sobre a força do sacerdote, mas esta porção menciona também os eremitas e até regras sobre eles. O que é um eremita?
Um eremita é qualquer pessoa que se limita a si própria. Se uma pessoa que pesa 136 kg deixa de comer algo, isso faz dela um eremita? Da mesma forma, quando percebemos que não conseguimos trabalhar com a revelação do Criador, com os grandes prazeres que se manifestam, e que poderíamos obtê-los para nós próprios e voltar a ser egoístas, impomo-nos limites e não atraímos esses prazeres. Na sabedoria da Cabala, isto é considerado "não atrair a luz de Hochma". A pessoa assim não toca em uvas nem em produtos derivados da uva, como o vinho. Isto é chamado ser um eremita. No entanto, tal não se aplica ao sacerdote, que tem permissão para consumir um pouco disso.
Estas são formas de correção que todos terão de vivenciar em alguns dos seus desejos. Através delas, corrigimos o desejo e seguimos em frente. Nessa fase, já sabemos como utilizar a luz de Hochma de baixo para cima e recebê-la. Tudo aquilo que antes era proibido apenas o era porque a pessoa ainda não era suficientemente forte para usá-lo com a intenção de doar.
Suponhamos que alguém nos oferece uma caixa de chocolate excelente e gostamos muito de doces. Embora pudesse oferecê-los a outros, dizemos: “Não mo dês.” Isto é chamado ser um eremita. Mais tarde, adquirimos um Masach (tela) maior, desenvolvemos um amor maior por alguém, e essa medida de amor supera o amor que temos pelo chocolate, então dizemos: “Dá-mo.” Agora estamos prontos para realizar um ato de doação, para deixar esta luz, este prazer, passar através de mim para outro.
No nosso mundo, os cabalistas dizem que uma pessoa deve desfrutar da vida, casar e levar uma vida normal. Ou seja, podemos fazer tudo, desde que elevemos esses prazeres a um nível espiritual e não os percamos no nível corporal. Afinal, no nível corpóreo, não podemos usufruir de tudo na vida.
A Torá ensina-nos como ascender a um nível de prazeres em que tudo flui através de nós para os outros e regressa num movimento contínuo. Isto é chamado “vida espiritual”: infinita, completa, e é para aí que estamos a ser elevados. Quando a pessoa agarra tudo para si própria, tudo o que pensa que merece, interrompe imediatamente o fluxo e fica sem nada em troca, até que morre. No entanto, se entrar no círculo da energia, do fluxo, do conhecimento e da sensação de prazeres intermináveis, porque esses prazeres passam por todos, essa pessoa é considerada como vivendo uma vida espiritual.

O que é uma bênção e o que são os sacerdotes na espiritualidade?
Uma bênção na espiritualidade é uma força que existe no nível de Bina, influenciando os desejos inferiores e abençoando-os, elevando-os também ao nível de Bina. Uma bênção é o nível de doação, Bina; é a capacidade de doar, de dar.