Números 13:1-15:41
Porção Shlach Lecha - Porção Semanal da Torá - GlossárioResumindo
A porção inicia-se com Moisés a enviar os doze chefes das tribos para espiar a terra de Israel, examiná-la e preparar a sua entrada. Os espiões regressam e descrevem uma terra onde corre leite e mel, mas habitada por gigantes que impossibilitam a sua conquista e domínio. As suas palavras espalham o medo entre o povo, exceto para Josué Ben Nun e Caleb Ben Yefune. Isto desperta a ira do Criador, e Ele deseja destruir todo o povo. Moisés intercede, rogando misericórdia, e como resultado, apenas os dez espiões que difamaram a terra morrem numa praga. Os outros dois, Josué Ben Nun e Caleb Ben Yefuné, continuam a acompanhar o povo. Mais adiante na porção, os filhos de Israel voltam a errar e tentam regressar ao Egito. No final, arrependem-se e abandonam a decisão. Posteriormente, Israel comete outro erro: tenta lutar e conquistar a terra sem instruções para o fazer, e por isso fracassa. A porção termina com a ordem de vaguear mais quarenta anos no deserto até que toda a geração dos espiões pereça, exceto Josué Ben Nun, que vai liderar o povo na entrada na terra de Israel.
Comentário do Dr. Michael Laitman
Temos de nos desenvolver a partir do nosso desejo de receber, do nosso ego, até alcançarmos o estado de “povo de Israel”, quando somos totalmente Yashar El (diretos ao Criador), adquirindo a qualidade do Criador: doação e amor. Estaremos todos em “ama o teu próximo como a ti próprio” (Talmude de Jerusalém, Seder Nashim, Masechet Nedarim, Capítulo 9, p. 30b), ou seja, o amor ao outro, pois não temos alternativa. Não podemos seguir a nossa própria razão, que oscila entre o avanço e o recuo. Pelo contrário, devemos lutar enquanto examinamos se estamos a agir corretamente e se o caminho é o adequado.
A porção explica que não podemos saber o que fazer, nem mesmo por onde começar. Este é um problema, pois estamos habituados a agir segundo o princípio: “Um juiz tem apenas o que os seus olhos veem” (Talmude Babilónico, Masechet Baba Batra, 131a; Masechet Sanedrin, 6b). Parece que devemos avançar seguindo a nossa essência, os nossos Kelim [vasos], usando o nosso intelecto e coração. O Criador exige o nosso desenvolvimento e a realização de algo. Mas como podemos agir se não conseguimos discernir entre o certo e o errado? Como saber se devemos avançar para a guerra ou retroceder para o Egito?
Vemos que há gigantes na terra de Israel. E embora também lá existam frutos, não sabemos quem governa, quais desejos ali predominam, nem qual a sua grandeza. Por isso, a porção Shlach Lecha explica como devemos avançar corretamente. Existe a exigência de que cada pessoa examine o caminho com a sua própria razão e compreenda como progredir no desenvolvimento espiritual. Toda a Torá trata do desenvolvimento espiritual, da transição do estado de egoísmo para o amor ao outro, pois “ama o teu próximo como a ti próprio” é a grande regra da Torá (Talmude de Jerusalém, Seder Nashim, Masechet Nedarim, Capítulo 9, p. 30b).
Por este motivo, devemos observar atentamente o que os nossos olhos veem e examinar o nosso próprio ego, os nossos maus desejos, perceber como odiamos os outros, os rejeitamos, pensamos apenas em nós próprios e como estamos isolados dos demais, sem sequer conseguir pensar neles. Em vez disso, devemos imaginar o que é o amor, se e quanto amamos os outros, quanto conseguimos pensar neles e unir-nos a eles (como a crise global exige de nós atualmente). Sentimos que enfrentamos esta grande tarefa, razão pela qual a sabedoria da Cabala surge, para que possamos pedir ajuda para ascender ao nível de conexão e unidade, ao verdadeiro amor ao próximo, pois sem isso não sobreviveremos neste mundo em desenvolvimento.
Chegou o momento de começarmos a concretizar a Torá. É por isso que viemos para a terra de Israel e aqui nos estabelecemos após o exílio, depois de todas as preparações que vivemos ao longo da história. Hoje devemos ser como os espiões, examinando o significado de “ser um espião” e o significado de “vais amar o teu próximo como a ti próprio”, para ver se somos capazes de o cumprir e o que devemos fazer para o alcançar.
Quando comparamos o nosso estado atual com o estado que devemos alcançar, percebemos que é impossível. Este é o problema dos espiões. Eles não foram enviados para fazer nada além de verificar e constatar que era impossível. No entanto, o desejo de alcançar esse estado deve ser tão intenso que nos faça sentir a necessidade de alcançar o amor ao próximo, pois este é o desejo do Criador.
Assim deve ser todo o nosso desenvolvimento. Devemos alcançar dois pontos de pressão: o primeiro é a constatação de que não podemos alcançar o amor ao próximo, e sem ele não temos vida; o segundo é que, apesar disso, devemos alcançá-lo. Temos de chegar a um grande clamor com fé acima da razão. Então virá a luz que reforma, conforme está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei para ela a Torá como tempero” (Talmude Babilónico, Masechet Kidushin, 30b), pois “a luz nela contida reforma” (Midrash Rabá, Eicha, Introdução, Parágrafo 2). A luz imbuída na Torá, no seu estudo correto e na sua interioridade, ou seja, a sabedoria da Cabala, vem e corrige-nos.
Por conseguinte, não há necessidade de regressar ao Egito ou lamentar que não conseguimos, pois “Não lhe pertence completar o trabalho, mas também não está livre para se isentar dele” (Mishna, Seder Nezikin, Masechet Avot, Capítulo 2, Mishná 16). Tudo o que precisamos fazer é agir, como está escrito: “Tudo o que conseguir fazer com a sua força, fala.” (Eclesiastes 9:10). No momento em que alcançamos o ponto de fragmentação total, então “O Senhor vai lutar por Vocês” (Êxodo 14:14).
Assim, não precisamos entrar em guerra pensando que vamos vencer pela nossa própria força. Quem somos nós, afinal? Por um lado, diante de nós está o ego imenso e impetuoso que nos impede de avançar, tal como os gigantes que habitam a terra de Israel (Deuteronómio 1:28; Talmude Babilónico, Masechet Sucá, 52a). Na verdade, esses gigantes representam os nossos próprios desejos, que enfrentamos sem conseguir vencê-los.
No entanto, devemos enfrentá-los, mesmo sabendo que não os podemos superar. Por outro lado, devemos elevar-nos à fé, a um enorme poder de súplica, até que a luz venha e corrija estes desejos, transformando-os de desejos hostis em desejos da terra de Israel. De facto, este dilema surge sempre antes de entrarmos num novo nível, para o qual devemos preparar-nos. Acontece repetidamente, em cada etapa do caminho. A guerra interior é contra os nossos próprios desejos e qualidades, pois “A inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude” (Génesis 8:21). Todos nascemos com um ego que continua a crescer. Se avançamos em direção à ascensão espiritual, o ego desenvolve-se ainda mais, como está escrito: “Aquele que é maior que o seu amigo, a sua inclinação é maior do que ele.”
Por isso, não podemos combater o ego, que está em constante crescimento. Contudo, se estivermos no ambiente certo e nos anularmos perante ele, vendo aqueles ao nosso redor como os maiores da geração, começamos a absorver deles a importância do objetivo. Os amigos transmitem-nos a sensação de que é possível, permitindo-nos romper com as limitações internas e alcançar uma oração genuína, o chamado “portão das lágrimas”.
Por um lado, sabemos que não podemos realizar esta correção por nós próprios; por outro, sabemos que a luz, o Criador, pode operar essa correção em nós, desde que façamos o pedido e desde que o objetivo seja mais importante para nós do que qualquer outra coisa. É por isso que o nosso trabalho deve ser realizado num grupo, num ambiente adequado, pois só assim conseguiremos reunir forças para avançar no caminho correto.
Perguntas e Respostas
Demora tempo até que alguém se adapte a um novo ambiente.
É verdade. Há muitas lutas internas e obstáculos a superar. No entanto, nem sempre o sentimos assim. Ou seja, passamos por diferentes situações, algumas boas, outros menos boas, e algumas assustadoras. Tudo depende do ritmo de progresso e do tempo que lhe dedicamos.
Quem são os espiões? A quem estamos a enganar?
Os espiões estão dentro de nós. Quando queremos saber como avançar apesar de todas as dificuldades, precisamos de examinar o caminho. Porém, depois de o examinarmos, não devemos seguir os espiões, favorecê-los ou escutá-los, pois analisamos o caminho apenas com os nossos cinco sentidos egoístas.
Ou seja, não devemos acreditar no que pensamos e sentimos?
Claro que não. Como podemos acreditar nisso? Imagina que estamos num determinado nível e precisamos de subir para um nível superior. A diferença entre os níveis é como uma vida completamente nova, com um intelecto e um coração diferentes. Como podemos ascender de um nível para outro se não sabemos como é o próximo nível, uma vez que ele pertence a uma dimensão espiritual diferente? Nessa dimensão, as qualidades e pensamentos são distintos, a perceção da realidade é diferente, tal como a visão do mundo.
Quando percebemos que subimos um nível?
Só o compreendemos depois de lá chegarmos. A questão é: como podemos alcançar esse estado? Os desejos e os frutos da terra de Israel são imensos, tudo lá é grandioso. Do ponto onde nos encontramos, não conseguimos ascender por nós próprios, porque apenas a luz superior, que criou o ego, pode corrigi-lo. Por isso, está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei para ela a Torá como tempero”, pois “a luz nela contida reforma.” Assim, apenas através da luz somos corrigidos. E uma vez corrigidos, ascendemos a um nível superior.
O que significa que dez espiões dizem uma coisa e dois dizem outra? É muito confuso.
São qualidades dentro de nós. “O homem é um pequeno mundo” (Midrash Tanchuma, Pekudei, item 3). Todas as porções da Torá lidam com o desenvolvimento da alma do homem. Esta porção descreve os espiões, onde dez pensam de uma forma e dois pensam de outra. No entanto, esta é uma boa situação, pois quando a alma avança corretamente, é natural que dez estejam contra e dois a favor.
Como sabemos a quem devemos escutar?
É um problema. Temos de errar. Está escrito: “A pessoa não pode compreender as palavras da Torá a menos que tenha falhado nelas” (Talmude Babilónico, Masechet Guitin, 43a), e também: “Não há homem justo na terra que faça o bem e não peque” (Eclesiastes 7:20). A cada passo, pecamos, caímos na perversidade e provamos o nosso próprio mal. A falta de progresso deve-se apenas a nós próprios. Percebemos como tornamos as nossas próprias vidas amargas, como se estivéssemos a afastar-nos do ponto inicial. Este é o sinal de que estamos a avançar corretamente. A partir daqui, prosseguimos. Isto significa que devemos passar por tudo o que está descrito na Torá: todos os erros, todos os problemas e tudo o que surge no caminho.
Não há nada que possamos fazer?
Não podemos deixar de agir. Devemos examinar totalmente a nossa inclinação ao mal e pedir ajuda sempre que ficarmos presos. Se não provarmos o amargo, também não vamos exigir a luz que vem e corrige o nosso mal. Então, a luz entra no mal, corrige-o e recebemos uma alma. O mal, juntamente com a luz que o corrigiu e o preenche, é chamado “alma”. Esta é a única forma de obter uma alma. Antes disso, não temos nenhuma.
É este o significado de “uma terra a transbordar de leite e mel”?
Sim. "Eretz" (terra) significa "Ratzon" (desejo), um desejo que é todo ele leite e mel. Ou seja, é o nível de Bina, luz de Hassadim, o desejo de doar, com a luz de Hochma dentro, que significa a obtenção e a proximidade com o Criador.
Os espiões mencionam as nações que habitam a terra; porque é isso importante?
São desejos dentro de nós que precisamos de corrigir em três linhas. Devemos corrigi-los nos doze tribos—Yod–Hey–Vav–Hey em três linhas—para fazer Yod–Hey–Vav–Hey multiplicado por três.
A terra também é chamada “terra de Canaã”. Moisés não os conduziu à terra de Israel?
Antes de ser chamada “terra de Israel”, era chamada “terra de Canaã”. Antes de ser “terra de Canaã”, foi Egito, depois deserto. É o mesmo desejo, há apenas um, mas recebe nomes diferentes consoante o seu estado de corrupção ou correção.
Canaã é um desejo que é analisado antes de se tornar Israel?
Sim, antes de se conquistar o desejo da forma correta, ele é chamado “terra de Canaã”.
O que são os frutos gigantes?
Os frutos são o que a pessoa recebe como resultado do seu trabalho. Representam o sabor da intenção de doar, que se manifesta e se sente no desejo de receber. São, de fato, frutos enormes, 620 vezes maiores. Sentimos prazeres porque desenvolvemos a compreensão do que significa doar, o que é a sensação do Criador num desejo corrigido.
Os filhos de Israel ainda estão no desejo de receber, e mesmo assim falam-lhes de frutos que existem no desejo de doar. Como podem compreender ou saber que é algo bom?
Quando a pessoa se encontra diante do próximo nível para o qual ascende, é possível ver esse nível “à distância”, tal como Moisés viu a terra de Israel a partir do Monte Nebo.
O que significa provar o bem, que depois nos é retirado para que possamos subir outro degrau?
A pessoa pode pegar nestes frutos, carregá-los às costas e possuí-los, mas não os pode saborear. Ainda não tem um "Kli" [Vaso] no qual se possa preencher com todas as realizações, prazeres e plenitudes que existem no desejo de receber com a intenção de doar, numa alma corrigida.
Parece uma grande promessa; porque haveria alguém de querer fugir dela?
Porque requer correções substanciais e difíceis, que são impossíveis de realizar por nós próprios. A recompensa por estas correções é maravilhosa, mas para isso é necessário combater desejos enormes – todas as nações que habitam a terra de Israel. No entanto, não é uma guerra que travamos sozinhos; a luz é que faz isso. Não é fácil alcançar esta compreensão: que não somos nós que corrigimos o desejo. Os filhos de Israel querem avançar sozinhos, o que é um erro. Por outro lado, querem voltar para o Egito, o que também é um erro. Ou então querem entrar na terra de Israel por si próprios, o que, mais uma vez, é um erro.
Então, o que devemos fazer?
Clamar e exigir.
Onde se encontra a força para suportar não poder lutar nem fugir? É o grupo que dá essa força?
Sim, a força da Arvut [garantia mútua]. O Criador quebrou a única alma que criou em incontáveis partes. Para além disso, o Criador não criou mais nada. Tudo foi feito para que sintamos que somos independentes nas nossas próprias partes e possamos adquirir as restantes, tornando-nos assim semelhantes ao Criador. Cada um de nós adquire essa grande alma; cada um torna-se tão grande como o Criador e alcança Dvekut (adesão) com Ele. Todo o nosso trabalho consiste em continuar a adquirir partes da nossa alma, que nos parecem ser de outros, mas que, na verdade, são nossas. O meio para o fazer é o grupo, como está escrito: “Ou amizade, ou morte” (Talmude Babilónico, Masechet Taanit, 23a). Quando nos conectamos a um grupo e a pessoas que aspiram ao mesmo objetivo, criamos unidade entre nós, elevando a importância da meta até estarmos prontos para a exigir. Então, a luz vem e reforma-nos.
O Criador quis destruir o povo de Israel, e Moisés orou por eles. Que tipo de solução é essa?
É uma luta interior. Moisés é o ponto que nos impulsiona para a frente, o ponto de Bina. Ele é o pastor fiel. Avançamos constantemente com fé, com a força da doação. O termo “fé” não se refere a uma fé cega, como normalmente se pensa, onde fazemos o que nos mandam. Pelo contrário, fé é a qualidade da doação. É quando alguém está disposto a dar a todos, como está escrito: “O que odias, não o faças ao teu próximo” (Masechet Shabat, 31a) e “Ama o teu próximo como a ti próprio”, ou seja, dar tudo o que temos. Esse é o objetivo que devemos alcançar. Moisés é esse ponto dentro de cada um de nós, o gene espiritual que nos puxa para essa qualidade. Ele desenvolve-se gradualmente em nós e, através dele, podemos alcançar a terra de Israel.
Porque morreram os dez espiões?
Não se trata de vida e morte no sentido comum. A sua “morte” significa que o seu papel terminou, pois, na forma em que estavam, era impossível avançar. Todas estas são qualidades dentro de nós. O avanço só é possível com as qualidades representadas por Josué e Caleb, mas não com as demais. Josué e Caleb são duas linhas, Gematrias, qualidades.
Do Zohar: Os Espiões: "No entanto, não se devem rebelar contra o Criador. Não devemos rebelar-nos contra a Torá, pois a Torá não exige riqueza nem vasos de prata e ouro. E vós, não devem temer o povo da terra, pois se um corpo quebrado se dedica à Torá, vai encontrar nela a cura para tudo. Está escrito: ‘E cura para toda a sua carne.’ Todos os que caluniam a pessoa acabam por tornar-se seus ajudantes e declaram: ‘Afastai-vos diante de fulano, servo do Rei!’ Ou seja, ninguém o vai impedir de se aproximar do Rei e servi-Lo." (Zohar para Todos, Shlach Lecha [Envia], item 67).
É impossível avançar para o próximo nível, a terra de Israel, a menos que a vejamos como um nível grandioso e sublime, o nível de Bina. Quando entramos no nível da terra de Israel, ao adquiri-lo, ele transforma-se em Keter [coroa], ou seja, no mundo de Ein Sof [Infinito]. Quando vemos que frutos lá crescem e percebemos o quão incapazes somos de os obter, entramos no deserto. Não podemos contorná-lo nem evitá-lo. Os quarenta anos representam a distância entre Malchut e Bina, o percurso da ascensão até esse nível. Após quarenta anos, estamos preparados para readquirir a qualidade da doação, voltar a entrar no ego e começar a corrigi-lo para que o desejo de receber se transforme em receber com a intenção de doação, ou seja, o nível da terra de Israel. Durante os quarenta anos no deserto, apenas possuíamos a intenção de doar com a intenção de doar. Ou seja, estamos corrigidos apenas até ao ponto de não prejudicarmos os outros. Mas, quando entramos na terra de Israel, passamos a fazer o bem aos outros.
Porque não deixou o Criador que o povo vencesse? Afinal, despertaram com um certo desejo, e Ele parece tê-lo impedido.
O Criador não os impediu; Ele apenas mostrou que ainda não estavam preparados para entrar na terra de Israel. No entanto, ao verem que não estavam prontos, compreenderam quais Kelim [vasos] precisavam de adquirir. Esses são os quarenta anos no deserto, as grandes correções que temos de realizar e que não podemos evitar.