Carta 11
31 de Janeiro de 1925, Varsóvia
Àquele que está ligado ao meu coração, que a sua vela brilhe:
Recebi as tuas palavras, e quanto à viagem de... posso informá-lo que, se Deus quiser, o levarei comigo para Jerusalém. Penso em obter um visto para Beirute para ele, e de lá para Jerusalém com a minha autorização, pois, de momento, não tenho outro meio. Já informei a minha família disto numa carta.
... Quanto às palavras da Torá que me pede, deveria ter escrito o que lhe falta sem elas, pois deve aceitar tudo com amor. Na verdade, assim é o caminho da verdade, mas deve sentir o amor, e este só se sente num lugar de carência. Este é o significado de “Aquele que partilha a aflição do público é recompensado com ver o consolo do público” e “Na medida em que uma pessoa atribui, é-lhe atribuído”.
Já ouviu muitas vezes que todo o bem do despertar de baixo para cima se refere apenas à nossa aprendizagem sobre como sentir a carência, tal como nos é apresentada pelo Criador. Este é o significado de “A oração faz metade”, pois enquanto a pessoa não sentir a carência da metade — a parte que foi separada do todo, e a parte não sente como deveria — não é capaz de uma Dvekut [adesão] completa, uma vez que isso não será considerado vantajoso para ele, e ninguém cumpre ou sustenta algo desnecessário.
Os nossos sábios disseram-nos que há um remédio para este sentimento pelo poder da oração. Quando a pessoa persiste em orar e ansiar por aderir a Ele perpetuamente, a oração pode fazer metade, ou seja, ele reconhecerá que é metade. Quando as centelhas se multiplicarem e forem absorvidas nos órgãos, certamente será recompensado com a salvação completa, e a parte estará aderida ao todo para sempre.
Este é o significado de “Há apenas a distância de um fio de cabelo entre as águas superiores e as inferiores”, como disseram os nossos sábios: “Um fio [ou cabelo] foi atado a ele”, como em “montanhas que pendem de um fio”. Este fio necessita de um preenchimento, e esta é a razão da divisão das águas inferiores das superiores.
Este é o significado das palavras: “A cabeça da sua boca estava dentro dela”. Ou seja, enquanto o oculto não for aberto, ou seja, a boca na cabeça [Peh de Rosh], é alimentado pelo seu umbigo [Tabur], e o oculto deve ser aberto. Conclui-se que “A cabeça da sua boca estava dentro dela; será um lábio à volta da sua boca” significa que ele não se contentará com pouco, pois “Se permitirmos a nossa parte, quem permitirá a parte do altar?”. É por isso que ele sentirá a gravidade na cabeça.
Esse sentimento dar-lhe-á uma linguagem para a boca, pois ele derramará o seu coração ao Criador abundantemente, para purificar o lábio inferior [também linguagem inferior]. Este é o significado do versículo: “Será um lábio à volta da sua boca, uma tecedura”, o que significa que as centelhas de anseio se reúnem lado a lado e se unem “como a abertura de um casaco”.
Ou seja, as razões que causam a sensação de dor e o derramamento do coração não serão de modo algum anuladas, mas reunir-se-ão e tornar-se-ão uma boca, como disseram os nossos sábios: “Os seus pecados tornaram para ele como méritos”. Portanto ele tem duas bocas, pois “à volta” [em aramaico] significa ‘Sechor, Sechor’ [‘ao redor’, bem como ‘mercadoria’].
Assim, o Panim [anterior/face] é um Partzuf completo, e o Achoraim [posterior/costas] é um Partzuf completo. Se ele for recompensado com isso, adquire “a abertura de um casaco”, e então “Esse homem tem a garantia de que não será despedaçado, pois o seu nome é Yinon para toda a eternidade”. Observa cuidadosamente e descobre, pois este é o significado de “Herdarão em dobro na sua terra”.
Há grande profundidade nas minhas palavras, mas não tenho agora forças para as interpretar. Contudo, se compreenderes as minhas palavras, certamente serás recompensado com o ir e vir sem necessidade de permissão. Como termina a porção, “E o seu som é ouvido quando ele entra no lugar sagrado e quando sai”, que assim seja.
Em geral, não compreende a realização espiritual e o mérito da Torá. Se o fizesse, certamente se dedicaria a ela e seria recompensado com ela. Veja o versículo: “A mitzva é uma vela; a Torá é luz.” Se tem uma casa cheia de velas, mas sem luz, as velas ocuparão o espaço em vão. O nome “Torá” vem da palavra ‘Horaah’ [instrução], e das palavras ‘Mar’eh’ e ‘Re’iah’ [“visão” e “vista”, respetivamente], ou seja um reconhecimento completo que não deixa nenhum tópico para trás. Que o Criador o faça compreender as minhas palavras doravante...
Peço-lhe também que faça grandes esforços no amor aos amigos, para conceber estratégias que possam aumentar o amor entre os amigos e revogar o desejo por assuntos corpóreos entre vocês, pois é isso que lança o ódio, e entre aqueles que dão contentamento ao seu Criador não haverá ódio. Pelo contrário, há grande compaixão e amor entre eles.
Peço que cada um mostre a sua carta aos seus amigos, pois as questões são ditas de um para outro, e há uma só lei para vós na subjugação do corpo e na santificação da alma. Mas não mudeis, Deus nos livre, como fazem aqueles com corpos. Deveis doravante atender às minhas palavras, pois são a vossa vida e a duração dos vossos dias.
Não é para meu próprio favor que o exijo, mas o que pode um bom general fazer quando os soldados alteram as suas instruções?
Yehuda