Carta 10
Varsóvia, 21 de Tevet, 17 de Janeiro de 1925
Aos discípulos, que o Senhor esteja convosco:
…Lamento profundamente os órgãos enfraquecidos que, por circunstâncias externas, foram impedidos de se juntarem a vocês. Que o Criador lhes dê força para que possam estar connosco, e que o Criador esteja com eles.
Compreendo que não estejam empenhados nas unificações do intelecto e do coração como eu desejaria. Ainda assim, façam o que puderem, pois a salvação do Senhor é como o piscar de um olho. O mais importante diante de vocês hoje é a união entre amigos. Esforcem-se nisso cada vez mais, pois isso pode compensar todas as falhas.
Diz-se: “Um discípulo exilado, o seu rav [professor] está exilado com ele.” Isto intrigava os nossos sábios, pois como pode haver difamação na Torá e no trabalho do discípulo, a ponto de o expulsar do domínio do Criador, especialmente quando ele está ligado a um verdadeiro professor? Explicaram que, quando o discípulo desce, parece-lhe que o rav também desceu. E, porque é assim, realmente o é, ou seja, ele só pode desfrutar do seu rav na medida em que o valoriza no seu coração. Portanto, tudo o que possui é um rav baixo e inferior, conforme o valor que lhe atribui. Assim, o seu rav está exilado com ele.
O exílio e a escravatura no Egipto começam com as palavras: “E um novo rei levantou-se sobre o Egipto, que não conhecia José.” Ou seja, uma nova governação apareceu nos intelectos de cada um, uma governação recém-formada, pois caíram do seu nível anterior. Dissemos que “um discípulo exilado, o seu rav [professor] está exilado com ele”. Assim, claramente, não conheciam José. Ou seja, só o alcançavam na medida em que o valorizavam nos seus corações.
Por isso, retrataram a imagem de José conforme eles próprios eram. Por causa disso, não conheciam José, e a escravatura começou. Caso contrário, os justos certamente os protegeriam, e o exílio ou a escravatura não lhes seriam retratados de forma alguma.
A sua escravatura em Homer [argamassa/gesso] e Levenim [“tijolos”, também “branco”] é explicada: Homer [argamassa/gesso] é a iniquidade do Hamor [burro], através da qual se é sentenciado pelo pensamento. Os Levenim [“tijolos”, também “branco”] são o arrependimento, quando lhes são concedidas misericórdias superiores e obtêm temporariamente a luz superior pela fé dos patriarcas sagrados, sendo purificados das suas iniquidades. No entanto, não era permanente, e por isso encarnavam e entravam em todo o trabalho do campo, ou seja, a continuação do trabalho árduo relacionado com o restante das Mitzvot [mandamentos].
Os nossos sábios disseram: “O intermédio, ambos os julgam.” É por isso que essa Klipa [casca/pele] é chamada Faraó, com as letras Peh-Hey Reish-Ayin [iniciais de Peh Ra (boca má)]. Ou seja, a Malchut em Mochin é chamada Peh [boca], o que significa que é uma resolução e consentimento para não quebrar a Sua palavra, e tudo o que sai da Sua boca será cumprido.
No exílio no Egipto, a governação era a da Peh Ra [boca má] mencionada acima, e eles regressaram ao mal. Assim, embora tenham sido recompensados com alguma iluminação superior das primeiras nove, esta não pôde ser absorvida no Guf [corpo] por causa da Peh Ra [boca má], o oposto de “Peh de Kedusha [santidade]”. Ou seja, a nuca bloqueava a abundância que descia do Rosh [cabeça] e sugava toda a abundância que começava a descer para Israel. É por isso que nenhum escravo podia escapar do Egipto, pois o Faraó colocou um grande encanto sobre as aberturas do Egipto, como disseram os nossos sábios.
Através disto, compreendemos o versículo: “E sei que o rei do Egipto não vos deixará ir, senão através de uma mão forte.” Através de Moisés, Seu servo, o Criador anunciou que nenhuma mão forte ou poderes no mundo ajudariam contra essa Klipa maligna, pois ela só se rende ao Criador. Este é o significado de “Eu e não um mensageiro” e o significado de “E estenderei a Minha mão e ferirei o Egipto... E darei a este povo favor aos olhos dos egípcios...”
Agora interpretaremos a enunciação da redenção e a missão de Moisés. Está escrito: “E Moisés respondeu e disse: ‘Mas eles não acreditarão em mim’... pois dirão: ‘O Senhor não te apareceu.’” Interpretação: Porque a boca de Kedusha estava no exílio, como em “pois sou lento no falar e lento na língua”, Moisés, o pastor fiel, argumentou perante o Criador: “Mas eles não acreditarão em mim.” Mesmo que eu ligue Israel a mim e faça descer alguma doação para eles, a Klipa do Faraó suga-a e rouba-a deles. E, embora estejam ligados a mim, ainda assim não me ouvirão. Ou seja, enquanto a Klipa do Faraó tiver domínio, e uma boca e fala estiverem no exílio, ainda assim, se acreditassem devidamente no pastor fiel, os filhos de Israel poderiam ouvir Moisés, que está acima da boca e da fala. Se se fortalecessem nisso, certamente seriam salvos da Klipa do Faraó.
Foi acerca disso que Moisés, o pastor fiel, se queixou ao Criador: “Dirão: ‘O Senhor não te apareceu,’” como explicado acima, “E um novo rei levantou-se sobre o Egipto, que não conhecia José.” Ao descerem à Homer [substância/matéria], também negaram a grandeza de Moisés, o pastor fiel, então como seria possível para Moisés redimi-los dessa Klipa maligna e forte?
Por isso, o Criador deu a Moisés três sinais para mostrar aos filhos de Israel e ensinou-o a apresentá-los um a um diante deles. O Criador também lhe prometeu que o ajudaria do alto para que pudesse mostrá-los. Após os filhos de Israel aceitarem esses sinais dele, começarão a ouvir Moisés, e então ele poderá redimi-los desse amargo exílio.
Agora explicarei os três sinais. O primeiro sinal é a transformação do cajado em serpente, e da serpente em cajado. O segundo sinal é que, ao retirar a mão do peito, esta tornou-se leprosa como a neve. E quando a retirou novamente do peito, voltou a ser como a sua carne. O terceiro sinal é que, ao derramar a água do Nilo na terra, esta se transformou em sangue.
Agora interpretarei como Ele os mostrou a Israel. Na mão do redentor havia um cajado, que é o pastor fiel. Ele segura o cajado para guiar o coração de Israel ao seu Pai nos céus. Se o lançar ao chão, significa que os filhos de Israel tomam o Seu cajado para fazerem com ele o que desejarem (Artza [ao chão] é como Ratzon [desejo]). “E tornou-se uma serpente” significa que o pecado deles lhes parecia como animais.
Antes de se aproximarem do seu cajado, o pecado deles era considerado inanimado. Após se aproximarem do seu cajado, tornou-se uma serpente real, até que “Moisés fugiu dela” (conforme Israel se valorizava a si próproo, como em “Quem não conhecia José”).
Posteriormente, quando Moisés veio para os salvar da mordida da serpente, agarrou-a pela cauda e não pela cabeça, pois, quando um falso redentor vem salvar Israel, agarra a serpente pela cabeça, para quebrar a cabeça da serpente, como é costume de todos os caçadores de serpentes.
Mas um verdadeiro redentor agarra-a especificamente pela cauda (segundo o segredo de que a serpente curva a cabeça e golpeia com a cauda, que já vos interpretei), “e tornou-se um cajado na sua mão”, pois então opera verdadeiramente nos corações deles para os voltar para o lado do mérito. E, uma vez que os filhos de Israel recebem esse sinal, o Criador dá-lhe permissão e autoridade para lhes mostrar o segundo sinal.
Já vos interpretei as palavras dos nossos sábios: “‘Sacrificá-lo-á à Sua vontade.’ Como? Ele é forçado até dizer: ‘Quero.’” Isso acontece porque, ao tratar do pensamento, a imundície da serpente será corrigida através da oferta que expia o pensamento.
Contudo, a oferta deve ser feita com amor e temor, e aquele que precisa de um sacrifício pode esforçar-se no temor, mas não no amor, pelo que a oferta é desqualificada por falta de amor. Os nossos sábios dizem a esse respeito que Ele — o Criador — é forçado, como em “Meus filhos derrotaram-Me”, pois o Zivug de quem trabalha por temor é chamado “forçado”. Até que o Criador diga e revele a Sua vontade, e lhe diga: “Quero” este trabalho. Então, torna-se evidente que não havia coerção desde o início, mas um verdadeiro Zivug com amor e amizade.
Este é o significado de “Ela abre a sua boca em sabedoria, e o ensino da misericórdia está na sua língua.” Na abertura da boca, a Hochma superior aparece, pois nesse momento, quando a Klipa da Peh Ra [boca má] se separa da Kedusha, a “boca de Kedusha” surge. Este é o significado de abrir a boca amplamente, e já não há malfeitores para quebrar a Sua palavra, pois “Aquele que conhece os mistérios testemunha sobre ele que não voltará à tolice.” Imediatamente, ele é recompensado com a Hochma superior, porque a revelação da lei e do julgamento sempre vêm juntas. Este é o significado de “Ela abre a sua boca em sabedoria.”
E, uma vez que ele alcançou a revelação da Hochma, com a qual foi recompensado apenas pelo seu esforço anterior nos seus Zivugim [acoplamentos], coercivamente, verifica-se que, se não fosse pela língua da Nukva, na qual reside o poder do esforço, ele não teria sido recompensado com nada. Assim, torna-se evidente que, desde o início, mesmo os Zivugim forçados eram, na verdade, Zivugim de amor e empatia. Este é o significado de “e o ensino da misericórdia está na sua língua”, especificamente “na sua língua”, e não noutra língua.
Voltemos ao nosso tema: o primeiro sinal — que, ao Moisés agarrar a serpente pela cauda, ela tornou-se um cajado na sua mão. Este é o significado de “arrependimento por temor”, como em “Ela abre a sua boca em sabedoria”, pois, a partir do momento em que se estabelece como cajado — e a Klipa é afastada e não regressa —, começa a raiz da revelação da Hochma superior.
O significado do segundo sinal é uma raiz para o arrependimento por amor. Quando ele colocou a sua mão no peito, com fé superior, a lei do Hesed aparece na sua língua, e não na de outrem.
Examinai as palavras, pois de facto ele deve retirar a mão do peito, já que “peito” significa “Eu, e tu não terás.” Retirar a mão é a expansão do conhecimento [Daat]. Se — ao retirar a mão para a expansão dos sabores [também razões] da Torá e dos segredos da Torá — ele se lembrar bem da sua raiz, para não alterar o seu sabor [também razão], e souber o benefício de retirar a mão do peito, a lei e o julgamento estão portanto, ligados, como dois amigos que não se separam. Nesse momento, a abundância flui nos seus caminhos adequadamente.
Por isso, compreendereis o significado de “E ele colocou a mão no seu peito”, que é a aceitação da lei, “e retirou-a”, que ele veio para estender a expansão do Daat sem se fortalecer para também aderir à raiz, que é o peito. Então, “Eis que a sua mão estava leprosa como a neve.” É traduzido em Yonatan Ben Uziel: “As suas mãos estavam fechadas”, significando que as fontes da abundância se fecharam, e não havia correção exceto fortalecer-se novamente. “E ele colocou a mão de novo no peito”, aceitando a lei, e então, “ao retirá-la do peito, voltou a ser como a sua carne.” Ou seja, a lei acompanha e conecta-se ao retirar da mão, e a lei e o julgamento estão ligados. Nesse momento, o fluxo da vida e da abundância regressa ao seu lugar.
Este é o significado de “E se acontecer que não acreditem... na voz do primeiro sinal”, ele retirará a mão, mas não do peito. “E acreditarão na voz do último sinal”, pois ele mostrará que, ao retirar a mão do peito, ela recuperou a sua saúde.
O terceiro sinal é uma questão profunda. O Nilo é o deus do Egipto, e o Faraó é o deus do Nilo, como ele disse: “O meu Nilo é para mim, e eu fiz-me a mim próprio.” Já dissemos que o Faraó roubava para si toda a abundância que descia do Rosh para Israel.
No entanto, ele dava a Israel o extrato da abundância que roubava, e o extrato dado pelo Faraó é chamado “Nilo”. É isso que rega todos os que habitam no Egipto. É chamado “pão da ociosidade”, pois não requer esforço. Por isso, havia o temor de que os filhos de Israel fossem maculados após a redenção do Egipto com o pão dos poderosos, como aconteceu no deserto quando disseram: “Lembramo-nos do peixe que comíamos no Egipto de graça.” Esta é a correção: “E a água... tornou-se sangue na terra seca”, pois todos verão que foram desqualificados da bebida de Israel. Depois disso, o sangue da Pesach [Páscoa Judaica] e o sangue da circuncisão vieram a eles a partir disso.
Este é também o significado de “Ela cuida bem dos caminhos da sua casa.” Significa que a água do Nilo se tornou sangue na terra, e então, “e não come o pão da ociosidade.” Este é um tema muito profundo, a ser elaborado noutro lugar.
Yehuda Leib