Carta 4

15 Heshvan, Tav-Reish-Peh-Bet, 16 de Novembro de 1921

Ao meu amigo,
Na verdade, percebo a tua dificuldade com a simplicidade, que te envergonhas de falar com simplicidade. Contudo, em todos os meus encontros contigo, face a face ou por cartas, não perturbei o teu espírito de forma alguma, como é costume entre muitos nestas questões: envergonham-se como ladrões de cada órgão com que pecam ou agem como feras. Cobrem-no com sete coberturas, como o órgão da circuncisão, a parte posterior e outros órgãos que agem como as bestas.
Por isso, devo ser indulgente contigo quanto a esta mudança e falar-te como… sob uma cobertura de alegorias, pois cansei-me de esperar por soluções para esta questão, de que ambos precisamos, e sobretudo para a glória do Céu, pois é tudo o que preciso.
Falar-te-ei com astúcia, numa linguagem que os anjos ministrantes não necessitam. Assim, peço-te que me clarifies minuciosamente as palavras do Zohar em três lugares. Mesmo aquilo que claramente consideras uma vantagem, ou até um pecado revelar tais segredos, sobretudo perante aqueles que sabem e compreendem, ou mesmo nas questões mais comuns, que são tão leves que voam como pássaros no céu, preciso de tudo. E embora não sejam necessários por si próprios, no geral, ainda assim são uma necessidade.
Observa no Zohar, da porção de Shemot [Êxodo], através das palavras da interrupção após a Pesach [Páscoa Judaica] e adiante, para esclarecer minuciosamente. Depois, aprofunda-te nas páginas que precedem a festa de Shavuot [Festa das Semanas], desde quase alí até Elul daquele ano em que atravessaram para a terra de Israel. Assim, tens dois lugares, e depois, desde as páginas das virtudes da terra de Israel até ao seu fim.
Primeiro, esclarece-me cada tipo de mudança e ação de um lugar para outro, ou seja, com a sustentação dos níveis e a compreensão da questão tanto quanto puderes. Em seguida, indica-me cada coisa boa nos passos do seu corpo e das suas partes, o que é necessário e o que é supérfluo, em que é necessário e de que modo é supérfluo, e o que faltaria ao mundo sem isso, bem como traçando as linhas da esperança em cada lugar.
E o mais importante, os desenhos devem realçar os traços com suas sombras e luzes, com um rosto terrível ou um rosto belo, um rosto risonho ou um rosto acolhedor. Num relevo vivo como este, mesmo as coisas simples, supérfluas e conhecidas devem ser registadas, para que todos os desenhos sejam incluídos numa única coleção, em cada imagem claramente ordenada.
E não repitas o erro de interpretar o comentário que encontraste nos desenhos, enquanto os próprios desenhos ficam ocultos no teu comentário. Além disso, são os próprios desenhos que preciso, e interpretá-los eu próprio, com aptidão semelhante à sua, e sobretudo, como se tivessem caído do céu antes da interpretação que lhes deu a partir de baixo.
E porque ainda temo a tua indolência, que é apenas uma Klipa [casca], ou que caça almas puras e inocentes, eu próprio lhe escreverei algumas inovações nestas formas que solicito. Após explicar todos os desenhos mencionados, tanto quanto puder, com simplicidade e sem comentários, como se tivessem caído do céu, então interpretará para mim, com as suas próprias palavras, o que eu interpreto aqui na linguagem da tradução [Aramaico]. Assim, saberei quão bem compreende a minha escrita e os meus pensamentos.
E depois de interpretar o que está no meu coração, reveja as minhas palavras e acrescente-lhes, retire delas, ou ambas as coisas. E, por amor de Deus, siga o meu pedido e não negligencie os seus estudos ou orações, nem por várias semanas, até que tenha completado o meu pedido, e até que as suas palavras me cheguem com uma resposta clara. Afinal, os meus dedos estão presos pelo temor e não posso corresponder consigo sob a cobertura da Torá e do amor superior.
Venha e veja: Há uma língua sagrada para os superiores e uma língua sagrada para os inferiores. É por isso que todos aqueles sábios da verdade são chamados “a boca de Deus”. Qual é a razão? Porque a Shechina [Divindade] fala através das suas bocas, e tudo o que dizem, os seus paladares provam, e não os de outrem. Assim, o caminho destes sábios da verdade é transmitir a sabedoria aos seus amigos boca a boca.
E qual é a razão de ser boca a boca e não boca a ouvido? Porque o que o paladar prova não é dado aos ouvidos; estão separados. Está escrito acerca disso: “Com ele falo boca a boca, manifestamente, e não em enigmas.” “Manifestamente” significa pela visão das pessoas, e “em enigmas” significa pela que as pessoas ouvem com os ouvidos.
Mas estas não são, de modo algum, os caminhos da sabedoria da verdade, que é (a sabedoria da verdade) dada apenas no paladar, como está escrito: “Quem comerá e quem sentirá senão eu?” Através desta regra, os sábios conhecem o juízo no julgamento, cada tipo com (o que não é) o seu tipo, o seu sabor, pois cada tipo tem o seu próprio sabor.
E uma vez que os ímpios têm sete abominações nos seus corações, os seus corações estão divididos e os seus sabores não são os mesmos, pois “o Senhor confundiu a sua linguagem”, “para que não compreendam o discurso uns dos outros”.
Mas com os sábios, nenhuma mentira chega aos seus palatos. Por isso, tudo o que comem é verdadeiro, e todos os seus despertares são para a verdade. Assim, todos os sábios são como um só homem, compreendendo a linguagem uns dos outros, pois o seu paladar é uno. Deste modo, têm necessariamente o poder de revelar segredos uns aos outros, boca a boca.
Foi a esse respeito que o pastor fiel orou por Judá, “Trá-lo ao seu povo.” Os nossos sábios explicaram que ele podia estar entre os justos e discutir regras com eles, ou seja, como se diz, ele compreendia a sua linguagem.
Isto acontece porque aquele que é imperfeito — que não corrigiu devidamente o pecado da geração de Babel — está sob o domínio dos deuses da babilónia, chamados Ball. “E ali confundiu a sua lingua”, e ele não sabia o que os nossos sábios disseram. Ai dele e ai da sua alma. “E o que diz a Shechina [Divindade]? É mais leve que a minha cabeça, mais leve que o meu braço.”
E se disser: “Como pode um pecado tão grave ser corrigido?” Afinal, está escrito: “Deus está no céu e tu na terra; por isso, que as tuas palavras sejam poucas.” E também está escrito: “Por que se irritaria Deus com a tua voz?” Sem dúvida que isto é verdadeiro.
Mas, como aqui se apresenta, é a força de Moisés, o pastor fiel, que precisamos, que testemunha sobre si próprio: “Não está no céu… está na tua boca e no teu coração para o fazeres.” Sabemos que, pelo grande poder do pastor fiel, a Torá já desceu à terra, como nas combinações das letras nos nomes da Torá.
E em todas aquelas ações que ele estabeleceu diante de nós e para todo o mundo, como em “do permitido que está na tua boca”, agora estão realmente na terra, como está escrito: “Está na tua boca e no teu coração para o fazeres.” Ou seja, pela Dvekut [adesão] do espírito e do intelecto a toda a inteligência e razão que há nas palavras dos patriarcas e dos servos dos patriarcas, e nas 613 Mitzvot [mandamentos]. Em cada acto, torna-se conhecida aos olhos uma combinação nas maneiras dos caminhos do Mestre do mundo, maneiras nas quais toda a luz superior está depositada. Aquele que se apega a um discernimento em conhecimento completo não trabalhou em vão, pois aqui está uma parte das 613 partes da alma. Subsequentemente, ele multiplica todos esses níveis até encontrar todos os órgãos da sua alma.
Se for agraciado com a plenitude da sua alma, terá a certeza de que conquistou tudo, pois nada está ausente no palácio do Rei, e não há pobreza num lugar de riqueza.
Ai daqueles insensatos, destruidores do mundo. Sabem muito bem que teria sido melhor para eles não terem nascido. Há apenas uma coisa que dizem, que tiveram dias melhores do que agora, ou seja, antes de nascerem. O Criador faz isto com eles para exibir a sua imperfeição perante as pessoas. Está escrito: “Não digas, ‘O que foi, que os dias de outrora eram melhores que estes, pois não é com sabedoria que perguntas isto.’” Ou seja, o texto tem misericórdia deles e notifica-os para cobrirem esta coisa nos seus corações, pois é um sinal da imperfeição da insensatez que existe neles.
O profeta fiel, Malaquias, admoestou-os sobre isso: “Oferecem pão contaminado sobre o meu altar e dizeis, ‘Com que te contaminamos?’ Ao dizerem, ‘A mesa do Senhor é desprezível.’” Assim é o costume de todos os insensatos do mundo. Como os seus paladares provam o doce como amargo, dizem que é amargo e desprezam o pão do Rei sagrado.
É por isso que ele os amaldiçoa e diz: “Maldito seja o enganador que tem um macho no seu rebanho”, mostrando-lhes que este embuste é eles fazerem o embuste contra o seu mestre. Qual é a razão? Porque há um macho no seu rebanho e eles são ociosos no seu trabalho e não se esforçam para o encontrar. É por isso que o profeta sagrado os amaldiçoa, pois eles podem trazer um macho puro ao palácio do Rei, mas trazem um coxo e cego.
Ai daqueles que mostram desonra no palácio do Rei. É por isso que a sua imperfeição lhes é mostrada com grande astúcia, como em “Oferece-o ao teu Governador; ficaria Ele satisfeito contigo?” “O teu Governador” implica um lugar que foi rebaixado, onde eles falharam, ou seja, no lábio superior, um lugar que, segundo nós, é uma imperfeição, e segundo eles, não é uma imperfeição. Mas esse lugar não é preenchido pela torção dos seus lábios, e o Criador mostra a sua maldade nos seus rostos, como te disse quando estive contigo, como está escrito: “O limpo e o justo não matam.” O intelecto é chamado “limpo”, e o coração é chamado “justo”. Ai daquele que muda o seu nome, que mente em nome do Criador e inverte o significado. O texto testemunha sobre eles e diante deles: “Não justificarei o ímpio.”
Portanto, tu, amor da minha vida, não seguirás os passos dos destruidores do mundo, os insensatos, filhos de insensatos, pois são insignificantes comparados contigo, seja no tronco, no ramo, e ainda mais nos frutos. No teu tronco, és único nesta geração. Na pureza desse tronco, és melhor do que eu, como te disse quando estive contigo. Nada te falta senão sair para um campo que o Senhor abençoou, e recolher todos aqueles órgãos flácidos que caíram da tua alma, unindo-os num único corpo.
Nesse corpo completo, o Criador infundirá a Sua Shechina incessantemente, e a fonte da inteligência e os elevados fluxos de luz serão como uma fonte inesgotável. Cada lugar sobre o qual lançares o teu olhar será abençoado, e todos serão abençoados por tua causa, pois te bendirão constantemente, e todas as carruagens de Tuma’á [impureza] estarão sobre eles... para sempre, pois é seu desejo amaldiçoar-te. Nesse momento, cumprir-se-á a bênção do avô: “Aqueles que te abençoarem serão abençoados.”
Regressemos à questão da qual lidamos primeiro: a boca do Senhor. Há um lábio superior e há um lábio inferior. Essas coroas desceram iguais uma à outra, mas para acrescentar a todos esses dignos, bem sobre bem e luz sobre luz, foram feitas quatro correções elevadas e sagradas da Dikna sobre eles. Feliz é aquele que foi recompensado com as herdar, e feliz também é aquele que foi recompensado com aderir ao digno que já as herdou.
Está escrito em relação a essas quatro correções: “Os Meus pensamentos não são os vossos pensamentos, nem os vossos caminhos são os Meus caminhos.” Os pensamentos elevados e sagrados não são como os pensamentos de um ignorante. Os caminhos elevados e sagrados não são como os caminhos do ignorante. O pensamento é o Rosh [cabeça/intelecto], e um caminho é a forma pela qual o Rosh se expande e se multiplica.
Venha e veja. Há um Rosh superior e um caminho superior no lábio superior, e há um Rosh inferior e um caminho inferior no lábio inferior. Por isso, o cabelo do bigode foi estabelecido sobre o lábio superior, que é a semelhança do Rosh superior de que falei.
Essa correção é chamada “misericordiosa” (ver Idra Rabah, Nasso). Quando alguém é recompensado com ver essa visão com os olhos, ela está plena de misericórdias por todos os lados, pois não há lugar nela... e é por isso que é verdadeiramente “misericordiosa”.
Depois, são recompensados com ver o caminho superior, o caminho daqueles que ascendem, que são bodes. É por isso que é visto por todos aqueles mundos inferiores, como a preciosa correção do Rosh, chamada “misericordiosa”, que é o louvor de todos os louvores que lhes aparecem.
Deste modo, há uma pausa nesses cabelos no meio, e essa cessação deste caminho é vista pelos inferiores pelas duas narinas. Aí, esse caminho expande-se e imprime-se no meio do lábio superior. Essa correção é chamada “e graciosa”, e todos aqueles que conhecem os segredos certamente que a veem.
Agora que foste recompensado com esses dois nomes... inferiores, e veremos o que está diante de nós naquele lugar onde encontramos um lábio... sob o lábio inferior. Aí... ou seja, um Rosh [cabeça/intelecto] para os inferiores, e todos aqueles dignos foram agraciados com beijos... embora os beijos... inferior como um só.
Assim, devemos perguntar: “Por que se apegaram ao Rosh do lábio inferior?”... boa razão... e uma boca sagrada... daquele caminho que foi impresso no lábio superior, e mostra-lhes aquele lugar como... um caminho sem carne... como deve ser com amor. ... E então... fortaleceram-se no lábio inferior. Nesse tempo, “O amor é tão forte como a morte.” A sua alma sai com amor superior e inferior juntos, e quando a sua alma... inferior.
É por isso que esse lugar é chamado “o Rosh inferior”. Qual é a razão? Porque é completamente semelhante ao Rosh superior, e todos sabem que um gerou o outro. Isso é chamado “prolongado”, pois o Panim [rosto/anterior] do Rosh superior prolongou-se... não está em todos para com os outros. E como foram integrados como um só, são olhos para todos.
Foi a esse respeito que os sábios afirmaram: “Uma voz, uma visão e um aroma não são considerados fraude.” Qual é a razão? Porque nesses três, todos os... são vistos. E uma vez que fomos recompensados com este Rosh inferior, ele foi duplicado na sua conclusão e veio em três louvores. ... Como o Rosh superior veio até nós, certamente não há fraude neles, e não há imperfeição nessas preciosas correções que foram expandidas... deles, e todos sabem que um gerou o outro, exceto os palhaços da corte que diriam: “Sara concebeu de Avimeleque, rei de Gerar.”
É por isso que o versículo, “‘Quanto a Mim, este é o Meu pacto com eles,’ diz o Senhor: ‘O Meu Espírito que está sobre vós,’” cumpriu-se nesta semente sagrada da descendência de Israel. Conclui-se que esta correção é certamente o Rosh dos inferiores, pois é, como dissemos, para os inferiores, para os proteger e conectá-los ao feixe da vida.
Mas os sábios estabeleceram: “Não há admissão à Azarah [seção especial do Templo] exceto para os reis da Casa de David.” Qual é a razão? Porque eles estão no Rosh. Mas para o resto da geração, esse lugar foi feito apenas para passar por ele. Se não fosse assim, esse descanso seria um passeio tranquilo, e é por isso que um caminho inferior foi estabelecido e expandido desse Rosh, e é semelhante ao caminho superior.
Contudo, aparece e vem como um velho cansado pelos muitos dias, e “Não há razão nos anciãos.” É como Barzilai, o Gileadita, pois a forma desse caminho inferior é completamente semelhante, em tudo, ao caminho superior que se expandiu do Rosh superior, e por isso ele vê que o Guf está abaixo, no caminho inferior, semelhante ao superior como um macaco é a um humano. E o que ele viu, viu bem.
Por isso, essa correção é chamada “rosto”, para mostrar que nem todos os rostos são iguais, e todas as quedas das pessoas devem ser sobre o rosto, como em “E curvaram-se com os rostos voltados para a terra”.
É por isso que esse caminho foi registado no lábio inferior, diretamente oposto ao caminho no lábio superior, como os rostos dos querubins “face a face”. Porque a sua forma se assemelha uma à outra, fortaleceram-se mutuamente e foram registados nos lábios mais profundamente. Este é também o significado de “rosto”, ou seja, até agora não se sabia de todo que havia rostos acima e rostos abaixo, e que nem todos os rostos são iguais.
E quando ouço falar daquele discípulo sábio que disse que ri de todo o mundo pelo mérito de “A imagem do Senhor ele contempla”, e se alegrou e vangloriou-se dos seus níveis, que ele, Aná, “encontrou as fontes no deserto enquanto pastoreava os jumentos de seu pai, Zibeão”, e a primeira iniquidade foi apagada, digo a mim mesmo que é dos nossos sábios, que foi encontrado no caminho inferior e o chama “o caminho inferior”: Aná é o pastor de seu pai, Zibeão. Ele também chama esse Rosh inferior de Zibeão, algo que nunca ouvi nos escritos antes de mim.
Esforço-me para encontrar estas palavras suficientemente interpretadas, 1) para saber o que fazem estas “fontes”, ou seja, todas as Reshimot [impressões/registos] nos seus rostos, em comprimento, em largura, em som, visão e aroma. Também, qual é a sua pergunta, e qual é a sua resposta — se é uma pergunta nova ou escondida nos seus ouvidos, do pastor de seu pai, Zibeão, desse Aná? E o que pensava Zibeão sobre este filho sábio se lhe tivesse dito: “Se o teu coração é sábio, também o meu coração se alegrará”?
Em geral, houve alegria pela pergunta? E quantos dias durou, ou foi uma alegria de poucas horas? Tudo isto é claramente interpretado e explicado nessa clarificação do Rosh inferior e do caminho inferior que mencionei. Se não for assim para ti, mas de alguma outra forma, diz-me como o trabalho foi realmente feito.
E agora que estamos aliviados quanto ao Rosh inferior e ao caminho inferior, e aos nomes sagrados para aqueles que foram recompensados com os seus rostos com correções dos cabelos sob o lábio inferior — “rosto longo” de facto, desceremos mais, para baixo da cortina sagrado. Nele, uma boa recompensa para os justos está agrupada, oculta e revelada, bem como castigos amargos e severos para os ímpios. Esse cortina é chamada “muito misericordiosa”, como foi estabelecida, pois inclina-se para Hesed [misericórdia]. Tem todos os méritos e toda a abundância do Mestre do mundo.
Ai daquele que exibe incesto. Ele corta a sua alma deste mundo, e ela é cortada do mundo vindouro. Ele está na forma de “Dá a verdade a Jacob”, e é por isso que a sua mão segurou o calcanhar de Esaú. Ele encontrou toda esta misericórdia que mencionámos porque, na sua plenitude, essa sétima correção — chamada “e verdade” — foi revelada e veio, pois a verdade e a misericórdia foram aqui incluídas uma na outra, como em “Dá a verdade a Jacob, misericórdia a Abraão”.
Venha, veja e compreenda a ordem que lhe disse até agora em todos os níveis que viu até agora, e observa as suas representações corretamente. Encontrá-las-ás como a representação de um canteiro de jardim em que foram semeadas plantações, duas opostas a duas, e uma sai pela cauda. Ou seja, acima há um Rosh e um caminho, e abaixo, diretamente oposto a eles, há um Rosh, um caminho, e o de agora, chamado “muito misericordioso”, está no meio de todos e abaixo de todos.
Há também um canteiro de jardim onde estas plantações são representadas numa combinação diferente — três plantações acima, que são consideradas Rosh, Toch, Sof. O Rosh superior é chamado Rosh, o caminho superior é chamado Toch, e o Rosh inferior é chamado Sof.
Qual é a razão desta combinação? Porque o sabor, a aparência e o aroma destas três plantações são os mesmos. Por isso, as três unem-se como uma só, e todas as três são consideradas superiores, como Rosh, Toch e Sof.
Esse caminho inferior, e essa unificação de “muito misericordioso” são chamados “dois ramos de salgueiro”. Qual é a razão? Porque existem simultaneamente, e os filhos do exílio que estão entre as nações e se misturaram com elas dizem sobre esses dois ramos de salgueiro que não têm sabor nem aroma. Assim, há três acima e dois abaixo no canteiro de jardim que mencionei.
Nessas cinco letras que dissemos, há 120 combinações. Mas eu disse essas duas para mostrar uma combinação em “recordar” e uma combinação em “manter”. As restantes estão incluídas nesses dois lados que mencionei, e estas ordens são chamadas “as cinco letras do nome Elokim”.
Qual é a razão? Porque foram dispostas ao longo do seu caminho de emanação, uma abaixo da outra. Contudo, há uma medida para a largura, e até agora não ouvi de ti uma interpretação do texto, e assim não posso falar disso de todo até ouvir que tu mesmo estás nisso.
Quando disse “acima” e “abaixo”, não estava a implicar lugares, pois os espíritos não têm lugar. Contudo, certamente têm um tempo para se tornarem conhecidos no mundo. O que chamei “acima” foi porque foi visto primeiro, e chamo “abaixo” o que apareceu posteriormente.
E peço-te mais: Quando interpretares, nas tuas próprias palavras, todos esses cinco capítulos que te mostrei, numa ordem de acima e abaixo, interpreta para mim cada vez, quando é o primeiro capítulo, e quando é o capítulo seguinte, e assim todos eles, tão meticulosamente quanto a tua memória permitir, ou um cálculo aproximado, e a duração de cada capítulo.
E, acima de tudo, anseio por saber a duração desses dois ramos de salgueiro que mencionei a respeito do caminho inferior, chamado “correção do rosto”, e da cortina sagrada, chamada “muito misericordiosa”, e o seu início é “verdade”.
Embora seja algo pequeno para si, é grande para mim. Creio que já insinuou noutra carta que se esqueceu os seus tempos, mas recorde-se, pois é como se eu estivesse numa prisão e não pudesse trabalhar e discutir a questão consigo por uma razão importante que está no meu coração.
Portanto, esforce-se por recordar os seus tempos, mais ou menos, as suas durações, bem como os seus inícios. E, por favor, tenha piedade do tempo que, lamentavelmente, foi perdido em vão, e envie-me uma carta clara com explicações completas de todas as questões que lhe coloquei, para que eu não precise de corresponder contigo depois disso.
Agora, meu querido, venha e veja como pode fornecer-me as suas respostas verdadeiras. E porque carrego o fardo consigo, não tenho agora mais do que melancolia. Contudo, não tenho dúvidas sobre si, pois as respostas precedem as perguntas — se ele não poupa a sua vida, etc.
Ainda assim, que o passado seja passado, e doravante conte os momentos para não perder nem um deles, pois há um arauto sobre nós vindo do alto e todos os dias. Não é autoridade que lhe dei. Pelo contrário, é servidão que lhe dei. E quem é ele e onde está aquele que conduz uma Klipa [casca] alheia e maligna de indolência aqui entre os filhos do Rei? É certamente uma insolência contra o céu, e “A porta gira nos seus gonzos, e o ocioso está na sua cama.” A sagrada Shechina [Divindade] é lançada ao pó sob os pés das suas servas, que regularmente caminham e pisam sobre a sua cabeça e braço com grande insolência, como fazem as servas estrangeiras, desejando apenas cuspir saliva impura no rosto da sua senhora, suscitando desprezo e ira.
Para todos aqueles que têm o poder de remover esta insolência, mas ficam a ver toda esta insolência sem protestar, chamas-lhes “ociosos”? Ocioso não é o seu nome. Pelo contrário, não têm percepção da preciosidade e da glória do Mestre do céu que está diante deles.
Do mesmo modo, devemos anunciar que não há trabalho em prolongar o tempo, mas em estudar, pois essa substância imunda é apaziguada e deseja trabalhar vinte e quatro horas por dia, mas nem uma única hora no esforço do estudo.
E o principal trabalho está em encontrar todos os segredos da Torá e o seu raciocínio, pois não há outra escravidão neste exílio. Esta substância imunda desejaria qualquer coisa, menos esforçar-se nas razões das Mitzvot [mandamentos]. E mesmo que algumas razões sejam encontradas, mostra-se que é cansativo, e que uma novidade não é tão diferente da outra, e então ele cansa-se e não consegue mais esforçar-se.
Este é o cerne da questão. Deve ser arrancado e retirado do átrio da casa do Senhor, e deve-se assumir o trabalho de encontrar as razões da Torá e os significados das Mitzvot nas palavras da Torá. E então o Criador será trazido de volta ao Seu trono.
Ontem à noite recebi a tua carta de catorze de Heshvan. Agora, de manhã cedo, a minha carta está completa e pronta para ser enviada. Queria saber como sabes que este homem que entra e sai da tua casa sem um filho é um verdadeiro sábio e um homem sagrado, como me disseste... para a ordem correta do teu corpo. Informa-me em pormenor de que forma ele é oposto, pois preciso sabê-lo, mas esclarece-o minuciosamente, e se ele não é aquele encadernador ou vendedor de livros que vi na tua casa, e se ele olha para as letras... e o que diz sobre elas. Mas o mais importante, não sejas parco nas palavras que te parecem redundantes, pois ao aumentares tais descrições, o conhecimento entre nós aumentará, e agora preciso muito disso.
O teu amigo,
Yehuda