349. A Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal
15 de Janeiro de 1972
Está escrito no Zohar: “A árvore do conhecimento do bem e do mal, se forem recompensados, bem, se não forem recompensados, mal.”
É explicado no Sulam [comentário Escada sobre o Zohar] que, se ele for recompensado, a qualidade do julgamento (a Behina Dalet não mitigada) é ocultada, e a qualidade da misericórdia é revelada; ou seja, Malchut, que é mitigada na qualidade da misericórdia, é revelada. Mas se ele não for recompensado, é o contrário.
Devemos entender o significado de “revelação” e “ocultação”. Sabemos que o homem é constituído por virtudes e boas qualidades, bem como por qualidades más. Isto porque “Não há um homem justo na terra que faça o bem e não peque.”
Ou seja, há sempre uma carência na pessoa, algo mais a corrigir; caso contrário, não haveria mais nada para ele fazer no mundo.
É como duas pessoas que se unem uma à outra e há amizade entre elas, e de repente uma delas ouve que a outra fez algo de mau contra ela. Imediatamente se afasta dela e não consegue olhar para ela nem estar perto do seu amigo. Mas depois eles reconciliam-se.
Os nossos sábios advertiram: “Não deves apaziguar o teu amigo enquanto ele está zangado.” A questão é “Porquê?” Durante a sua ira, ele vê o defeito do seu amigo e não consegue perdoá-lo de forma alguma, pois o defeito do seu amigo está revelado e as boas qualidades do seu amigo, pelas quais o escolheu como amigo, estão agora ocultas, e apenas a falta do seu amigo é revelada. Assim, como pode ele falar com alguém que é mau?
Mas mais tarde, após algum tempo, quando ele esquece o mal que o seu amigo lhe causou, pode redescobrir as boas qualidades do seu amigo e ocultar as más qualidades do seu amigo, o que significa reavivar a sensação das boas qualidades do seu amigo.
Naturalmente, ao não dar poder nem sustento às más qualidades do seu amigo, elas são afastadas e ocultadas. Isto porque, ao falar de algo, o discurso dá força e sustento àquilo que está a ser discutido. Portanto, quando a ira é esquecida, ou seja, quando a dor que o seu amigo lhe causou perde a sua força, é possível começar a falar do prazer que ele recebeu das boas qualidades do seu amigo.
Esta descrição é melhor compreendida entre um marido e a sua esposa. Por vezes, estão em tal desacordo que desejam separar-se um do outro. Mas depois reconciliam-se. A questão é: “E as coisas más que aconteceram entre eles enquanto estavam em disputa? Será que desapareceram do mundo?”
Na verdade, devemos dizer que eles ocultaram as razões, ou seja, as más qualidades que cada um viu no outro, e agora, durante a paz, cada um deles se lembra apenas das boas qualidades entre eles, das virtudes pelas quais foi feita entre eles uma ligação.
Mas mesmo assim, se alguém da família viesse e começasse a falar com o homem ou com a mulher e mostrasse as faltas do outro, daria poder e vitalidade às coisas que eles suprimem e ocultam, e iria colocá-las em exposição. Nesse estado, esse alguém pode causar a separação entre eles.
Da mesma forma, entre dois amigos, se uma terceira pessoa vier e começar a mostrar a um dos amigos as faltas e defeitos do seu amigo, falando de coisas que estão ocultas neles, daria-lhes poder e vitalidade, e essa terceira pessoa causaria a separação entre eles.
E talvez esta seja a razão pela qual a calúnia é proibida, mesmo quando é verdadeira, pois revela coisas que antes estavam ocultas. Isso causa o oposto, oculta as virtudes e revela as faltas do seu amigo, provocando assim separação e ódio entre eles. E embora tudo o que ele diz seja verdadeiro, a razão é como foi dito acima, tudo depende do que é revelado e do que é ocultado.
É o mesmo entre o homem e o Criador. Enquanto o mal do homem está coberto e a pessoa se considera virtuosa, ela sente-se qualificada para se ocupar da Torá e das Mitzvot [mandamentos], pois é digna de ascender de nível. Mas quando é ao contrário, e as suas virtudes estão cobertas e apenas os seus defeitos são revelados, ela não consegue ocupar-se da Torá e das Mitzvot porque sente que não é apta para nada.
Assim, ela pelo menos vai desfrutar deste mundo como um animal, pois não pode ser um ser humano. Baal HaSulam disse sobre isso que, normalmente, enquanto a pessoa se ocupa da Torá e das Mitzvot, sente a sua baixeza, e quando se ocupa de assuntos corpóreos, não sente nenhuma inferioridade.
Mas deveria ser ao contrário, enquanto se ocupa de assuntos corpóreos, deveria sentir a sua inferioridade e, naturalmente, fazer tudo sem qualquer vivacidade, e enquanto se ocupa da Torá e das Mitzvot, deveria considerar-se completo. Na verdade, é a mesma questão que mencionámos acima.