Carta 2
17 de Tammuz, Tav-Reish-Peh-Bet, 13 de Julho de 1922
À minha carne e sangue... o elevado e glorificado.
Eis que agora venho responder à tua carta do 33.º dia da Contagem do Omer [Lag BaOmer], juntamente com a tua carta do 15.º de Sivan, que recebi ontem, e pela qual me abstive de responder à tua carta de Lag BaOmer, pois esperava que me informasses sobre a ordem dos nomes fixos entre nós, pelos quais poderíamos revelar os pensamentos dos nossos corações. Contudo, recebi o argumento, “Não sei”... e por isso, também agora, não poderei alongar-me, temendo que me interpretes mal. Assim, aguardarei pela terceira carta; talvez consiga discernir um caminho claro para te dar a conhecer o que está no meu coração, sem errar o alvo.
Lamento o longo tempo que, infelizmente desperdicei em vão, com três cartas extensas — a primeira do 22.º de Shevat, na qual te escrevi um belo poema para o trabalho, que começa:
Que a minha língua se pegue ao céu da boca; todos os meus ossos estão secos de óleo.
Do trabalho do Senhor provém toda a bebida fortificante.
E minha vida — toda ela é sustentada por Ele.
Outra carta, do 10.º de Adar, na qual interpretei um Midrash [comentário] desconcertante: “Um hegémono perguntou a um dos membros da casa de Selini. Disse-lhe: ‘Quem vai assumir a realeza depois de nós?’ Ele trouxe um pedaço de papel limpo, pegou numa pena e escreveu nele: ‘E depois disso saiu o seu irmão’, etc. Disseram: ‘Vejam, palavras antigas da boca de um velho novo.’” Expliquei a verdade maravilhosa contida nessas palavras.
A terceira carta foi do terceiro dia da [porção da Torá] VaYikrah, na qual expus a disputa entre a Casa de Shammai e a Casa de Hillel sobre como dançar diante da noiva. Também recitei um poema verdadeiro e pertinente que começa:
Por favor, vejam, de quem é a assinatura?
É uma pergunta para todos os povos do mundo.
E para o fogo ardente,
Como homem transgressor ou mulher rebelde.
Não encontro nelas nenhum defeito que justifique a sua perda, exceto que talvez as tenha interpretado mal por falta de clareza entre nós. Por isso, é um grande mandamento derrubar esta parede de ferro que se ergue entre nós, onde um não compreende a língua do outro, como na geração da Babilónia.
E o que demonstrou longamente na sua carta, para evidenciar que os fundamentos do nosso amor se baseiam num “amor oculto”, e concluiu daí o que considera uma conclusão clara de que não há temor algum em relação a todas as perguntas que lhe coloquei, estas são as suas palavras, textualmente: “Todavia, não tenho temor algum quanto à sua pergunta a meu respeito em relação a si, ou a seu respeito em relação a mim. Todas estão anuladas e canceladas, e você, também, não deve temer de todo ou olhar para a aparência, mas para a revelação interna do coração, como um amante que oculta a miríade de pensamentos que lhe atravessam o coração e os torna uma só peça, boa e forte, para repelir dele todos os picles, alimentos picantes, alho e cebola. Com este pedido não pretendo aumentar o amor nem revogá-lo, pois o amor permanece no seu lugar, perfeito e completo, completamente inalterado, e nada há a acrescentar-lhe ou a retirar-lhe.”
“Todavia, para não o entristecer sem necessidade — e porquê e para quê, pois com a sua tristeza aumentará a minha, e certamente não deseja que eu esteja triste — insinuei-lhe, por isso, essas duas alusões, pois são verdadeiras e simples,” até aqui as suas palavras.
Que farei se não posso mentir, mesmo quando a verdade é amarga? Assim, dir-lhe-ei a verdade: ainda me sinto muito incomodado com todas as suas palavras elevadas. Se isso lhe causa dor, a verdade permanece a minha mais amada. Está escrito: “Amarás o teu amigo como a ti próprio” e “Aquilo que odias, não o faças ao teu amigo.” Como posso, então, deixá-lo com algo “doce” se isso não é real? Isso é-me verdadeiramente repugnante, e rejeitá-lo-ei por completo.
Especialmente no que toca à questão mais importante, chamada “amor”, que é a conexão espiritual entre Israel e seu Pai nos céus, como está escrito: “E Tu nosso Rei, vais conduzir-nos ao Teu grande nome, Selah, em verdade e em amor,” e como está escrito: “Que escolhe o Seu povo, Israel, com amor.” Este é o início da salvação e o fim da correção, quando o Criador revela às Suas criações — que Ele criou — todo o amor que antes estava oculto no Seu coração, como bem sabe.
Por isso, devo revelar-lhe os defeitos que senti nas suas duas iguarias. A primeira razão, da tripla corda que é muito mais valiosa do que o amor mundano entre amigos, errou grandemente nesta alegoria, comparando e equiparando o amor espiritual rudimentar ao amor entre amigos, que é condicional — e será revogado quando a condição for anulada. Na outra razão, acrescentaste injúria ao erro, sustentando o nosso amor com o amor natural da equivalência, que está presente em nós em grande medida.
Pergunto-me: “Mestre de Abraão, sustentaste a lição sem fonte,” dizendo que o nosso amor é rudimentar e eterno, dependente do amor da equivalência natural, que pode ser cancelado, e “quando o sustentáculo falha, o sustentado cai.”
Mas estou em paz, e quem me pode responder? E dir-lhe-ei: se é um contador de histórias, não compare o amor espiritual rudimentar ao amor entre amigos, que depende de qualquer razão que será, no fim, anulada, mas sim ao amor entre pai e filho, que é também rudimentar e incondicional.
Vem e vê um costume maravilhoso neste amor. Parece que, se o filho é filho único de seu pai e de sua mãe, o filho deve amar ainda mais o seu pai e a sua mãe, pois eles manifestam-lhe mais amor do que os pais que têm muitos filhos.
Contudo, na realidade, não é assim. Pelo contrário, se os pais se apegam excessivamente aos seus filhos pelo seu amor, o amor dos filhos então diminui grandemente e reduz-se. Por vezes, torna-se mesmo evidente entre filhos deste tipo de amor que “o sentimento de amor se extinguiu por completo nos seus corações.” Este é um costume das leis da natureza que se aplica no mundo.
A razão é simples: o amor do pai pelo filho é rudimentar e natural. Como o pai deseja que o filho o ame, também o filho deseja que o pai o ame. Esse anseio nos seus corações causa-lhes um temor constante e incessante. Ou seja, o pai teme muito que o filho o odeie, ainda que na menor medida, e o filho, igualmente, teme que o pai o odeie, ainda que na menor medida.
Esse “temor constante” leva-os a manifestar boas ações um para com o outro. O pai esforça-se sempre por mostrar o seu amor ao filho na prática, e o filho, também, esforça-se constantemente por mostrar o seu amor ao pai na prática, tanto quanto pode. Desta forma, os sentimentos de amor multiplicam-se sempre em ambos os seus corações, até que um prevaleça sobre o outro em boas ações, numa medida grande e completa. Ou seja, o amor paternal do pai manifesta-se ao filho em pleno, de tal modo que não pode haver acréscimo nem diminuição.
Ao alcançar esse estado, o filho vê “amor absoluto” no coração do seu pai. Quero dizer que o filho não tem temor algum de que esse amor diminua, nem esperança de que esse amor cresça. Isto chama-se “amor absoluto.”
Depois, lentamente, o filho torna-se negligente em mostrar boas ações perante o seu pai. Na medida em que diminuem as boas ações e as demonstrações de amor no coração do filho para com o pai, nessa mesma medida as centelhas do “amor rudimentar” que a natureza gravou no coração do filho extinguem-se. Forma-se nele uma segunda natureza, próxima do ódio, pois todas as boas ações que o pai faz por ele lhe parecem pequenas e insignificantes perante a obrigação do “amor absoluto” que foi gravado nos seus órgãos. Este é o significado das palavras: “Não sou digno de todas as misericórdias e de toda a verdade” e medita profundamente nisto, pois é profundo e extenso.
E uma vez que é sempre meu costume louvar os sistemas da natureza, que o Criador imprimiu e estabeleceu a nosso favor todos os dias, dir-lhe-ei a razão para instituir esse limite. Não é que Ele tenha má vontade. Pelo contrário, tudo é multiplicação na espiritualidade, pois o principal desejo dos servos do Criador é a Dvekut [adesão], e não há Dvekut senão pelo amor e pelo prazer, como está escrito: “E aproxima-nos, ó nosso Rei, ao Teu grande nome, Selah, em verdade e em amor.” Com que amor o disseram? Com amor completo, pois o completo não pode repousar sobre o carente, e o amor completo é o “amor absoluto”, como foi dito acima.
Portanto, como pode haver multiplicação na Dvekut desejada, que se eleva e é alcançada através de todas as vicissitudes que sobre eles recaíram? Este é o significado do Criador revestir uma alma no corpo e na matéria impura, que finalmente descobriu que precisa de mostrar amor, e a carência de mostrar amor no seu próprio coração, pois a natureza da substância é extinguir prontamente quaisquer sentimentos de amor que já adquiriu.
Deste modo, “o completo está sobre o completo”, e há um conhecimento absoluto no amor completo e absoluto por parte do intelecto. E, ainda assim, mais amor pode ser acrescentado, e se ele não acrescentar amor, certamente subtrairá e extinguirá todas as posses que já adquiriu. Este é o significado de: “E a terra não será vendida para sempre.” Estas são todas palavras sinceras e verdadeiras, e deve valorizá-las até ao fim dos dias.
Agora compreenderá os meus pensamentos a seu respeito, pois vejo que não teme que o meu amor por si arrefeça e que o meu amor por si seja amor absoluto. Escreveu explicitamente que o nosso amor permanecerá sempre, “sem acrescentar nem retirar.” Mas, no fim, a nossa espiritualidade está revestida em matéria, e a natureza da matéria é arrefecer por causa do amor absoluto. Esta é uma lei inquebrável.
Assim, para além disso, se sente o nosso amor como completo, deve agora começar a realizar ações concretas “para mostrar amor” devido ao temor do arrefecimento que surge do sentimento de amor absoluto, que nega qualquer temor. Desta forma, o desejo e o amor duplicam. Isto chama-se “multiplicação”.
As minhas palavras são ditas com visão, e “Um juiz só tem o que os seus olhos veem”, e nenhum escrutínio ou dúvida revogará as minhas palavras. Se não sente as minhas palavras no seu coração, é por estar perturbado com a sua própria perda. Mas quando verificar que a perda e o transtorno foram removidos, olhe para o seu coração e encontrá-lo-á vazio de qualquer sentimento de amor, devido à falta de ações concretas para mostrar o amor, e isto é claro. Mesmo agora, os grilhões do nosso amor estão a ser muito ligeiramente abalados devido à “falta de temor” por causa do conhecimento que existe no amor absoluto.
Escrevi-lhe tudo isto para lhe dar a conhecer a minha opinião honesta, pois como posso negar-lhe uma palavra de verdade? Contudo, não me é de todo oculto que estas palavras são atualmente desagradáveis para si, e são longas e cansativas para si, e parecem conversa vã.
Mas escute-me e estará sempre feliz, pois não há tão sábio como o experiente. Portanto, aconselho-o a evocar dentro de si o temor do arrefecimento do amor entre nós. Embora o intelecto negue tal representação, pense por ti próprio — se há uma tática para aumentar o amor e não o aumenta, isso também é considerado um defeito.
É como uma pessoa que dá um grande presente ao seu amigo. O amor que surge no seu coração durante o ato não é como o amor que permanece no coração após o facto. Pelo contrário, ele desvanece gradualmente, cada dia, até que a bênção do amor possa ser completamente esquecida. Assim, o receptor do presente deve encontrar uma tática todos os dias para torná-lo novo aos seus olhos a cada dia.
Este é todo o nosso trabalho — mostrar amor entre nós, cada dia, como no momento de receber, ou seja, aumentar e multiplicar o intelecto com muitos acréscimos ao cerne, até que as bênçãos adicionais de agora toquem os nossos sentidos como o presente essencial no início. Isto requer grandes táticas, preparadas para o momento de necessidade.
Este é o significado das palavras: “Naqueles dias não mais dirão, ‘Os pais comeram uvas verdes, e os dentes dos filhos ficaram embotados.’ ... Todo o homem que comer uvas verdes, os seus dentes ficarão embotados.” Ou seja, enquanto não chegaram ao conhecimento — de que é necessário mostrar o amor —, não puderam corrigir o pecado dos seus pais. Por isso disseram: “Os pais comeram uvas verdes, e os dentes dos filhos ficaram embotados.”
Mas, uma vez que alcançam essa consciência, são prontamente recompensados com a correção do pecado dos seus pais, e qualquer defeito que encontrarem, saberão que pecaram na manifestação do amor, como foi dito acima. Portanto, cada dia será como se fosse novo aos seus olhos, como na primeira vez. Na medida da demonstração do amor nesse dia, atrairão a luz, até que seja sentida. E se sentirem apenas um pouco, é por terem comido o fruto imaturo desse dia, pois nesse dia não mostraram amor suficiente e comeram prematuramente. Por isso, diminuiu nos seus sentidos, pois não é como na primeira vez.
As palavras são, primariamente, uma lei para o Messias, mas também se aplicam a este mundo, pois, ao esforçar o coração para mostrar amor entre ele e o seu Criador, o Criador instila a Sua Shechina [Divindade] nele para recordar, como em: “Em todo o lugar onde Eu fizer menção do Meu nome, virei a ti e abençoar-te-ei.”
Quando a memória aumenta pelo próprio trabalho, o desejo e a ânsia crescem, como em: “E espírito atrai espírito e traz espírito,” e assim por diante. Finalmente, a recordação aumenta e cresce através do anseio e ascende em boas ações, pois “Todos os centavos se juntam numa grande quantia.” Este é o significado de: “Eis que este vem e o Seu galardão está com Ele, e o Seu trabalho está diante d’Ele.”
Fui extenso a este respeito, embora o intelecto seja curto no estudo. Contudo, leva muito tempo a adquirir este intelecto até que seja absorvido nos órgãos.
E, ainda assim, este é todo o despertar de baixo — a velocidade da correção durante as correções e a medida da multiplicação após o fim da correção, durante o trabalho no lado desejável, dependem da medida em que é possuído.
Não deve duvidar das minhas palavras, pois, de outro modo, “O prosélito está na terra e o cidadão está no céu,” porque a medida do amor é voluntária, dependente do coração; não é intelectual. Portanto, como pode ser mostrada em cima de todos os níveis intelectuais, como elaborei?
Mas todos os que provam e veem que o Senhor é bom testemunham todas essas coisas, pois aqui tratamos da Dvekut [adesão] com o Criador, e a Sua Singularidade inclui todos os discernimentos no mundo. Ainda assim, não há dúvida de que não há nada corpóreo na Sua Singularidade, e, portanto, nenhum passo fora de um objeto intelectual.
Por esta razão, todos os que são recompensados com a adesão a Ele tornam-se mais sábios, pois aderem com intelecto simples. Durante a Dvekut, o adorador está aderido ao Adorado pela mera força de mostrar a sua vontade e amor. Mas n’Ele, a vontade, o intelecto e o conhecimento estão em unidade simples, sem qualquer diferença de forma, como nas leis da corporeidade, e isto é simples. Portanto, a obtenção da revelação do Seu amor é a própria bênção do intelecto.
Vem e aprende com o trabalhador completo (completo mesmo no despertar do Alto). Pergunta aos teus anciãos e eles dir-te-ão que o Completo é completo em tudo e possui conhecimento completo na “bênção do seu futuro”. E, ainda assim, isso não o enfraquece de modo algum — do esforço na Torá e na busca.
Pelo contrário, ninguém se esforça tanto na Torá e na busca como ele. Isto por uma razão simples: o seu esforço não visa tanto trazer para si um bom futuro. Antes, todo o seu esforço é para mostrar amor entre ele e o seu Criador. Por isso, os sentimentos de amor crescem e multiplicam-se cada dia até que o amor se complete na forma de “amor absoluto”. Depois, isso leva-o a duplicar a sua plenitude através do despertar de baixo.
E, a propósito, esclarecer-te-ei o significado da caridade para o pobre, tão louvada no Zohar, nos Tikkunim e pelos nossos sábios: Há um órgão no homem com o qual é proibido trabalhar. Mesmo que o menor dos menores desejos de trabalhar com ele ainda exista no homem, esse órgão permanece aflito e ferido pelo Criador. É chamado “pobre”, pois todo o seu sustento e provisão dependem de outros que trabalham por ele e têm piedade dele. Este é o significado de: “Quem sustenta uma única alma de Israel, é como se sustentasse um mundo inteiro.” Uma vez que o órgão depende de outros, não tem mais do que o seu próprio sustento.
E, ainda assim, o Criador considera-o como se ele sustentasse um mundo inteiro, e isto é a própria bênção do mundo e de tudo o que nele há, multiplicada e completada unicamente pela força dessa pobre alma, que é sustentada pelo trabalho de outros órgãos.
Este é o significado de: “E levou-o para fora e disse, ‘Olha para os céus…’ e ele acreditou no Senhor e considerou-o como justiça.” Ou seja, ao levá-lo para fora, havia algum desejo de trabalhar com este órgão; por isso, Ele proibiu-lhe o trabalho.
Foi dito: “Olha na direção dos céus.” Ao mesmo tempo, foi-lhe dada a promessa da bênção da semente. Estes são equivalentes a dois opostos no mesmo portador, pois toda a sua semente, que há-de ser abençoada, vem necessariamente deste órgão. Assim, quando não trabalha, como haverá semente?
Este é o significado de: “E ele acreditou no Senhor,” ou seja, aceitou essas duas recepções como eram — a proibição completa do trabalho e a promessa da bênção da semente.
E como as recebeu? Por isso conclui: “E considerou-o como justiça,” ou seja, como a forma de caridade [Tzedakah significa tanto “caridade” como “justiça”], pois um pobre é sustentado pelo trabalho de outros.
Este é o significado das duas afirmações dos nossos sábios: Um pensou que o Criador o trataria com justiça e o manteria e sustentaria sem trabalho, e outro pensou que Abraão agiria com justiça para com o Criador. Ambas são palavras do Deus vivo, pois antes da correção, esse órgão está no céu, e a caridade é atribuída ao inferior. No fim da sua correção, não está no céu, e então a dádiva da caridade é atribuída ao superior. Conhece e santifica, pois é verdade.
Yehuda