Carta Nº 1
Jerusalém, 2 de Maio de 1922
Ao meu amigo…
É agora meio-dia e recebi a sua carta do oitavo dia do primeiro mês, e as queixas do seu mendigo contra mim são uma oração aceite, como está escrito no Zohar.
Já lhe provei, na minha carta anterior, que, embora me censure por não escrever, é a sua própria languidez que deveria censurar. Repare que, desde o sétimo de Shevat [mês hebraico, normalmente em fevereiro] até o oitavo de Nissan, ou seja, mais de dois meses, não me escreveu uma palavra, enquanto eu escrevi quatro cartas nesse período: a 22 de Shevat, a 10 de Adar, a 1 de Nissan e a 8 de Nissan.
E se este sopro ainda sacia o leão, é como está escrito: “pois um mais alto que o alto vigia, e os elevados estão acima deles”. Quanto à resposta que ele firmemente exige, direi que todos acreditam na Providência particular, mas não se lhe apegam de todo.
A razão é que um pensamento alheio e impuro… não pode ser atribuído ao Criador, que é o epítome do “bom que faz o bem”. Contudo, apenas aos verdadeiros servos do Criador se revela o conhecimento da Providência particular, que Ele causou todas as razões que a precederam, tanto boas como más. Então, eles aderem à Providência particular, pois todos os que estão conectados ao puro são puros.
Uma vez que o Guardião está unido aquele que guarda, não há divisão aparente entre o mau e o bom. Todos são amados e todos estão clarificados, pois são todos portadores dos Kelim [vasos] do Criador, prontos para glorificar a revelação da Sua singularidade. Isso é conhecido pelos sentidos, e nessa medida, no fim, eles têm conhecimento de que todas as ações e pensamentos, bons e maus, são os portadores dos Kelim [vasos] do Criador. Ele preparou-os, saíram da Sua boca, e no fim da correção isso será conhecido por todos.
Todavia, entretanto, é um exílio longo e ameaçador. O principal problema é que, quando alguém vê uma ação injusta, cai do seu nível (e apega-se à famosa mentira e esquece que é como um machado na mão do cortador). Em vez disso, pensa que é o dono desse acto e esquece a razão de todas as consequências, de quem tudo provém, e que não há outro operador no mundo além d’Ele.
Esta é a lição. Embora ele o soubesse inicialmente, ainda assim, no momento de necessidade, não controla esta consciência para atribuir tudo à causa, que sentencia ao lado do mérito. Esta é a resposta total à sua carta.
Já lhe contei, face a face, uma alegoria verdadeira sobre estes dois conceitos, onde um ensina acerca do outro. Contudo, a força da ocultação prevalece entretanto, como disseram os nossos sábios acerca daqueles dois brincalhões perante o rabino, que divertiam todos os que estavam tristes.
Há uma alegoria sobre um rei que se afeiçoou ao seu servo até querer elevá-lo acima de todos os ministros, pois ele identificou no seu coração um amor verdadeiro e inabalável.
Contudo, não é um costume régio elevar uma pessoa ao mais alto nível de uma só vez, sem uma razão aparente. Pelo contrário, é um costume régio revelar as razões a todos com profunda sabedoria.
O que fez ele? Nomeou o servo como guarda da porta da cidade e disse a um ministro, que era um brincalhão habilidoso, para fingir rebelar-se contra o reino e travar uma guerra para conquistar a casa enquanto os guardas estavam desprevenidos.
O ministro fez como o rei ordenara e, com grande sabedoria e astúcia, fingiu lutar contra a casa do rei. O servo arriscou a vida e salvou o rei, lutando com devoção e coragem contra o ministro, até que o seu amor pelo rei fosse evidente para todos.
Então, o ministro despiu as suas vestes e houve grande riso (pois lutara tão feroz e bravamente, e agora percebia que havia apenas ficção ali, e não realidade). Riram ainda mais quando o ministro contou a profundidade das imaginações da sua crueldade e o medo que havia concebido, e cada item daquela terrível guerra tornou-se motivo de riso e grande alegria.
Ainda assim, apesar de tudo, ele é apenas um servo e não é erudito, e como pode ser elevado acima de todos os ministros e servos do rei?
Então, o rei refletiu e disse àquele ministro que se disfarçasse de ladrão e assassino, e travasse uma guerra clandestina contra ele. O rei sabia que, na segunda guerra, ele mostraria uma sabedoria maravilhosa e mérito para estar à cabeça de todos os ministros.
Por conseguinte, nomeou o servo como responsável pelo tesouro do reino. O ministro vestiu-se agora como um assassino implacável e veio para saquear os tesouros do rei.
O pobre nomeado lutou com coragem e devoção até que a quota estivesse completa. Então, o ministro despiu as suas vestes e houve grande alegria e riso no palácio do rei, ainda mais do que antes.
Os detalhes das artimanhas do ministro provocaram grandes risos, pois agora o ministro teve de ser mais astuto do que antes, porque é evidente que ninguém é cruel no domínio do rei, e todos os cruéis não passam de brincalhões. Por isso, o ministro usou grande astúcia para adquirir vestimentas de maldade.
Contudo, entretanto, o servo herdou “sabedoria” do conhecimento posterior e “amor” do conhecimento prévio, e então é estabelecido para a eternidade.
Na verdade, todas as guerras nesse exílio são uma visão maravilhosa, e todos sabem, no seu íntimo gentil, que tudo é uma espécie de engenho e alegria que traz apenas o bem. Ainda assim, não há tática para aliviar o peso da guerra e a ameaça sobre si próprio.
Já lhe elaborei acerca disto face a face, e agora tem conhecimento de um objectivo desta alegoria, e com a ajuda do Criador também a compreenderá na outro objectivo.
Mas o que mais deseja que eu fale é algo a que não posso responder nada. Também lhe dei uma alegoria sobre isto face a face, pois “o reino da terra é como o reino dos céus”, e a verdadeira orientação é dada aos ministros.
Contudo, tudo é feito segundo o conselho do Rei e a Sua assinatura. O próprio Rei não faz mais do que assinar o plano que os ministros conceberam. Se Ele encontra um defeito no plano, não a corrige, mas coloca outro ministro no seu lugar, e o primeiro demite-se do cargo.
Assim é o homem: um pequeno mundo que se comporta segundo as letras nele impressas, pois reis governam as setenta nações nele. Este é o significado do que está escrito no Sefer Yetzira [Livro da Criação]: “Ele coroou uma certa letra.”
Cada letra é um ministro para o seu tempo, fazendo avaliações, e o Rei do mundo assina-as. Quando a letra erra em algum plano, imediatamente se demite do cargo e Ele coroa outra letra no seu lugar.
Este é o significado de “Cada geração e os seus juízes”. No fim da correção, essa letra chamada Messias governará. Ela complementará e unirá todas as gerações a uma coroa de glória na mão de Deus.
Agora pode compreender como posso interferir nos teus negócios de estado, que já têm… reis e juízes, e cada um deve revelar o que lhe foi atribuído revelar. A jangada da unificação… ele não quer corrigi-los; eu corrigi-los-ei, ainda assim. E, no entanto, tudo se tornará claro através das encarnações.
Por isso, anseio por ouvir todas as tuas decisões em todos os seus detalhes, pois há profunda sabedoria em cada detalhe, e se eu ouvisse algumas ordens fixas de ti, poderia completá-las e alegrar o teu coração.
Deve saber que é muito difícil para mim ouvir a sua linguagem, pois não tem permanência nos nomes e no seu significado. Por isso, abrirei para ti uma porta no significado das designações, e tu medirás para mim a sentença da sua sabedoria. Desta forma, poderei seguir a sua intenção até ao fim.
Portanto, estabelecerei as designações como as vi em todas as tuas cartas, para estabelecer entre nós permanentemente, para saber tudo o que escreveres sem qualquer escrutínio, como sinais em jarras de vinho.
Começaremos da raiz de todas as raízes e alcançaremos o próprio fim. Cinco níveis são marcados no geral: Yechida, Haya, Neshama, Ruach, Nefesh. Todos estes estão agrupados no corpo de correção. Yechida, Haya e Neshama estão acima do tempo, e embora se encontrem no coração da criatura, são considerados como circundantes ao longe. Não entram num corpo durante a sua correção, pois uma raiz, Rosh, Toch, Sof [respectivamente: cabeça, interior, fim], também é discernida na origem oculta.
O Rosh [Cabeça] é a raiz para a Yechida; é Ein Sof [Infinito]. Aí, mesmo no seu lugar, a sua luz não é revelada e tudo é anulado como uma vela perante uma tocha.
Depois, a raiz do Toch [interior], e é a raiz para Haya. Este é o significado da luz de Ein Sof, ou seja, o aparecimento da Sua luz completa. Enquanto no segredo do tempo, esta luz é alcançada apenas como seu sustento, e é por isso que é chamada a “raiz para Haya”.
Subsequentemente, a raiz para o Sof [Fim], e é a raiz para as almas. É exatamente como no início, Ein Sof. Aqui, expande-se um véu superior, e o tempo começa na forma de “seis mil anos o mundo existe, e um é destruído”. Isto é chamado Ruach, Nefesh, e a sua raiz está aderida à Neshama.
Contudo, também se expandem abaixo, como Torá, que é um espírito de vida, e Mitzva [mandamento], que é a Nefesh. Esta Nefesh é a permanência, a quietude, a força envolvente que fortalece o corpo num estado permanente pela força dos femininos impressos nesta Nefesh.
Este Ruach sopra o espírito de vida e a luz da Torá na imagem do feminino. A sua raiz explica o significado de “e soprou nas suas narinas o sopro da vida; e o homem tornou-se uma alma viva”. Isto refere-se ao espírito que se eleva à alma e recebe dela a vida na luz do rosto do Rei, trazendo esta vida à alma, que nesse momento é chamada uma “alma viva”.
Este é também a ordem em todos os Zivugim [acoplamentos] dos sete femininos do Rosh [Cabeça], e os dois abaixo, na Nefesh. Este é o significado de “Deus coloca os solitários na casa”, ou seja, quando a força dos femininos aparece, através de “Toda a glória da filha do rei está no interior”.
As correções primárias e o trabalho são para revelar as forças da alma, que o Zohar chama “o mundo superior”. Isto também pertence à origem oculta, como a raiz do fim, e cada Zivug [acoplamento] é a manifestação de uma luz na realidade do mundo superior. Este é o significado de “Nós, cujos filhos são como plantas crescidas na sua juventude”, ou seja, o Ibur [concepção] no mundo superior. Pelo Zivug… aos inferiores… assim veio ao Seu pensamento, e o fim do Rosh [Cabeça], a origem oculta, complementará todas as luzes… uma continuação do livro, ‘Tesouro do Conhecimento’.
O intelecto em si é a alma do homem e a totalidade do homem, pois nisto ele é inteiramente definido. O que dela emerge são os seus revestimentos e aqueles que a servem. Alguns são os seus ramos, e outros são considerados alheios a ela.
Esta força, embora esteja na sua alma, ele ainda não a verá; está oculta de qualquer ser vivo. Não pense acerca disto, pois o olho controla e é o mais importante entre todos os sentidos. Contudo, nunca se vê a si próprio, mas apenas sente a sua existência de uma forma que a visão não acrescentaria neles qualquer conhecimento. Assim, nada foi criado em vão, pois são sensações para eles e não há necessidade de acrescentar à sensação.
Há também o poder intelectual, que é o próprio eu do homem. Não é dado em qualquer discernimento nos sentidos, pois a sensação da própria existência é bastante suficiente, e nenhuma pessoa deixará de ser suficiente para a sua própria existência e exigir testemunho aos seus sentidos (e a razão de não haver sensação sem movimento, ou seja, que por vezes a sensação cessa e não há movimento no seu eu, sendo mais como uma consciência absoluta). É um erro grave assemelhar a forma da essência do intelecto a uma forma de conceito apreendido em diminuição pelo olho da mente. Isto é uma completa falsidade, pois este conceito é como uma luz que surge e opera. A sua luz é sentida enquanto está ativa, até que termine a sua atividade e a sua luz desapareça.
Disto aprende que o conceito sentido enquanto ativo é apenas um ramo pequeno e frágil dela (a sensação essencial é considerada conhecimento, pois o poder de sentir é também um sentido, uma consequência, e não precisa da sensação essencial).
Não é de todo como a essência, nem em quantidade nem em qualidade, como a pedra batida que exibe centelhas de luz que são renovadas pela força envolvente geral na pedra, embora na forma da força envolvente nela não haja luz alguma. Também o cerne do intelecto é a força compreensiva no homem, e vários ramos derivam dela, como no heroísmo e poder, calor e luz, segundo as leis da ação operada.
Embora nos refiramos a ela como a “alma do intelecto” ou o “cerne do intelecto”, é porque o intelecto é também um ramo dela, o mais importante no mundo, pois “Um é louvado segundo o seu intelecto”.
Uma vez que não se dá o que não se tem, assim a definimos como “intelecto”, ou seja, pelo menos não menos que o intelecto sentido, pois é um ramo e uma parte dele. Reina sobre todos os seus ramos e engole-os como uma vela perante uma tocha. O intelecto não se conecta em nenhuma ação, mas as várias ações conectam-se e fixam-se no intelecto.
Discerne-se que toda a realidade não é senão os seus servos, tanto na disciplina como para a melhorar, pois todos estão perdidos, enquanto o intelecto em geral se desenvolve. Assim, estamos totalmente envolvidos apenas nos caminhos do intelecto e nas suas ambições, e mais do que isso não é necessário.
Yehuda Leib