TALMUD ESER SEFIROT
(O Estudo das Dez Sefirot)
PARTE 1
Tzimtzum [restrição] e Kav [Linha], contendo dois capítulos
Capítulo Um
Explica a questão do Tzimtzum Alef [primeira restrição], que a luz de Ein Sof [infinito] se restringiu para emanar os Netzalim [seres emanados] e criar os Nivraim [seres criados], com cinco assuntos:
1. Antes do Tzimtzum [restrição], Ein Sof [infinito] preenchia toda a realidade.2. A razão da criação foi revelar os Seus nomes e designações. 3. O Tzimtzum [restrição] da luz à volta do Nekuda Hametza’it [Ponto Médio]. 4. O Halal [espaço] que permaneceu após o Tzimtzum [restrição] era Agol [redondo]. 5. Porque a luz de Ein Sof [infinito] era uniforme, o Tzimtzum [restrição] também foi uniforme. Este é o significado de ser Agol [redondo].
Antes do Tzimtzum [restrição], Ein Sof [infinito] preenchia toda a realidade
1. Deve saber que, antes dos Netzalim [seres emanados] serem emanados e os Nivraim [seres criados] serem criados (1), uma Ohr Elyon [Luz superior] e Pashut [simples] (2) preenchia toda a realidade (3). Não havia Makom Panui [Lugar Vago] (4), como Avir Reikani [Ar Vazio] (5) ou Halal [espaço] (6), mas tudo estava preenchido com essa Ohr Pashut [Luz Simples] de Ein Sof [infinito] (7).
Não possuía a qualidade de Rosh [Cabeça] ou Sof [Fim] (8), mas antes tudo era uma Ohr Pashut [Luz Simples] (9), completamente uniforme (10), e é chamada a “luz de Ein Sof [infinito]” (20
Luz Interior
Devemos lembrar que toda a sabedoria da Cabala se fundamenta em assuntos espirituais que não ocupam espaço ou tempo. Não estão de forma alguma sujeitos a mudanças ou ausência de forma, e todas as mudanças mencionadas nesta sabedoria não implicam que a primeira fase se torne ausente e adquira uma forma diferente. Pelo contrário, a mudança mencionada implica uma forma adicional, enquanto a primeira forma não se move do seu lugar, pois a ausência e a mudança são condutas de coisas corpóreas.
Esta é toda a dificuldade para os principiantes, pois percebem os assuntos através de limites corpóreos de tempo, espaço, mudança e troca. Contudo, os autores usaram-nos apenas como sinais para apontar para as suas raízes superiores.
Por esta razão, esforçar-me-ei por atribuir a cada palavra a sua característica espiritual, desvinculada de espaço, tempo e mudança. Cabe aos leitores memorizar minuciosamente o significado destas palavras, pois é impossível repeti-las a cada vez.
1. Antes de os Netzalim [seres emanados] serem emanados e os Nivraim [seres criados] serem criados: A questão do tempo espiritual é minuciosamente explicada na Observação Interna [HIstaklut Pnimi], Capítulo 9, item 33.
2. Ohr Elyon [Luz superior] e Pashut [simples]: Refere-se à luz que se expande do Atmuto [Ser] do Criador. Deve saber que todos os nomes e designações que aparecem na sabedoria da Cabala não estão de forma alguma no Atmuto [Ser] do Criador, mas apenas na luz que se expande do Seu Atzmuto [Ser]. Contudo, não podemos proferir uma única palavra sobre o Seu Atzmuto [Ser], pois a regra é que aquilo que não alcançamos (espiritualmente), não conhecemos pelo nome. Lembre-se disto e não falhará.
3. Preenchia toda a realidade: Isto é aparentemente desconcertante, pois fala do tempo antes de os Olamot [Mundos] serem criados. Assim, que realidade existe aqui, para que a Ohr Elyon [Luz superior] a preenchesse? A questão é que todos os Olamot [Mundos] e todas as almas que existem e que estão destinadas a ser criadas, com tudo o que lhes acontecerá até ao fim da sua correção, estão todos incluídos em Ein Sof [infinito] na sua glória e medida completas, de modo que devemos discernir duas noções na realidade diante de nós: A primeira noção: são fixos e existem em Ein Sof [infinito] na sua completa plenitude e glória. A segunda noção: Como estão organizados e descem em cascata, e são inovados diante de nós após a Tzimtzum Alef [primeira restrição] nos cinco Olamot [Mundos] chamados Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira, Assiya, como será escrito abaixo.
O ARI escreve que a Ohr Elyon [Luz superior] que se expande do Seu Atzmuto [Ser] “preenchia toda a realidade”, ou seja, toda a realidade na primeira noção, relativa à sua existência em Ein Sof [infinito] antes do Tzimtzum [restrição]. Ele diz-nos que a Ohr Elyon [Luz superior] os preenchia completamente, até que não havia Makom Panui [Lugar Vago] onde a plenitude e a correção pudessem de alguma forma ser adicionadas.
4. Não havia Makom Panui [Lugar Vago]: Significa que, antes de os Olamot [Mundos] serem criados, quando havia apenas Ein Sof [infinito], não existia um “Makom Panui [Lugar Vago]”, ou seja, um lugar de carência que seria adequado para sofrer correções, uma vez que a Ohr Elyon [Luz superior] preenchia esse lugar, não deixando lugar para os inferiores se distinguirem e acrescentarem algo à Sua completude. Pelo contrário, devido à Tzimtzum [restrição] que foi feita, como está escrito abaixo, surgiu uma nova carência, e foi criado um Makom Panui [Lugar Vago] para correções. Contudo, não se engane pensando que o livro fala de um lugar corpóreo.
5. Avir Reikani [Ar Vazio] e Halal [espaço]: Não se refere de forma alguma a ar corpóreo. Pelo contrário, há uma luz espiritual que é assim chamada. Existem duas fases de luz em cada Partzuf completo, que são chamadas “luz de Hochma” e “luz de Hassadim”. A luz de Hochma é o próprio Atzmut [Ser] do Partzuf, ou seja, a vitalidade nele. A luz de Hassadim é apenas uma luz para as nações, que reveste a luz de Hochma no Partzuf, dado que não é possível a luz de Hochma revestir-se no Partzuf se não estiver primeiro revestida na luz de Hassadim.
Contudo, por vezes, quando os Partzufim estão em Katnut [pequenez/infância], não possuem mais do que a luz de Hassadim. Devem saber que essa luz de Hassadim é chamada “Avir [ar]” ou “Ruach [vento]” [bem como “espírito”]. Em si própria, sem a luz de Hochma, é chamada “Avir Reikani [Ar Vazio]”, ou seja, “vazia” da luz de Hochma. Então, espera que a luz de Hochma se revista dentro dela e a preencha.
O ARI diz-nos que, antes de os Olamot [Mundos] serem criados, ou seja, em Ein Sof [infinito], não havia de todo tal Avir Reikani [Ar Vazio] na realidade, uma vez que não havia qualquer carência ali.
6. Halal [Espaço]: Para compreender esta palavra, é necessário primeiro conhecer a essência de um Kli [Vaso] espiritual. Dado que o Neetzal [Ser Emanado] recebe a sua vitalidade do Maatzil [Emanador], isso implica necessariamente que possui um desejo e anseio de receber a sua abundância d’Ele.
Devem saber que a medida desse desejo e anseio constitui toda a substância presente no Neetzal [Ser Emanado]. Assim, tudo o que existe no Neetzal [Ser Emanado], exceto essa substância, não é mais atribuído à sua substância, mas sim à sua Shefa [Abundância], que ele recebe do Maatzil [Emanador].
Além disso, essa substância determina a Gadlut [grandeza/maturidade] e o nível de cada Neetzal [Ser Emanado], cada Partzuf e cada Sefira, pois a expansão da Ohr Elyon [Luz superior] do Maatzil [Emanador] é certamente incomensurável, mas é apenas o Neetzal [Ser Emanado] que limita a abundância por si próprio, pois não recebe nem mais nem menos do que a medida do seu Ratzon Lekabel [Desejo de Receber]. Este é o critério na espiritualidade, uma vez que não há coerção ali, e tudo depende do desejo.
Por esta razão, chamamos a este Ratzon Lekabel [Desejo de Receber] o “Kli [Vaso] de receção” do Neetzal [Ser Emanado]. Este é considerado a sua substância e a razão pela qual ele deixou de ser o Maatzil [Emanador] para ser chamado pelo nome de “Neetzal [Ser Emanado]”, uma vez que é definido por uma substância que não existe de forma alguma no Maatzil [Emanador], pois no Maatzil [Emanador] não há absolutamente nenhum Ratzon Lekabel [Desejo de Receber], já que de quem receberia Ele?
Agora explicaremos que há quatro níveis nesta substância, desde a Katnut até à Gadlut da receção. O quarto nível, que é a Gadlut da receção, está completo apenas em Ein Sof [infinito], antes da criação dos Olamot [Mundos]. Foi sobre este nível que a Tzimtzum [restrição] foi realizada, e esclareceremos adiante que ele foi esvaziado de toda a Shefa [abundância] que possuía em Ein Sof [infinito], permanecendo numa fase de “Halal Panui [espaço vago]”. É isto que o ARI quer dizer quando afirma que, antes de o mundo ser criado, ou seja, em Ein Sof [infinito], não existia tal fase de Halal Panui [espaço vago] ali.
7. Preenchido com a Ohr Pashut [Luz Simples] de Ein Sof [infinito]: Isso significa que não há nada a acrescentar a ela através do trabalho dos inferiores.
8. Não possuía a qualidade de Rosh [Cabeça] ou Sof [Fim]: Os termos Rosh [Cabeça] e Sof [Fim] serão explicados abaixo.
9. Uma Ohr Pashut [Luz Simples]: Sem níveis de pequeno e grande, mas antes tudo é uniforme, como será descrito abaixo.
10. Completamente uniforme: Onde não há Zachut [Purificação] nem Aviut [Espessura] através dos quais os níveis são estabelecidos e discernidos, uma vez que esses discernimentos foram estabelecidos nos Olamot [Mundos] apenas com a inovação da Tzimtzum [restrição], como será explicado abaixo.
20. Luz de Ein Sof [infinito]: Devemos perguntar: uma vez que não temos nenhuma realização espiritual em Ein Sof [infinito], como então O conhecemos pelo nome? Afinal, cada nome indica uma realização espiritual que alcançamos n’Ele, de acordo com a definição e o significado desse nome. Não podemos desculpar-nos dizendo que o nome Ein Sof [infinito] aponta apenas para a negação da realização espiritual , pois, nesse caso, deveríamos tê-Lo chamado pelo nome “Inalcançável”.
A questão é que esse nome indica toda a diferença entre Ein Sof [infinito] e todos os Olamot [Mundos] abaixo dele. Isso porque a Tzimtzum [restrição] que foi feita após Ein Sof [infinito], em cada lugar onde esta força desperta, restringe a luz ali, e, através disso, essa iluminação chega ao seu fim.
Por conseguinte, qualquer Sof [fim] e Sium [conclusão] em qualquer iluminação em qualquer Partzuf provêm exclusivamente da força da Tzimtzum [restrição]. Além disso, todos os seres e os seus diversos preenchimentos que existem nos Olamot [Mundos] surgem e são inovados devido a esse Sof [fim] e Sium [conclusão].
Dado que o Tzimtzum [restrição] não se aplica a Ein Sof [infinito], não há questão de Sof [fim] e Sium [conclusão] ali. É por isso que se chama Ein Sof [infinito], indicando que não há qualquer Sof [fim] e Sium [conclusão] ali. Com isto, podemos compreender que esta luz é Pashut [simples] e completamente uniforme, pois um depende do outro.
A razão da criação foi revelar os Seus nomes e designações
2. Quando surgiu na Sua vontade simples (30) criar os Olamot [Mundos] e emanar os Netzalim [seres emanados] para trazer à luz a perfeição das Suas ações, dos Seus nomes e designações, que foi a razão para a criação dos Olamot [Mundos]
Luz Interior
30.
Surgiu na Sua vontade simples: Não devemos estranhar como pode haver um desejo em Ein Sof [infinito], que está acima de qualquer noção, ao ponto de se dizer “surgiu na Sua vontade simples”. Devemos compreender isto com o que foi dito acima, que em cada Neetzal [Ser Emanado] há necessariamente um Ratzon Lekabel [Desejo de Receber] a sua abundância do Maatzil [Emanador]. Contudo, em Ein Sof [infinito], trata-se de uma “vontade simples”, como em “Ele e o Shemo [Seu Nome] são um”, conforme está escrito em Pirkei de Rabbi Eliezer, Capítulo Um, bem como nas palavras do ARI abaixo, uma vez que a luz em Ein Sof [infinito] é chamada “Ele”, e o Ratzon Lekabel [Desejo de Receber] em Ein Sof [infinito] é chamado o “Shemo [Seu Nome]”, sendo ambos uma unidade simples sem qualquer separação entre eles.
Contudo, não devemos comparar a separação e a unidade aqui discutidas com a separação e a unidade em assuntos corpóreos, que se distinguem pelo movimento, pela distância e pela proximidade, uma vez que a essência espiritual não ocupa qualquer lugar. Devemos saber que a separação na espiritualidade ocorre apenas através da Shinui Tzurah [Disparidade de forma]. Assim, se uma coisa espiritual adquire uma forma adicional diferente da sua forma atual, deixa de ser uma e torna-se duas entidades separadas, cuja distância entre si corresponde à oposição existente entre essas duas formas. Tal como as entidades corpóreas se separam e se unem através da distância e da proximidade, as entidades espirituais conectam-se e separam-se de acordo com a diferença e a Hishtavut Ha-tzurah [Equivalência de forma]. A Shinui Tzurah [Disparidade de forma] separa-as uma da outra, e a Hishtavut Ha-tzurah [Equivalência de forma] une-as. Lembre-se disto, pois é o primeiro elemento-chave nesta sabedoria.
Agora compreenderá o significado das palavras mencionadas acima, “Ele e o Shemo [Seu Nome] são um”, e a unidade simples sobre a qual somos tão meticulosos em Ein Sof [infinito]. De facto, esta unidade é uma das maravilhas da Sua Omnipotência. Foi explicado acima, na “Luz Interior” (Item 6), a diferença entre o Maatzil [Emanador] e o Neetzal [Ser Emanado], causada pela forma do Ratzon Lekabel [Desejo de Receber] que existe no Neetzal [Ser Emanado] e não no Maatzil [Emanador]. Devido a essa Shinui Tzurah [Disparidade de forma], o Neetzal [Ser Emanado] tornou-se separado do Maatzil [Emanador] e adquiriu o seu próprio nome separado, ou seja, “Neetzal [Ser Emanado]”, e não “Maatzil [Emanador]”.
De acordo com a explicação acima, poderia pensar-se erradamente que a luz de Ein Sof [infinito], chamada “Ele”, não está totalmente aderida a Ein Sof [infinito], chamado o “Shemo [Seu Nome]”, ou seja, o Ratzon Lekabel [Desejo de Receber] a luz e a Shefa [abundância], chamado “Ele”. Isto porque a Ohr Elyon [Luz superior] que se expande do Seu Atzmuto [Ser], chamada “Ele”, tem como único atributo doar, e não possui qualquer forma de Ratzon Lekabel [Desejo de Receber]. Por outro lado, Ein Sof [infinito], chamado o “Shemo [Seu Nome]”, que tem um Ratzon Lekabel [Desejo de Receber], é portanto diferente da Ohr Elyon [Luz superior], que não possui qualquer Ratzon Lekabel [Desejo de Receber], como foi explicado, e sabemos que a Shinui Tzurah [Disparidade de forma] causa separação. Pirkei de Rabbi Eliezer e o ARI dizem-nos que não é assim. Pelo contrário, Ele e o Shemo [Seu Nome] são um, em unidade simples, o que significa que não há qualquer diferença entre eles. Embora haja necessariamente uma Shinui Tzurah [Disparidade de forma] entre “Ele” e “Shemo [Seu Nome]”, essa diferença não opera ali de forma alguma. Embora não o compreendamos, é sem dúvida assim. Diz-se acerca disto que não há qualquer perceção ou pensamento em Ein Sof [infinito], uma vez que esta questão está acima do nosso intelecto (será discutida mais adiante no próximo item).
A Tzimtzum [restrição] da Luz à volta do Nekuda Hametza’it [Ponto Médio]
3. Então, Ein Sof [infinito] restringiu-Se a Si próprio (40) no Nekuda Hametza’it [Ponto Médio] n’Ele (50), no próprio centro, restringiu essa luz e afastou-Se (60) para os lados à volta do Nekuda Hametza’it [Ponto Médio] (70).
Luz Interior
40.
Ein Sof [infinito] restringiu-Se a Si próprio: Já sabemos o significado de “Ele e o Shemo [Seu Nome] são um”, que, embora haja uma Shinui Tzurah [Disparidade de forma] em relação ao Ratzon Lekabel [Desejo de Receber] incorporado em Ein Sof [infinito], isso ainda não cria qualquer diferença entre este e a Ohr Elyon [Luz superior]. Pelo contrário, estão em unidade simples. Contudo, essa Shinui Tzurah [Disparidade de forma] tornou-se a razão e a causa para a criação dos Olamot [Mundos], “trazer à luz a perfeição das Suas ações, dos Seus nomes e designações”, como diz o ARI aqui. A criação dos Olamot [Mundos] e a sua concatenação até este mundo criaram e inovaram a possibilidade de dar um lugar de trabalho na Torá e nas Mitzvot [mandamentos] não para receber, mas apenas para doar contentamento ao Criador. Então, as almas conseguem inverter a forma do Ratzon Lekabel [Desejo de Receber] nelas, que as separa do Maatzil [Emanador], para a forma do Ratzon Lehashpia [Desejo de doar], ou seja, receber do Maatzil [Emanador] para Lhe doar contentamento, pois é isso que Ele deseja, como escrevi abaixo no Item 90. Esta é a Hishtavut Ha-tzurah [Equivalência de forma] com o Maatzil [Emanador], chamada Dvekut [adesão] e unificação. É assim porque então elas já se despojaram da forma do Ratzon Lekabel [Desejo de Receber] e adquiriram a forma do Ratzon Lehashpia [Desejo de doar], que é a forma do próprio Maatzil [Emanador]. Já sabemos que a Hishtavut Ha-tzurah [Equivalência de forma] forma os espirituais numa só entidade. Por esta razão, nesse momento, os Olamot [Mundos] regressam ao seu estado anterior.
Este é o significado das palavras do ARI, “Quando surgiu na Sua vontade simples criar, etc.” “Surgiu” significa que Ele ascendeu em purificação e Dvekut [adesão] ao diminuir e restringir a medida do Ratzon Lekabel [Desejo de Receber] impresso n’Ele, para igualar a sua forma com a Ohr Elyon [Luz superior]. O Ratzon Lekabel [Desejo de Receber] em Ein Sof [infinito], chamado Malchut de Ein Sof [infinito], ou “Shemo [Seu Nome]”, não tinha qualquer carência para a Dvekut [adesão] com a Ohr Elyon [Luz superior] devido à sua Shinui Tzurah [Disparidade de forma]. Contudo, adornou-se para igualar a sua forma com a Ohr Elyon [Luz superior] e afastar-se desse grande Ratzon Lekabel [Desejo de Receber] chamado “Behina Dalet [Fase Quatro]” nela, para aderir mais fortemente à Ohr Elyon [Luz superior]. Isto porque a proximidade de forma promove a Dvekut [adesão], que é expressa na palavra “surgiu”, significando que Malchut de Ein Sof [infinito], sendo a vontade simples, ascendeu e aderiu à Ohr Elyon [Luz superior], ou seja, diminuiu o seu Ratzon Lekabel [Desejo de Receber].
Este é o significado das palavras do ARI, “Então Ein Sof [infinito] restringiu-Se a Si próprio”. Já foi explicado (Item 6 acima) que toda a medida de Shefa [abundância] e luz, e o nível do Neetzal [Ser Emanado], são medidos pela quantidade do Ratzon Lekabel [Desejo de Receber] nele. Assim, após a mencionada Malchut de Ein Sof [infinito] se ter restringido e diminuído o seu Ratzon Lekabel [Desejo de Receber], a luz e a Shefa [abundância] partiram devido à diminuição do desejo. Este é o significado do Tzimtzum [restrição], onde a ascensão do desejo causou a partida da luz e da Shefa [abundância] dali.
50. No Nekuda Hametza’it [Ponto Médio] n’Ele, no próprio centro: É desconcertante, pois, uma vez que não há ali nem Rosh [Cabeça] nem Sof [Fim], como pode haver um centro? Além disso, estamos a lidar com uma questão corpórea, que ocupa espaço? A questão é que já foi explicado que há necessariamente um Ratzon Lekabel [Desejo de Receber] em Ein Sof [infinito], também. Contudo, é um desejo simples, sem distinção de níveis de pequeno e grande, uma vez que o Ratzon Lekabel [Desejo de Receber] ali não é considerado uma Shinui Tzurah [Disparidade de forma] que cause qualquer separação. Consequentemente, não é de forma alguma inferior à Ohr Elyon [Luz superior]. Devemos saber que a Ohr Elyon [Luz superior] deve expandir-se através de quatro níveis antes de revelar esse Ratzon Lekabel [Desejo de Receber] no Neetzal [Ser Emanado] na sua medida mais completa e permanente. A razão para a necessidade dos quatro níveis é que esse Ratzon Lekabel [Desejo de Receber] é imediatamente incorporado na expansão da luz a partir da raiz, e por isso se discerne que a luz partiu do Maatzil [Emanador] e adquiriu o seu próprio nome, ou seja, expansão a partir do Maatzil [Emanador]. Enquanto essa Shinui Tzurah [Disparidade de forma] do Ratzon Lekabel [Desejo de Receber] não estiver incorporada nela, ainda é considerada como o Maatzil [Emanador] e não como uma expansão que partiu e saiu do Maatzil [Emanador], uma vez que a diferença na espiritualidade é retratada apenas pela Shinui Tzurah [Disparidade de forma] (ver Item 6 e Observação Interior).
Contudo, por mais que esse desejo se torne revelado pela força do Neetzal [Ser Emanado], ainda não era permanente no Neetzal [Ser Emanado], ou seja, o Neetzal [Ser Emanado] deve ansiar por receber a Shefa [abundância] antes que se considere que o Ratzon Lekabel [Desejo de Receber] foi revelado pela força do próprio Neetzal [Ser Emanado]. Este anseio só pode existir quando não possui a Shefa [abundância], pois só então é possível ansiar por ela, de modo que o Ratzon Lekabel [Desejo de Receber] seja revelado nele pela sua própria força. É então que os Kelim [Vasos] de receção são completados permanentemente. Devemos também saber que qualquer expansão de luz do Maatzil [Emanador] deve consistir num Ratzon Lehashpia [Desejo de doar], tal como consiste num Ratzon Lekabel [Desejo de Receber]. Caso contrário, o Maatzil [Emanador] e o Neetzal [Ser Emanado] estariam em oposição de forma, que é uma separação completa, uma vez que a oposição de forma os separaria um do outro, como o leste está distante do oeste. Assim, cada luz que se expande do Maatzil [Emanador] deve consistir também num Ratzon Lehashpia [Desejo de doar], para que o Neetzal [Ser Emanado] tenha proximidade de forma entre o Maatzil [Emanador] e o Neetzal [Ser Emanado]. Quando o Ratzon Lehashpia [Desejo de doar] é revelado no Neetzal [Ser Emanado], uma grande luz é-lhe expandida do Maatzil [Emanador], relacionada com o despertar desse desejo. Esta luz é referida como luz de Hassadim em todos os lugares.
Contudo, a Primeira Expansão [Hitpashtut Alef] do Maatzil [Emanador], na qual o Ratzon Lekabel [Desejo de Receber] está incorporado, é sempre referida como “luz de Hochma”, ou “Luz Atzmut [ser]”. Deve lembrar-se muito bem destes dois tipos de luzes. Deve saber que a segunda luz, que é a luz de Hassadim, é muito inferior à primeira luz, que é a luz de Hochma, uma vez que é expandida pela intensificação e o despertar do Neetzal [Ser Emanado] pela sua própria força, se ele deseja igualar a sua forma com o Maatzil [Emanador], razão pela qual se fortalece e desperta para o Ratzon Lehashpia [Desejo de doar]. Por outro lado, a Primeira Expansão [Hitpashtut Alef], que é a luz de Hochma, é expandida diretamente do Maatzil [Emanador], e o Neetzal [Ser Emanado] não tem qualquer participação na sua expansão. Por esta razão, é muito superior a ela. Por isso, a luz de Hochma é considerada o Atzmuto [ser] e vitalidade do Neetzal [Ser Emanado]. A luz de Hassadim é apenas considerada luz para correções, para completar o Neetzal [Ser Emanado].
Agora compreenderá as quatro fases e níveis que devem estar em cada Neetzal [Ser Emanado]. Primeiro, a luz expande-se do Maatzil [Emanador] como luz de Hochma, contendo apenas o “Ratzon Lekabel [Desejo de Receber]”. Esta é a Behina Alef [Fase Um]. Depois, o Ratzon Lehashpia [Desejo de doar] intensifica-se nessa luz, e ela atrai a luz de Hassadim. Esta intensificação é considerada a Behina Bet [Fase Dois]. Em seguida, esta luz de Hassadim faz uma grande expansão, cujo significado será explicado abaixo, e esta é a Behina Gimmel [Fase Três]. Após as três fases acima surgirem completamente, a força do Ratzon Lekabel [Desejo de Receber] incorporada na Primeira Expansão [Hitpashtut Alef] desperta-se novamente e atrai a luz de Hochma mais uma vez. Isso completa o Ratzon Lekabel [Desejo de Receber] permanente no Partzuf, que é revelado como anseio, ou seja, quando não havia luz de Hochma no Partzuf, mas luz de Hassadim, após a Behina Gimmel [Fase Três], quando o Neetzal [Ser Emanado] podia ansiar por receber a luz de Hochma. É este anseio que determina o Ratzon Lekabel [Desejo de Receber] nele e completa os seus Kelim [Vasos] de receção, o que não acontecia na Primeira Expansão [Hitpashtut Alef]. Por esta razão, os Kelim [Vasos] de receção são completados apenas nesta Behina Dalet [Fase Quatro], também chamada a “Segunda Intensificação [Hitgabrut Bet]”.
Uma vez que a Behina Dalet [Fase Quatro] foi completada em Ein Sof [infinito], ocorreu a Tzimtzum [restrição] nela, ou seja, a partida do Ratzon Lekabel [Desejo de Receber] da Behina Dalet [Fase Quatro], causando a partida da luz de Ein Sof [infinito] dali.
Assim, foram explicadas as Dalet Behinot [Quatro Fases] que devem existir em cada Neetzal [Ser Emanado], onde a Behina Alef [Fase Um], chamada “Primeira Expansão [Hitpashtut Alef]”, ou Hochma; a Behina Bet [Fase Dois] é chamada “Primeira Intensificação [Hitgabrut Alef]”, ou Bina; a Behina Gimmel [Fase Três] é chamada “Segunda Expansão [Hitpashtut Bet]”, ou Zeir Anpin; a Behina Dalet [Fase Quatro] é chamada “Segunda Intensificação [Hitgabrut Bet]”, ou Malchut. As duas expansões são consideradas masculinas, pois são abundância que é expandida do Maatzil [Emanador]. A Primeira Expansão [Hitpashtut Alef] é a abundância da luz de Hochma, e a Segunda Expansão [Hitpashtut Bet] é a abundância da luz de Hassadim. As duas intensificações são consideradas as duas, femininas, pois são um despertar do Neetzal [Ser Emanado] e a intensificação do desejo pela sua própria força.
A Primeira Intensificação [Hitgabrut Alef] é o despertar no Neetzal [Ser Emanado] para o Ratzon Lehashpia [Desejo de doar], que se torna a raiz para a luz de Hassadim. A Segunda Intensificação [Hitgabrut Bet] é o despertar do Neetzal [Ser Emanado] para o Ratzon Lekabel [Desejo de Receber], que se torna o Kli [Vaso] de receção no Partzuf em toda a completude desejável. É sempre referida como Behina Dalet [Fase Quatro]. Essa Behina Dalet [Fase Quatro] é chamada o “Nekuda Hametza’it [Ponto Médio]” em Ein Sof [infinito]. É a isso que o ARI se refere quando diz, “restringiu-Se a Si próprio no Nekuda Hametza’it [Ponto Médio] n’Ele”. É chamada assim, uma vez que é um Kli [Vaso] de receção para a luz de Ein Sof [infinito], que é completamente imensurável e ilimitada. Por esta razão, a sua existência é como um ponto no interior e no meio dessa luz, enquanto a luz a envolve e adere a ela de todos os lados imensuravelmente. Só assim pode sustentar a Ohr Elyon [Luz superior] de forma imensurável e ilimitada.
Por outro lado, nos Kelim [Vasos] de receção após a Tzimtzum [restrição] e abaixo, ou seja, nos Netzalim [seres emanados] inferiores, há Kelim [Vasos] de receção que contêm a sua luz dentro deles, na sua interioridade. Isso significa que as paredes dos Kelim [Vasos], que são as quatro fases neles, colocam um limite e uma medida na luz dentro deles devido à Aviut [Espessura] nos Kelim [Vasos]. Contudo, em Ein Sof [infinito], onde a luz e o Kli [Vaso] estão em unidade simples, ou seja, Ele e o Shemo [Seu Nome] são um (ver item 30), o Kli [Vaso] não limita a luz que contém. Assim, a luz nele é considerada Ein Sof [infinito].
Agora explicamos minuciosamente a questão do Nekuda Hametza’it [Ponto Médio] em Ein Sof [infinito], que não se refere a um lugar e área corpóreos e tangíveis, mas sim à Behina Dalet [Fase Quatro], que está incorporada em Ein Sof [infinito], é chamada assim para indicar a sua unidade simples com a Ohr Elyon [Luz superior]. Também o Tzimtzum [restrição] nesse Nekuda Hametza’it [Ponto Médio] já foi explicado acima (ver item 40).
60. Afastou-Se: O termo “distância espiritual” foi explicado no item 30, veja ali. Também foi explicado que em Ein Sof [infinito] não havia qualquer distância entre o Nekuda Hametza’it [Ponto Médio], que são os Kelim [Vasos], e a luz. Contudo, após restringir a luz do Nekuda Hametza’it [Ponto Médio], através disso, a Shinui Tzurah [Disparidade de forma] da luz foi revelada, uma vez que a Ohr Elyon [Luz superior] não tem nada do Ratzon Lekabel [Desejo de Receber], mas o ponto está num estado de Ratzon Lekabel [Desejo de Receber], que é diferente da luz. Como as suas formas são diferentes, estão tão distantes um do outro conforme a medida dessa diferença. É isso que o ARI quis dizer com “afastou-Se”.
70. Os lados à volta do Nekuda Hametza’it [Ponto Médio]: As quatro fases mencionadas acima também são chamadas “quatro lados”. O ARI diz-nos que, embora o Tzimtzum [restrição] tenha ocorrido apenas no Nekuda Hametza’it [Ponto Médio], que é a Behina Dalet [Fase Quatro], a luz ainda assim partiu, no entanto, de todas as Dalet Behinot [Quatro Fases], uma vez que não há questão de “apenas algumas” na espiritualidade. Por esta razão, também partiu das Gimmel Behinot [Três fases].
O Halal [espaço] que permaneceu após o Tzimtzum [restrição] era Agol [redondo]
4. Então, permaneceu um Makom Panui [Lugar Vago] (80), Avir [ar] e um Halal Reikani [Espaço Vazio], a partir do próprio Nekuda Hametza’it [Ponto Médio]. E essa Tzimtzum [restrição] foi uniforme à volta desse Nekuda Hametza’it [Ponto Médio] vazio (90), de modo a que o lugar desse Halal [espaço] era Agol [redondo] em todos os seus lados, completamente uniforme (100). Não estava na forma de um quadrado, com um ângulo perpendicular, pois Ein Sof [infinito] também se restringiu como um Igul [círculo], uniforme em todos os lados.
Luz Interior
80. Um Makom Panui [Lugar Vago], Avir [ar] e um Halal Reikani [Espaço Vazio]: Já foi explicado nos Itens 4 e 5.
90. Essa Tzimtzum [restrição] foi uniforme: Ou seja, sem distinção de níveis de grande e pequeno. Poderíamos perguntar, uma vez que a Shinui Tzurah [Disparidade de forma] no Nekuda Hametza’it [Ponto Médio] já tinha sido revelada pela partida da luz dele, consequentemente, as medidas menores foram também necessariamente reconhecidas, uma menor que a outra. Na medida da Shinui Tzurah [Disparidade de forma] nas Gimmel Behinot [Três fases] anteriores, onde a Behina Gimmel [fase três], por exemplo, é mais purificada que o Nekuda Hametza’it [Ponto Médio], porque a medida do seu Ratzon Lekabel [Desejo de Receber] é menor que na Behina Dalet [fase quatro]. Da mesma forma, a Behina Bet [fase dois] é mais purificada que a Behina Gimmel [Fase Três], porque a sua medida de desejo é menor que a da Behina Gimmel [Fase Três], e a Behina Alef [fase um] é a mais purificada de todas, pois tem o menor Ratzon Lekabel [Desejo de Receber], razão pela qual a sua Shinui Tzurah [Disparidade de forma] não é tão evidente como nas outras.
Assim, há uma diferenciação de grande e pequeno nos níveis. Então, por que diz o ARI que a Tzimtzum [restrição] foi uniforme à volta desse ponto? A resposta é que o Tzimtzum [restrição] não fez do Nekuda Hametza’it [Ponto Médio] um Sof [fim/conclusão]. Ou seja, se a luz tivesse partido do ponto devido à Shinui Tzurah [Disparidade de forma] nele, certamente se tornaria um Sof [fim/conclusão] por causa disso, ou seja, o nível mais baixo, do qual não há outros que sejam inferiores. Então, também consideraríamos as três fases anteriores como mais importantes que o Nekuda Hametza’it [Ponto Médio], uma acima da outra. Contudo, não foi assim, pois a Tzimtzum [restrição] não ocorreu devido à Shinui Tzurah [Disparidade de forma] no ponto. Isso não pode ser, pois ainda estamos a lidar com Malchut de Ein Sof [infinito], na qual não há Shinui Tzurah [Disparidade de forma] entre ela e a luz, uma vez que ambos estão em unidade simples, ou seja, ‘Ele e o Shemo [Seu Nome] são um’. Pelo contrário, o Tzimtzum [restrição] ocorreu apenas porque o Seu desejo simples foi criar os Olamot [Mundos], etc. (ver item 40). Isso significa que Ele ansiava por essa Hishtavut Ha-tzurah [Equivalência de forma] que está destinada a ser revelada pela criação dos Olamot [Mundos], ou seja, a forma de receção para doar contentamento ao Criador.
Há uma grande virtude nisso: Por um lado, é uma doação completa, porque todo o desejo é apenas doar contentamento ao Criador e não para as próprias necessidades. Isso torna a forma completamente igual à Ohr Elyon [Luz superior] do Maatzil [Emanador], e em completa Dvekut [adesão] com Ele. Por outro lado, é possível aprofundar e aumentar os seus Kelim [Vasos] de receção indefinidamente e eternamente, uma vez que agora a forma de receção não cria qualquer Shinui Tzurah [Disparidade de forma], pois provém do Ratzon Lehashpia [Desejo de doar]. Os nossos sábios disseram que, com uma pessoa importante, se ela dá o capital matrimonial e ele diz, “Com isto eu te santifico”, então ela é santificada. Está escrito na Torá “e dá-o na sua mão”, ou seja, é o marido que deve dar o capital matrimonial. No entanto, porque ele é uma pessoa importante, o prazer que ela recebe dele é exatamente o mesmo que doar. Assim, a receção para doar é dar e não receber. Por esta razão, uma pessoa importante que recebe dinheiro dela é semelhante a dar-lhe dinheiro, e está escrito na Torá “e dá-o na sua mão”, porque ele recebe apenas para doar contentamento à mulher, para que ela se torne honrada pela sua receção.
Aprendemos com o acima que a razão principal para o Tzimtzum [restrição] foi o desejo para doar, pela nova forma de receção para doar, que está destinada a ser revelada pela criação dos Olamot [Mundos] (ver item 40). Contudo, não foi de forma alguma devido à Aviut [Espessura] que ele sentiu no Nekuda Hametza’it [Ponto Médio], pois não havia ali Aviut [Espessura] ou diferença alguma.
Portanto, o Nekuda Hametza’it [Ponto Médio] não se tornou um Sof [Fim] devido à Tzimtzum [restrição]. Assim, é impossível discernir uma questão pequena ou grande. É por isso que o ARI escreve que a Tzimtzum [restrição] foi “completamente uniforme”.
100. Agol [Redondo] em todos os seus lados, completamente uniforme: Significa que havia alguma imagem que teve de ser feita devido à Tzimtzum [restrição], embora a Tzimtzum [restrição] fosse uniforme (como explicado minuciosamente acima), e não por causa de qualquer Shinui Tzurah [Disparidade de forma]. Contudo, após a Tzimtzum [restrição] e a partida da luz desse Nekuda Hametza’it [Ponto Médio], tornou-se revelado que a Ohr Elyon [Luz superior] é inadequada para aderir a ele devido à forma de Gadlut [grandeza/maturidade] de receção nela. Porque isso foi revelado, ela caiu do nível que tinha em Ein Sof [infinito] e é agora considerada Sof [Fim], ou seja, o Aviut [Espessura] mais baixo possível, pois apenas esse Nekuda Hametza’it [Ponto Médio] permaneceu como um Halal Panui [espaço vago], inadequado para revestir a luz (ver Item 6), e as três fases anteriores, em virtude e purificação, ainda eram adequadas para revestir a luz, mesmo após o Tzimtzum [restrição].
E, no entanto, explicamos acima (item anterior) que ela não se tornou um Sof pela razão acima. Este é o significado da precisão do ARI quando diz, “o lugar desse Halal [espaço] era Agol [redondo] em todos os seus lados, completamente uniforme”. Ele deseja dizer que não é um Sof [Fim] real, mas é como o Sof [Fim] numa imagem circular, cujo Sof [Fim] está no meio.
Pode comparar estas quatro fases a quatro Igulim [Círculos] um dentro do outro, como peles de cebola. O Igul [círculo] central é a Behina Dalet [Fase Quatro], revestida pela Behina Gimmel [Fase Três], revestida pela Behina Bet [Fase Dois], revestida pela Behina Alef [Fase Um]. Desta forma, não se discernem acima ou abaixo, direita ou esquerda entre eles.
Por exemplo, a Behina Alef [Fase Um] está acima de todas elas numa metade e abaixo de todas na outra metade, e assim é em todas as fases. Assim, não há aqui acima ou abaixo, nem direita ou esquerda. Uma não tem qualquer mérito mais que a outra, e são todas completamente uniformes.
Já foi explicado (item acima) que a razão para a Tzimtzum [restrição] não foi a Shinui Tzurah [Disparidade de forma]. Este é o significado da precisão do ARI, “Agol [redondo] em todos os seus lados, completamente uniforme”.
Porque a luz de Ein Sof [infinito] era uniforme, a Tzimtzum [restrição] também foi uniforme. Este é o significado do Igul [círculo]
5. A razão foi que, uma vez que a luz de Ein Sof [infinito] era completamente uniforme, teve de se restringir uniformemente em todos os lados, e não se restringir mais num lado do que nos outros. É conhecido na sabedoria da geometria que não há imagem tão uniforme quanto a imagem do Igul [círculo] (200). Contudo, não é o caso com a imagem do quadrado (300), com o ângulo perpendicular saliente, a imagem do triângulo (400), e da mesma forma todas as outras imagens. Por esta razão, a Tzimtzum [restrição] de Ein Sof [infinito] teve de ser na forma de um Igul [círculo].
Luz Interior
200. A imagem do Igul [círculo]: Já foi explicada no item anterior.
300. A imagem do quadrado, com o ângulo perpendicular saliente: Se houvesse uma diferenciação de acima e abaixo, direita e esquerda ali, apareceria na imagem de um quadrado, que contém estes quatro lados, sendo os quatro nomes destas quatro fases. Contudo, não foi assim, mas sim na forma de um Igul [círculo], que não tem estas distinções.
400. A imagem do triângulo: Indicando um nível que tem apenas três fases, faltando a Behina Dalet [Fase Quatro], ou seja, três lados — acima, direita e esquerda — sem o lado inferior. Isso é chamado a “imagem do triângulo”.