O que significa no trabalho: 'Coma dos seus frutos neste mundo, e o principal permanece para o Mundo Vindouro'?
Artigo Nº 34, 1991
Está escrito no Zohar (BeHaalotcha, Itens 140-144): “Rabino Aba disse: ‘O mal no coração, que se agarra a todos os órgãos do corpo, faz isso com eles. “Há um mal que vi sob o sol, e é pesado sobre os homens.” Este mal é a força do mal no coração que deseja dominar os assuntos mundanos e não cuida, de forma alguma, dos assuntos daquele mundo.’ Ele pergunta: ‘Por que o coração é mau?’ E responde: ‘O versículo seguinte prova-o, pois está escrito (Eclesiastes 6): “Um homem a quem Deus deu riqueza, posses e honra, cuja alma nada lhe falta de tudo o que deseja, e Deus não lhe deu poder para comer disso, pois um homem alheio o comerá.”’”
“Este é um versículo intrigante, pois está escrito, ‘cuja alma nada lhe falta de tudo o que deseja’, então por que Deus não lhe dará poder para comer disso? Afinal, à sua alma nada falta. Ele responde que a pessoa caminha neste mundo e o Criador lhe dá riqueza para que seja recompensado com o mundo vindouro através dela, e permanecerá com o principal do seu dinheiro. O que é o principal? É aquele dinheiro que existe para sempre. É por isso que ele deve guardar este principal depois dele, e receberá este principal depois de partir deste mundo. Porque este principal é a árvore da vida daquele mundo, que é ZA, não há nada disso neste mundo exceto os frutos que dele provêm. É por isso que um homem que foi recompensado com esses frutos neste mundo os come, enquanto o principal permanece para ele naquele mundo, para ser recompensado com a vida superior, acima.”
“E aquele que se contamina e é atraído pelo benefício próprio, e nada falta à sua alma ou ao seu corpo, Deus não lhe dá poder para comer disso e ser recompensado com essa riqueza.”
Devemos entender o que significa, no trabalho, que ele come os frutos neste mundo e guarda o principal para o mundo vindouro. Também, o que é “a quem Deus deu riqueza, posses e honra”, no trabalho? Sobre o qual ele disse: “Deus não lhe deu poder para comer disso, pois um homem alheio o comerá.”
Sabemos que, no trabalho, temos a questão do “fazer”, como está escrito: “Que Deus criou para fazer.” Isso significa que o Criador criou o homem com um desejo de receber deleite e prazer. Na medida do desejo e anseio de alguém por algo, assim é a sua capacidade de o desfrutar. Portanto, nascemos com um desejo de receber para nosso próprio benefício, e atribuímos isso ao Criador.
Contudo, Ele deu-nos a possibilidade de criar outros Kelim [vasos], que são opostos aos Kelim que o Criador fez. Ou seja, os Kelim que as criaturas devem fazer são um desejo de doar ao Criador. Isso significa que os Kelim que o Criador fez são para as criaturas receberem deleite, e os Kelim que as criaturas devem fazer são para o Criador receber deleite. No entanto, se o homem nasceu com uma natureza de desejo de receber, como pode essa natureza ser mudada?
A resposta é que há uma Segula [remédio/poder/virtude], e com esta Segula eles podem receber uma segunda natureza do Criador. Os nossos sábios disseram acerca disto: “O Criador disse: ‘Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei a Torá como um tempero’”, pois “a luz na Torá reforma-o.” Ou seja, através da luz na Torá, eles acabarão por receber a segunda natureza, que é o desejo de doar contentamento ao Criador. Nesse momento, serão recompensados com Dvekut [adesão], chamado “equivalência de forma”.
Contudo, antes de obtermos o desejo de doar, devemos passar por vários níveis:
1) Primeiro, devemos compreender que precisamos de obter este desejo, pois quando começamos a fazer algo, vamos ver como as pessoas se comportam, se as pessoas ao nosso redor também pensam que devemos fazer tudo pelo benefício do Criador. Naturalmente, a pessoa vai observar entre aqueles que se dedicam à Torá e às Mitzvot [mandamentos/boas ações], e vê que ninguém ao seu redor está preocupado em encontrar maneiras de obter o desejo de doar.
A razão pela qual ele não o vê nos outros é simples: Eles não estão no caminho para obter a intenção de doar. Nesse momento, ele vê a verdade. No entanto, aqueles que se dedicam à Torá e às Mitzvot para doar provavelmente trabalham em ocultação, pois se o seu trabalho fosse revelado externamente, a exterioridade envolver-se-ia no seu trabalho, uma vez que, por natureza, quando alguém vê que os outros estão a olhar para o que ele faz, pensa que o outro aprecia o seu trabalho. Isso dá-lhe força para o trabalho, não porque o Criador ordena o seu trabalho, mas porque a outra pessoa, ao olhar para ele, obriga-o a trabalhar na Torá e nas Mitzvot. Portanto, aqueles que desejam trabalhar pelo benefício do Criador ocultam o seu trabalho dos outros. É por isso que é impossível ver se alguém está a trabalhar para doar.
Portanto, a pessoa tem muito trabalho antes de chegar a sentir que lhe falta o desejo de doar. Embora, por vezes, comece a compreender que precisa do desejo de doar, ele vê que muitas pessoas estão a dedicar-se à Torá e às Mitzvot, e são pessoas respeitáveis, e não vê que tenham qualquer carência, que sofram por não terem o desejo de doar. Assim, o primeiro trabalho é tentar obter a necessidade de ser recompensado com o desejo de doar.
2) Assim que tenha obtido a necessidade do desejo de doar, ele não recebe o preenchimento assim que começa a obter a carência. Isso acontece porque o sentimento de carência depende também da medida do sofrimento que ele sente por não ter o desejo de doar. Mas quando a pessoa começa a sentir o quanto precisa disso, e acima há um desejo de que ele tenha uma verdadeira carência, então ele recebe ajuda do Alto para sentir a carência. Ou seja, é-lhe mostrado quão distante ele está disso, ou seja, ele vê quão difícil é obter o desejo de doar, o que lhe causa uma grande carência.
Mas por que precisamos de uma grande carência? A razão é que, quando algo não é importante, não sabemos como evitar perdê-lo. Portanto, antes que alguém tenha uma verdadeira carência, não lhe é dada a questão acima, pois a carência e o anseio tornam a coisa importante.
No entanto, no trabalho, quando alguém vê que é difícil obter o que deseja, ele foge do trabalho. Ele diz: “Acredito que há pessoas que foram recompensadas e a quem o Criador deu o desejo de doar. Mas isso foi porque eram mais dotadas do que eu. A pessoa como eu, com qualidades piores do que as dos outros, não tem hipótese de merecer isso.” Assim, ele escapa da campanha e começa a trabalhar como o público em geral.
Apenas aqueles que dizem que desejam escapar do trabalho, mas não têm para onde ir, pois nada os satisfaz, essas pessoas não abandonam o trabalho. Embora tenham altos e baixos, não desistem. Como está escrito: “E os filhos de Israel gemeram pelo trabalho, e gritaram, e o seu clamor subiu a Deus desde o trabalho.” Ou seja, eles clamaram do trabalho porque não avançavam no trabalho do Criador, para que pudessem trabalhar para doar contentamento ao Criador. Nesse momento, foram recompensados com o êxodo do Egito. No trabalho, isso é chamado “sair do controlo do desejo de receber e entrar no trabalho de doação”.
Conclui-se, portanto, que o início do trabalho do homem é assumir sobre si o reino dos céus, ou seja, onde antes ele se preocupava apenas em satisfazer o desejo de um rei velho e insensato, ou seja, que todo o seu trabalho era apenas para seu próprio benefício, ele assumiu um Rei diferente, chamado “reino dos céus”, quando coroa o Criador sobre todos os seus órgãos, o que significa que todos os seus órgãos servirão o Criador. Isso é chamado, no trabalho, “êxodo do Egito”, êxodo do domínio do benefício próprio, e assumir sobre si o serviço ao Criador, como está escrito: “Eu sou o Senhor vosso Deus, que vos tirei da terra do Egito para ser vosso Deus.” Devemos interpretar que Ele os tirou do domínio do desejo de receber para si próprios e deu-lhes o desejo de doar. Isso é chamado “ser vosso Deus”, ou seja, que Eu vos dei o desejo de doar para que possam trabalhar para o Meu Benefício. Isso é chamado “Eu dei-vos o poder de sentir que Eu sou o Criador”.
No entanto, como se adquire este sentimento de que o desejo de receber é algo mau? Quem o notifica de que deve corrigir as suas ações? Ele escreve no Sulam [Comentário da Escada sobre o Zohar] (Beresheet Bet, Item 103): “Por isso, o Criador imprimiu aflições amargas e duras no benefício próprio, instiladas no homem desde o momento do seu nascimento — dores corpóreas e dores da alma — para que, se ele se dedicar à Torá e às Mitzvot mesmo para seu próprio prazer, através da luz nela contida, ainda sentirá a baixeza e a terrível corrupção na natureza de receber para seu próprio benefício. Nesse momento, ele resolverá retirar-se dessa natureza de receção e dedicar-se completamente a trabalhar apenas para doar contentamento ao seu Criador, como está escrito: ‘Todas as ações do Senhor são pelo Seu benefício.’ Então, o Criador abrirá os seus olhos para ver diante de si um mundo repleto de perfeição absoluta. Então, ele participa da Sua alegria como no tempo da criação do mundo (pois nossos sábios disseram: ‘Nunca houve tal alegria diante Dele como no dia em que o céu e a terra foram criados’).”
Portanto, esta luz da Torá dá à pessoa a carência, para que tenha a necessidade de pedir ao Criador que lhe dê o poder de assumir sobre si o fardo do reino dos céus, e todas as suas ações serão para doar. Depois, quando tiver sido recompensado com o reino dos céus, há outro nível, chamado “Torá”, que são os nomes do Criador. Isso é considerado “A Torá, o Criador e Israel são um”.
De acordo com o acima, devemos interpretar as palavras do Zohar: “Porque este principal é a árvore da vida daquele mundo, que é ZA, e não há nada disso neste mundo exceto os frutos que dele provêm, então um homem que foi recompensado com os seus frutos come-os neste mundo, enquanto o principal permanece para ele no mundo vindouro.”
Devemos interpretar o que está escrito, “E o principal permanece para o mundo vindouro”, que é ZA, pois ZA é chamado “Torá”, e isso é chamado “aquele mundo”, ou seja, “o mundo vindouro”, que vem depois deste mundo, pois este mundo é chamado Malchut, e o mundo vindouro vem depois. O Zohar chama esse mundo ZA, que é a árvore da vida, a Torá.
Sabemos que a ordem do trabalho é que, primeiro, devemos ser recompensados com o reino dos céus, para que seja para doar. Mas como se pode ser recompensado com a doação? Este é o significado de “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei a Torá como um tempero.” Portanto, é através da Torá, ou seja, através da luz que reforma nela contida. Assim, a Torá é para ele como Eitin (conselhos) pelos quais alcançar o reino dos céus, pois Malchut [reino/realeza] é chamado “este mundo”, e a luz que reforma é chamada “frutos”. Ou seja, a pessoa vê frutos no seu trabalho, o que significa que se esforçou na Torá e produziu frutos a partir dela, e os frutos são a recompensa do trabalho. Portanto, devemos interpretar que ele come “frutos da Torá”, significando que foi recompensado através da Torá com o desejo de doar, que “o reforma”. Isso é chamado “613 conselhos”.
Depois, vem a questão dos 613 Pekudin [‘depósitos’, em aramaico], que já é a própria Torá, como em “A Torá, o Criador e Israel são um”. Isso é chamado “Torá real”. Como se diz: “ZA é a árvore da vida, que é a Torá”, e este é o seu principal para o mundo vindouro, que é considerado a Torá. Isso é chamado “o principal que é a própria Torá”. Por outro lado, o reino dos céus, que é considerado este mundo, ali a Torá é apenas como frutos, o que significa que é apenas a luz da Torá que o reforma, enquanto ZA é chamado “o principal que é a própria Torá”. Isso é considerado “os seus frutos neste mundo”, que é chamado Malchut, ou seja, fé permanente. Depois, vem outro nível, chamado “o mundo vindouro”, ou seja, que vem depois de Malchut. Isso é considerado ZA, a terra dos vivos, a Torá real.
De acordo com o acima, devemos interpretar o que ele pergunta: “Por que é o coração mau?” Ele responde que é como está escrito: “Um homem a quem Deus deu riqueza, posses e honra, cuja alma nada falta de tudo o que deseja, e Deus não lhe deu poder para comer disso, pois um homem alheio o comerá.” Ele pergunta: “Como está escrito, ‘nada falta à sua alma de tudo o que deseja’, por que Deus não lhe ‘deu poder para comer disso’?” Afinal, “nada falta à sua alma.” Ele responde acerca disso que a pessoa comer os seus frutos neste mundo refere-se ao reino dos céus. Quando a luz nele o reforma, essa luz é chamada “frutos”. Depois, ele chega a um estado em que “o principal existe para ele no mundo vindouro”, o que significa que ele é recompensado com a “Torá real”, e isso é chamado “completude”.
Com isso, o Zohar explica que “Aquele que se corrompe e é atraído pelo benefício próprio, e nada falta à sua alma ou ao seu corpo”, então “Deus não lhe dá poder para comer disso” e ser recompensado com essa riqueza. Devemos interpretar que “riqueza” pertence a “Não há pobre exceto em conhecimento”, significando que ele foi recompensado com a aprendizagem da Torá e o conhecimento de todas as regras, e ele tem posses, ou seja, sabe que, graças a Deus, tem grandes posses de Torá e Mitzvot e boas ações, e tem honra, e todos o respeitam por causa da glória da Torá. E, ainda assim, “Deus não lhe deu poder para comer disso”.
A razão é que, embora ele tenha riqueza, honra e boas ações, porque é atraído pelo benefício próprio, ou seja, por seu próprio benefício, como está escrito, “nada falta à sua alma”, ou seja, que todas as suas preocupações são para que não haja carência no benefício próprio, naturalmente, ele não tem nada para comer da Kedusha [santidade], mas tudo vai para a Sitra Achra [outro lado].
Este é o significado do que está escrito, “um homem alheio o comerá”. Ou seja, as Klipot [cascas] ficaram com tudo, porque todo o seu trabalho foi para o desejo de receber, que é a autoridade das Klipot. Portanto, toda a riqueza, quando ele pensou que tinha conhecimento da Torá, e posses, que são as posses de Torá e Mitzvot, estão todas no domínio das Klipot.
Com isso, entenderemos o que ele pergunta: “Por que é o coração mau?” Devemos interpretar qual é o mal que existe no desejo de receber. Ele responde sobre isso: “O versículo seguinte prova-o, como está escrito, ‘Um homem a quem Deus deu riqueza e posses.’” Ou seja, embora o Criador lhe tenha permitido fazer muitas coisas em Kedusha, como tudo foi para o benefício próprio, tudo foi para outra autoridade. Este é o significado das palavras, “pois um homem alheio o comerá”, ou seja, as Klipot, pois ele trabalhou para elas e não para a Kedusha. No entanto, devemos saber que, quando alguém corrige as suas ações, ele extrai tudo das Klipot e tudo regressa à Kedusha, como está escrito: “Ele engoliu riquezas, e vomita-las-á.”
De acordo com o acima, há a questão dos “frutos neste mundo”, com respeito a “a luz nele reforma-o”, a partir do qual ele recebe o reino dos céus, onde o trabalho é para sair do domínio do desejo de receber e fazer tudo para doar. Depois, há a questão de “guardar o principal para o mundo vindouro”, que é o significado da Torá, como em “os nomes do Criador”.
Podemos interpretar o que o Zohar diz (BeHaalotcha, Itens 26-27): “Está escrito, ‘E a Zebulun ele disse: Alegra-te, Zebulun, na tua saída, e, Issacar, nas tuas tendas.’ Isso ensina que eles estavam unidos. Um saía e travava guerra, e o outro sentava-se e dedicava-se à Torá. Um dá ao outro uma parte dos seus despojos, e o outro dá a este uma parte da sua Torá. Issacar é Tifferet, e Zebulun é Malchut. É por isso que Zebulun herdou ir à guerra, pois é considerado Malchut, ou seja, abundância através das guerras. E a parte de Issacar é a Torá. É por isso que se uniram, para que Zebulun fosse abençoado através de Issacar, pois a bênção na Torá é uma bênção para todos.”
Devemos interpretar que a parceria entre Issacar e Zebulun no trabalho está num só corpo. Ou seja, o trabalho deve ser organizado de duas maneiras: 1) É à maneira do reino dos céus, altura em que há a guerra da inclinação, para sair do controlo do amor-próprio, e assumir sobre si que todas as suas ações serão para doar. Nesse momento, através das guerras, ele toma despojos. Ou seja, ele toma forças do desejo de receber e substitui-as pelo desejo de doar. Isso é considerado que, através da guerra, ele a subjuga, e o desejo de receber deve fazer tudo de acordo com a sua vontade, ou seja, todas as suas ações serão apenas para doar. Mas de onde a qualidade de Zebulun tira as forças para vencer a guerra? Ele tira-a de Issacar, ou seja, da Torá de Issacar.
Como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei a Torá como um tempero.” É por isso que se diz, “e o outro dá a este uma parte da sua Torá. Issacar é Tifferet.” Da Torá de Issacar, Zebulun tem o poder de vencer as guerras. Isso é considerado que ele “come os seus frutos neste mundo”, ou seja, ele vê os frutos que a Torá lhe traz. Ou seja, ele vê que, através da luz na Torá, foi recompensado com o desejo de doar, pois os frutos são chamados “lucros do trabalho”.
Isso é considerado como 613 Eitin [conselhos, em aramaico], e é considerado que Issacar “dá a este uma parte da sua Torá”, da qual ele come frutos. Este é o significado de dizer, “e um dá uma parte dos seus despojos”. Através dos despojos que Zebulun lhe dá, ele senta-se e dedica-se à Torá, ou seja, se Zebulun não lhe tivesse dado dos seus despojos, ele não teria sido capaz de ser recompensado com a Torá.
Devemos interpretar que aqui estamos a falar da perspectiva da Torá, que são os nomes do Criador, dos 613 Pekudin [depósitos], que é a Torá real. Como foi dito, é impossível ser recompensado com a Torá real antes que alguém seja recompensado com a fé, o reino dos céus, para doar, altura em que o desejo de receber se rende e o desejo de doar governa.
Portanto, quando Malchut tem o desejo de doar, um desejo que Malchut venceu pelas guerras, isso é considerado que ela tomou despojos da guerra. Quando ela lhe dá o desejo de doar, ele pode “sentar na tenda da Torá”, e ela chama este discernimento Tifferet, ZA. Mas se ainda não há o desejo de doar no nível, não há lugar para a Torá real. Isso é chamado “a parceria entre Issacar e Zebulun” no trabalho, ou seja, quando Malchut sai para a guerra, e ZA, chamado “Torá”, dá a Malchut da sua Torá.
Ou seja, devemos discernir duas maneiras na Torá: 1) “A luz nela reforma-o.” A partir disso, um discernimento de “frutos” expande-se a Malchut. 2) A “Torá real”, que é chamada “guardar o principal para o mundo vindouro”. Isso vem especificamente depois que a qualidade de Malchut tem o desejo de doar, com o qual ela foi recompensada através da “luz da Torá”, considerada como “frutos”.
Como disseram os nossos sábios, os Tefillin [filactérios] da mão vem antes do Tefillin da cabeça, pois os Tefillin da mão, diz o Zohar, é considerada Malchut, a mão mais fraca, pois precisa de fortalecimento, uma vez que no reino dos céus estão todas as guerras necessárias para subjugar o desejo de receber. Depois vem a Tefillin da cabeça, considerada como a Torá.