O que Significa que Aquele que Se Arrepende Deve Fazê-lo em Alegria?
Artigo Nº 25, 1991
É escrito no Zohar (VaYikra, Itens 109-113), “Rabino Yehuda começou e disse, ‘Sirvam o Senhor com alegria.’ Aprendemos que qualquer trabalho que a pessoa deseje realizar para o Criador deve ser feito com alegria, de livre vontade, para que o seu trabalho seja completo. Se dissermos que isso não é possível, uma vez que aquele homem transgrediu o mandamento do seu Mestre e se arrependeu perante o seu Mestre, com que face se apresentará diante d’Ele? Certamente, com um espírito quebrantado, ou seja, ele deve estar com um espírito triste. Então, onde está a alegria? Essa alegria e canto estão ausentes. Na verdade, como são corrigidos? É pelos sacerdotes e levitas. A alegria existe no sacerdote, pois ele está sempre distante do julgamento, e o canto está nos levitas. Agora que não se encontra nenhuma oferta (desde que o Templo foi destruído), como se sustenta a alegria e o canto? Aprendemos que o louvor que se oferece ao Mestre e a alegria da Torá, assim como o canto da Torá, isso é alegria e canto. Assim, aprendemos (Berachot 8), ‘Deve-se sempre entrar na medida de duas aberturas e fazer a sua oração.’ É possível imaginar, realmente, duas aberturas? Pelo contrário, diga-se, a medida de duas aberturas, chamadas Hesed e temor, ou seja, Gevura, e elas são aberturas eternas.”
Devemos compreender o que nos diz sobre o trabalho, que o sacerdote está na alegria e os levitas no canto, e também o que está escrito, que a alegria está no coração e o canto na boca, e que, especificamente através desses dois, a oferta é corrigida. O facto é que sabemos que a ordem do trabalho é que começamos a trabalhar na Torá e nas Mitzvot [mandamentos/boas ações] para receber uma recompensa, e a recompensa é sempre aquilo que a pessoa deseja receber, mas não há desejo de lhe dar, pelo que ela paga o que lhe é exigido, e essa é a recompensa pela qual o homem trabalha.
Naturalmente, cada pessoa tem uma paixão por aquilo que o seu corpo exige. É por isso que há diferenças entre as pessoas, entre as crianças, e entre crianças e adultos. Por exemplo, vemos que, por vezes, quando as crianças pequenas não querem comer, dizem-lhes, “Se comeres, receberás um prémio”, como comprar-lhes brinquedos. Conclui-se que, ao comer, fazem concessões para receber brinquedos. Fazem um esforço ao comer para obter brinquedos. Aos adultos, dizem, “Se trabalhares, deixaremos que comas.” Ou seja, cada um tem algo especial que chama de “recompensa”.
Portanto, quando se trata de falar do trabalho do Criador, que o Criador nos ordenou cumprir a Torá e as Mitzvot, isso é certamente considerado um esforço, pois, por natureza, a pessoa ama o repouso, e se lhe é pedido que faça algo e abdique do repouso, ela pergunta imediatamente, “O que ganharei com isso?” ou seja, “Que prazer maior terei do que o prazer que agora obtenho ao descansar?” Quando ouve que o prazer que pode receber do trabalho é menor do que o prazer que desfruta do repouso, certamente não o fará.
Assim, quando a pessoa começa a fazer o trabalho sagrado, ela não tem ideia do que é o prazer, exceto aquele que o desejo de receber para si próprio entende que receberá prazer desse trabalho, mais do que o desejo de receber para seu próprio benefício desfruta do repouso. Portanto, promete-se-lhe uma recompensa que receberá pelo seu trabalho, como está escrito no Zohar, que lhe é prometido que terá “prazeres abundantes deste mundo,” assim como uma recompensa no mundo vindouro. Na medida em que acredita nisso, nessa medida está disposta a trabalhar, ou seja, na medida em que acredita na recompensa e no castigo.
Isso é considerado “trabalhar numa linha”, que é para receber uma recompensa para seu próprio benefício. Isso é chamado de “trabalho na prática.” Ou seja, ele deve acreditar no Criador, que Ele nos ordenou através de Moisés cumprir a Torá e as Mitzvot, em troca das quais seremos recompensados, e, se não, seremos punidos. Esses dois compelem-nos a cumprir a Torá e as Mitzvot.
Nas palavras dos nossos sábios, isso é chamado “temor e amor”, como disseram os nossos sábios, “O temor é necessário porque quem teme não desobedece, e o amor é necessário porque quem ama não odeia.” No entanto, compreender o termo “para doar” é impossível enquanto se está ainda em Katnut [infância] do intelecto. Não consegue entender que existe a questão da doação. Pelo contrário, pode entender-se que devemos doar apenas para receber uma recompensa em troca da doação que se está a dar.
Contudo, isso também é considerado um nível elevado, embora seja para receber. Isso é chamado o nível de Lo Lishma [não pelo Seu Benefício], sobre o qual os nossos sábios disseram, “De Lo Lishma chegamos a Lishma [pelo Seu Benefício] porque a luz nela reforma.” Portanto, a pessoa deve ser cuidadosa ao servir o Criador e valorizar o trabalho, mesmo em Lo Lishma. Deve estar grata ao Criador por lhe dar um desejo e anseio de cumprir a Torá e as Mitzvot. E o primeiro estado de entrar no trabalho real, pelo qual é chamado “servo do Criador”, é trabalhar sem qualquer recompensa, mas apenas pelo benefício do Criador.
Por outro lado, quando a pessoa trabalha para receber uma recompensa, é considerada como “trabalhando para si própria”, ou seja, para seu próprio benefício, e não pelo benefício do Criador. No entanto, a pessoa deve garantir que valoriza o trabalho e não o despreza, mas agradece ao Criador por a recompensar com o cumprimento da Torá e das Mitzvot na prática.
Contudo, depois, a pessoa deve trabalhar para a recompensa e o castigo de uma maneira diferente, como na alegoria sobre os adultos e as crianças, onde a recompensa deve ser que foi recompensada com a possibilidade de doar ao Criador, ou seja, que agora pode ter a intenção de doar, pelo que alcança Dvekut [adesão] com o Criador. Essa é a recompensa que se deve exigir pelo seu esforço na Torá e nas Mitzvot.
No entanto, como a pessoa está acostumada a fazer tudo para o seu próprio benefício, embora acredite no que está escrito, que se deve fazer tudo “pelo benefício do Criador”, uma vez que o corpo resiste a isso, pois é contra a natureza, a pessoa não consegue determinar que isso é verdadeiramente algo grandioso, ou seja, doar, e que é tão importante que vale a pena para a pessoa cumprir a Torá e as Mitzvot, que essa coisa, ou seja, doar, será toda a sua recompensa pelo seu trabalho na Torá e nas Mitzvot.
Como a questão da doação não é tão importante para a pessoa, ela não tem necessidade de orar ao Criador do fundo do coração para lhe dar um desejo de doar como um presente do Criador. Conclui-se que, embora a pessoa compreenda que vale a pena trabalhar para doar, ainda não tem a capacidade de sentir a necessidade disso. É por isso que a pessoa deve trabalhar para que o Criador ilumine para ela a necessidade da questão, como o desejo de doar trará a pessoa ao propósito da criação, que é a obtenção do deleite e prazer que se encontram no propósito da criação. Por essa razão, a pessoa deve pedir ao Criador que a deixe sentir a necessidade, ou seja, que precisa do desejo, para pedir ao Criador do fundo do coração que lhe dê o desejo de doar, pois não há preenchimento sem uma carência.
Depois, ela deve pedir ao Criador que lhe dê o preenchimento, uma vez que muitas vezes a pessoa chega a um estado em que não tem qualquer desejo para que o Criador a ajude a tornar o desejo de receber repugnante aos seus olhos e a sentir a inferioridade no desejo de receber. Pelo contrário, ela quer o oposto, que o Criador satisfaça tudo o que o desejo de receber exige. Portanto, quando a pessoa chega a um estado de inferioridade, deve pedir ao Criador que lhe dê a necessidade do desejo de doar, e que a oração seja do fundo do coração. Nesse momento, o despertar do Alto vem até ela.
No entanto, quando alguém chega a um estado em que vê que está em completa inferioridade, quando vê a sua inferioridade, está quebrado e despedaçado, então como pode estar em alegria, como diz o Zohar, “Se disseres que isso não é possível, uma vez que o homem transgrediu o mandamento do seu Mestre e se arrependeu perante Ele. Certamente, com um espírito quebrantado, onde está a alegria?”
Devemos perguntar sobre isto: se faz sentido que, quando a pessoa vê que está em inferioridade, deva estar triste, por que deve estar em alegria? A razão é que está escrito, “Sirvam o Senhor com alegria.” Também devemos compreender por que se exige da pessoa algo que é impossível, uma vez que são dois opostos no mesmo sujeito.
Baal HaSulam disse que, quando a pessoa está num estado de “nu e desprovido”, é considerada “amaldiçoada”, e “o amaldiçoado não se apega ao Abençoado”, como está escrito no artigo “Fé no Seu Rav”. Portanto, a pessoa não pode receber uma bênção do Criador porque não há bênção em algo vazio. Por essa razão, o Zohar responde que a oferta é corrigida pelos sacerdotes e levitas, pois a alegria está presente no sacerdote, e o canto está presente nos levitas. E a razão é que “sacerdote” é Hesed [misericórdia], e ele está distante do julgamento.
Devemos saber o que significa no trabalho que o sacerdote é Hesed. O facto é que Hesed é doação, ou seja, ele não precisa de nada para si próprio, mas apenas de doar aos outros, e aquele que está num estado de Hesed está contente com a sua parte e não precisa de nada. Conclui-se que ele não tem carência, pelo que pode estar em alegria, uma vez que “julgamento” indica uma carência, porque toda a questão da carência que existe nas criaturas é devido a um julgamento que proíbe o uso dos vasos de receção, mas apenas dos vasos de doação, pois somente ali é o lugar onde a abundância pode ser recebida.
Portanto, quando dizemos que há julgamentos no mundo, significa que o deleite e o prazer não têm lugar no mundo onde possam expandir-se, uma vez que o mundo está imerso em vasos de receção sobre os quais houve Tzimtzum [restrição] e julgamento. Por essa razão, um sacerdote, que é Hesed, que são vasos de doação, não tem conexão com o julgamento. Este é o significado do que está escrito, que a alegria está presente no sacerdote porque ele está sempre distante do julgamento. Ou seja, os vasos de doação estão distantes dos vasos de receção, que são o julgamento.
Por outro lado, um levita é considerado julgamento, onde há canto, ou seja, uma canção. Isto é como disseram os nossos sábios (Berachot 35), “Não se canta exceto sobre vinho.” Explica-se no Zohar que vinho significa “o vinho da Torá”, que é a iluminação de Hochma, chamada “linha da esquerda”. Cantar significa “adoçar os julgamentos”, uma vez que os julgamentos são, como dito acima, vasos de receção, sobre os quais houve um julgamento que proíbe usá-los porque estão em disparidade de forma, o que causa separação. Por essa razão, esse lugar de julgamento permanece sem abundância.
Por outro lado, ao corrigir os vasos de receção para trabalhar com a intenção de doação, a abundância vem e preenche os vasos de receção. Conclui-se que os julgamentos, ou seja, os vasos de receção que anteriormente trabalhavam para receber, isso era um estado amargo, uma vez que estavam sem luz, enquanto agora que receberam a correção de trabalhar para doar, a luz de Hochma brilha ali, que é a luz do propósito da criação, e o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações. Assim, aquilo que era amargo agora tornou-se doce, como está escrito, “Não se canta exceto sobre vinho”, que é Hochma.
Este é o significado das palavras “O canto está nos levitas.” E assim é porque os levitas estão sempre na canção, e esses sacerdotes e levitas permanecem nisso, e neles, o trabalho do Criador é completado. Ou seja, através deles, o trabalho do Criador é completado, que é a correção das três linhas: Hesed [misericórdia/bondade], Din [julgamento] e Rachamim [misericórdia]. Ou seja, através da direita e da esquerda, a pessoa é completada pela oferta, ou seja, através disto, a pessoa aproxima-se do Criador.
Também devemos interpretar o que está escrito, que agora que o Templo está destruído, como há alegria e canto? Ele responde que os louvores que ele oferece ao seu Mestre e a alegria da Torá e o canto da Torá são alegria e canto. Devemos interpretar que “sacerdote” implica o trabalho da linha direita, onde “direita” significa plenitude, e a plenitude gera alegria.
Devemos compreender a resposta de que “direita” significa plenitude, e por que ele usará a plenitude da direita quando quiser fazer uma oferta, ou seja, quando quiser aproximar-se do Criador porque sente quão distante está do Criador em intelecto e coração, e está quebrado e triste.
O Zohar responde que os louvores que ele oferece ao seu Mestre trazem-lhe alegria. Devemos perguntar, que louvor e gratidão pode ele dar ao Criador quando sente que é um pecador? No entanto, o facto é que devemos saber que devemos discernir dois lados em tudo: 1) Por um lado, a pessoa está agora quebrada e despedaçada porque pecou contra o Criador e está triste porque sente que está nu e desprovido de Kedusha [santidade]. 2) Há o outro lado da moeda aqui, que é que até agora, ela não pensava de todo em assuntos espirituais. Pelo contrário, estava imersa em assuntos mundanos e não se lembrava de todo se havia a questão da espiritualidade no mundo. Mas agora ela chegou a outro mundo, onde não pensa de todo em assuntos mundanos, mas todas as suas preocupações são sobre por que ele é tão materialista. Assim, nesse aspeto, ele agora elevou-se em nível, ou seja, a sua recompensa e castigo não estão em assuntos corpóreos, mas em espirituais.
Conclui-se que, de acordo com a regra de que, se a pessoa ascende em nível, deve estar alegre porque agora foi recompensada com um desejo de servir o Criador, então, mesmo quando vê quão distante está do Criador e isso lhe dói que, embora tenha nascido “judeu”, não está a usar isso para fazer coisas que se adequem a um judeu, ou seja, ter fé no Criador como é apropriado para um judeu, mas todas as suas preocupações são satisfazer as necessidades que o corpo exige, como todos os outros corpos, ou seja, as necessidades dos seres criados. Ele até exige o que os judeus não exigem, como está escrito, “E misturaram-se com as nações e aprenderam com as suas ações”, ou seja, o seu corpo exige todas as necessidades dos gentios.
Assim, agora que ele alcançou a realização espiritual e sente um pouco que há espiritualidade no mundo, chamada “Dvekut com o Criador”, e ele está distante disso e isso lhe parte o coração e ele quer fazer uma oferta, ou seja, quer aproximar-se do Criador, por um lado, ele deve estar quebrado porque sente que está distante do Criador. Por outro lado, ele deve estar alegre porque agora quer aproximar-se do Criador.
Portanto, nesse aspeto, a pessoa pode cumprir “Sirvam o Senhor com alegria.” Mas por que deve estar alegre? É para louvar o Criador por a ter aproximado. Mas como a pessoa sabe que o Criador a aproximou? A resposta é que a pessoa deve saber que o Criador a aproximou ao sentir que está distante do Criador.
Isto é semelhante ao que acontece no mundo corpóreo, quando alguém não sabe que está distante de algo a menos que o veja ao longe. Ou seja, se ela vê algo, pode dizer que isso está distante dela ou perto dela. Mas se a coisa está tão distante dela que não a vê de todo, como pode dizer se está distante ou perto? Da mesma forma, aqui no trabalho, quando alguém sente que está distante do trabalho do Criador, e por isso chega ao estilhaçamento do coração devido à distância do Criador, e quer que o Criador a aproxime, isso é chamado “querer fazer uma oferta”, ou seja, aproximar-se do Criador, e é certo que o Criador se aproximou dela.
A prova disto é que ele vê o Criador de longe, ou seja, sente que está distante do Criador. Nesse sentido, a pessoa deve receber “alegria” pelo facto de o Criador se ter aproximado dela e ela ver o Criador ao longe. Esta alegria faz com que a pessoa dê importância ao trabalho do Criador. Ou seja, embora sinta a distância do Criador, ele diz que o Criador está, de certa forma, próximo dela, e, nesse aspeto, quando a pessoa diz que tem plenitude disso, já é considerada “abençoada”. Nesse momento, ela pode verdadeiramente ser recompensada com o Criador aproximando-a, ou seja, será recompensada com a sensação de que está próxima do Criador, pois “o abençoado apega-se ao Abençoado”.
No entanto, quando alguém não tem necessidade de sair do seu estado de Katnut [infância], então, embora o Criador queira dar-lhe um nível mais elevado, para que saia do seu Katnut, quando ela está num estado de plenitude porque se envolve no estado de “direita” e está contente com a sua sorte, como lhe pode ser dado algo, uma vez que não tem Kelim [vasos] para isso, ou seja, nenhuma necessidade de sair do seu Katnut, uma vez que está feliz com a sua sorte.
Por esta razão, ela deve caminhar também na “esquerda”, que é a qualidade dos “levitas”, Gevura, temor. Ou seja, ela critica as suas ações e vê que lhe falta a qualidade do “intelecto” e a qualidade do “coração”, e teme que permaneça para sempre no estado de Katnut, e permaneça em disparidade de forma com o Criador, uma vez que o Criador é o Doador, enquanto o homem está completamente imerso na receção para seu próprio benefício. E cada vez que quer superar, vê que isso não está ao alcance do homem. Assim, através disso, ela torna-se necessitada da ajuda do Criador.
Este é o significado das palavras, que os louvores que ela oferece ao seu Mestre, e o canto da Torá, são alegria e canto. Ou seja, a oferta vem da qualidade da “direita” e da “esquerda”, o que significa que, através de ambas, a pessoa se aproxima do Criador, porque a pessoa recebe os Kelim e a necessidade da esquerda, pois então precisa que o Criador a ajude e lhe dê a força do Alto, chamada “alma”, onde a cada vez que quer superar, recebe ajuda.
Mas a resposta à oração ocorre quando a pessoa está num estado de alegria, quando está contente com a sua sorte e não tem necessidade de receber um nível mais elevado. Pelo contrário, no estado em que se encontra, ela está satisfeita e sente que é abençoada pelo Criador. Nesse momento, “o abençoado apega-se ao Abençoado”, e então é o momento em que ela pode ser recompensada com Dvekut, uma vez que já tem Kelim da esquerda para isso.
Então, quando ela pode dizer que está contente com a sua sorte, embora esteja carente ao ponto de sentir carência e dor por estar afastada do Criador, isso é considerado que ela está “feliz com a sua sorte”. E uma vez que só na medida em que está carente podemos dizer que está “feliz com a sua sorte”, enquanto quando não tem carência, não é considerada “feliz com a sua sorte”, pois “feliz com a sua sorte” significa que ela se contenta com pouco, e se não tem carência, então não é considerado como “contentar-se com pouco”, uma vez que não tem necessidade de mais do que tem.
Isto é como Baal HaSulam interpretou o que os nossos sábios disseram (Megillah 12), “O beber é conforme a lei, sem coerção”. O que é “conforme a lei”? É conforme a lei da Torá. Qual é a lei da Torá? É comer mais do que beber.
Ele disse que a “lei da Torá” é “sem coerção”, ou seja, ela não tem necessidade disso. Pelo contrário, pode comer também sem beber, pois beber significa “fé acima da razão”, onde ela acredita que o Criador orienta o mundo na forma de O Bom Que Faz o bem. Embora não veja isso, ou seja, embora a razão o negue, ela ainda acredita nisso. Nesse momento, ele é recompensado com “beber”, chamado “vinho da Torá”, que é Hochma, a luz do propósito da criação, que é o Seu desejo de fazer o bem às Suas criações.
Podemos entender isto pelo que os nossos sábios disseram, “Deve-se sempre entrar na medida de duas aberturas e fazer a sua oração”. Ou seja, para que a sua oração seja atendida, ou seja, para ser recompensado com uma “oferta”, considerada uma aproximação ao Criador, sabe-se que uma oração está no lugar da oferta, o que significa que, para ser recompensado com a aproximação ao Criador, ela deve caminhar na direita e na esquerda. As duas aberturas significam que precisamos de duas coisas: 1) Saber o que lhe falta, e através disso ela recebe uma carência e uma necessidade, chamada Kelim, que o Criador pode preencher a sua carência. Mas se ela não tem carência, é impossível preencher. 2) Um momento para receber o preenchimento. Quando a pessoa está carente, esse não é o momento para preenchê-la, uma vez que “o amaldiçoado não adere ao Abençoado”. Assim, precisamos de um momento de plenitude, pois então é o momento de receber o preenchimento. Por esta razão, precisamos de duas pernas — direita e esquerda.