O Que Significa "Entregaste os Fortes Nas Mãos dos Fracos" no Trabalho Espiritual?
Artigo nº 13, 1991
Aqui está a ordem do trabalho: Quando a pessoa deseja fazer tudo em prol do Criador, para que as suas ações sejam com a intenção de doar e não de receber recompensa, isso vai contra a natureza, pois o homem foi criado com o desejo de receber para seu próprio benefício. Por isso, foi-nos dado o trabalho de sair do amor-próprio e trabalhar apenas para doar em benefício do Criador.
Para realizar este trabalho de sair do domínio do amor-próprio, foi-nos dada a Mitzva [mandamento/boa ação], “ama o teu próximo como a ti próprio”, que, como diz o Rabino Akiva, “é uma grande regra na Torá”. Como explicado no livro A Entrega da Torá, através dela vamos sair do domínio do desejo de receber para nós próprios e poderemos trabalhar em benefício do Criador.
E relativamente a “ama o teu próximo como a ti próprio”, devemos fazer duas interpretações:
Literalmente, entre o homem e o seu amigo.
Entre o homem e o Criador, como disseram os nossos sábios (Midrash Rabbah, Yitro, 27:1), “Não abandones o teu amigo nem o amigo do teu pai.” “O teu amigo” é o Criador, como está escrito, “Pelo benefício dos meus irmãos e dos meus amigos”, que é interpretado como o Criador, que os chamou de “irmãos” e “amigos”. Assim, “ama o teu próximo como a ti próprio” refere-se a alcançar o amor pelo Criador como por si próprio.
Portanto, há dois discernimentos em “ama o teu próximo como a ti próprio”:
1) Devemos dizer que é como uma cura. Ou seja, a razão pela qual se deve amar o amigo é apenas porque, através disso, também se poderá alcançar o amor do Criador, como apresentado no livro A Entrega da Torá. Assim, tal como no amor pelos amigos, quando a pessoa deseja unir-se aos amigos, ela escolhe com quem se unir. Ou seja, quando a pessoa escolhe amigos para si, procura aqueles que tenham boas qualidades.
Da mesma forma, quando a pessoa deseja amar o Criador, deve esforçar-se por ver a grandeza e a importância do Criador. Isso desperta o amor pelo Criador na pessoa. Se não consegue ver a grandeza e a importância do Criador porque o mal no homem calunia o Criador, deve orar pedindo a ajuda do Criador para ter a força de superar e dizer acima da razão: “Quero acreditar na grandeza e na importância do Criador para que possa amá-Lo”, como está escrito, “E vais amar o Senhor teu Deus com todo o teu coração e com toda a tua alma.” Ou seja, o amor pelos amigos é um meio através do qual se alcança o objetivo, que é o amor pelo Criador.
Por isso, podemos interpretar o que os nossos sábios disseram: “É bom ter a Torá com a conduta correta, pois o esforço em ambas atenua a iniquidade.” Isso significa que o esforço na conduta correta, que é o trabalho entre o homem e o seu amigo, é uma cura através da qual se pode alcançar o amor do Criador, que é chamado “Torá”. A essência da Torá é que, através da Torá, a pessoa se conecta ao doador da Torá. Os nossos sábios disseram a este respeito: “O Criador disse, ‘Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei o tempero da Torá.’” Ou seja, através da Torá, que é o tempero, a pessoa é recompensada com a Dvekut [adesão] ao Criador, e isso é considerado como “reformá-lo”.
Este é o significado de “o esforço em ambas atenua a iniquidade”. Ou seja, através do esforço entre o homem e o seu amigo e entre o homem e o Criador, ou seja, esforçando-se na Torá, atenua-se a iniquidade. Ou seja, a iniquidade da árvore do conhecimento, da qual se expandem as iniquidades, é corrigida por ambos.
O escrito diz (Salmos 33, Regozijai-vos... Ó Justos), “Eis que o olho do Senhor está voltado para aqueles que O temem, para aqueles que esperam pela Sua misericórdia; para livrar as suas almas da morte e para os manter vivos na fome.” Devemos entender o que significa “O olho do Senhor está [especificamente] voltado para aqueles que O temem”. Afinal, os olhos do Criador percorrem todos os lugares. Devemos acreditar que o Criador cuida de todo o mundo em Providência privada, como O Bom Que Faz o Bem, e não necessariamente apenas por aqueles que O temem.
Devemos interpretar que falamos do Criador apenas sob a perspetiva de “Pelas tuas ações, Te conhecemos”. Isso significa que são especificamente aqueles que O temem que sentem que o olho do Criador vela cuida de todo o mundo. Ou seja, apenas aqueles que temem o Criador alcançam a compreensão de que o Criador cuida do mundo em Providência particular, como O Bom Que Faz o Bem. Mas, para o resto do mundo, há o ocultamento da face na Providência, pois não conseguem alcançar a Sua Providência como sendo O Bom Que Faz o Bem.
Está escrito na “Introdução ao Livro do Zohar” (Item 138), “Enquanto os recetores não estiverem completos para receber toda a Sua benevolência, que Ele contemplou em nosso favor no pensamento da criação, a orientação deve ser na forma de bem e mal.”
Ou seja, enquanto os nossos vasos de receção estiverem contaminados pela receção para o próprio benefício, é impossível ver a Providência como boa e fazendo o bem. Pelo contrário, aqueles que conseguem ver o olho do Criador, que a Sua orientação é boa e faz o bem, são apenas aqueles que “esperam pela Sua misericórdia”. Isto porque a “Sua misericórdia” significa que anseiam por receber a qualidade de Hesed [misericórdia] do Criador, a qualidade de doação, que é chamada “equivalência de forma”, conhecida como Dvekut [adesão] com o Criador.
Portanto, quando são recompensados com a qualidade de doação, os seus vasos de receção deixam de estar contaminados. Nesse momento, são recompensados com “o olho do Senhor”, para sentir que a Sua Providência é uma só, boa e fazendo o bem. Mas aqueles que não desejam obter a qualidade de Hesed, ou seja, vasos de doação, estão sob a influência do bem e do mal.
Mas a quem dá o Criador o Hesed, chamado “vasos de doação”, que é a segunda natureza? Não a todos. Há muitas pessoas que esperam pela Sua misericórdia, para que o Criador lhes dê a qualidade de Hesed. No entanto, o Criador não dá o Hesed, chamado “vasos de doação”, aquelas pessoas que pensam que a questão do Hesed é apenas um acréscimo, ou seja, àquelas que se consideram completas e precisam que o Criador lhes dê a qualidade de Hesed como um complemento benéfico.
Isto acontece porque apenas aqueles com Kelim [vasos] para o preenchimento recebem do Alto. Ou seja, se não houver uma verdadeira carência, é impossível preenchê-la. Então, quando é possível satisfazer uma necessidade? Quando uma pessoa não pede luxos, mas o necessário. Então, a pessoa recebe, porque os luxos não são considerados uma carência.
Quando está escrito, “O olho do Senhor está voltado para aqueles que O temem, para aqueles que esperam pela Sua misericórdia”, quem são essas pessoas mencionadas que esperam pela Sua misericórdia? Ou seja, com que propósito anseiam que o Criador lhes dê a qualidade de Hesed? São especificamente aquelas pessoas que sentem que precisam da qualidade de Hesed, “para livrar as suas almas da morte”.
Ou seja, são precisamente aquelas pessoas que desejam alcançar a Dvekut com o Criador, para aderirem à Vida das Vidas. Caso contrário, se não tiverem Dvekut, sentem-se como mortos, como disseram os nossos sábios: “Os ímpios, nas suas vidas, são chamados de ‘mortos’”. Por esta razão, pedem ao Criador que os livre da morte, porque a disparidade de forma os separa da Vida das Vidas.
A Dvekut com o Criador é considerada vida, como está escrito: “Mas vós, que vos apegais ao Senhor vosso Deus, estais todos vivos este dia.” Conclui-se que a razão pela qual pedem a qualidade de Hesed é porque não desejam ser como “os ímpios, em suas vidas, são chamados de ‘mortos’”, e é a eles que o Criador dá a qualidade de Hesed, ou seja, vasos de doação.
Quando está escrito, “Para livrar as suas almas da morte”, ou seja, o seu pedido ao Criador para que lhes dê a qualidade de Hesed é para “livrar as suas almas da morte”, isso é chamado “uma carência”, que é um Kli [vaso] que pode receber o preenchimento. Mas aquelas pessoas que precisam da ajuda do Criador como um luxo não têm Kelim verdadeiros, nenhuma necessidade real de que o Criador lhes dê os Kelim “para livrar as suas almas da morte”, mas como um luxo.
Por isso, permanecem com os vasos de receção, preocupando-se apenas com o seu próprio benefício. Não sentem que têm Kelim contaminados, que é impossível inserir Kedusha [santidade] nesses Kelim, uma vez que Kedusha e o benefício próprio são opostos.
Conclui-se, portanto, que apenas aqueles que compreendem que, se não conseguirem realizar atos de doação, se vão tornar separados da Vida das Vidas, vão pedir ao Criador que lhes dê o poder de doar. Esta é a segunda natureza, como disse Baal HaSulam, que, assim como o Criador deu a primeira natureza, o desejo de receber, é impossível mudar a primeira natureza para uma segunda. Pelo contrário, apenas o Criador o pode fazer.
Como no êxodo do Egito, em que o próprio Criador os libertou do domínio do Faraó, Rei do Egito, como disseram os nossos sábios na Haggadah de Pesach [A Narrativa da Páscoa Judaica]: “O Senhor fez-nos sair do Egito, não por um anjo, não por um serafim, e não por um mensageiro, mas através do próprio Criador.”
No entanto, quando é que a pessoa recebe a ajuda para que o Criador a liberte do domínio do Egito, que é o desejo de receber para si próprio? É precisamente quando a pessoa tem uma necessidade real e não um luxo. Assim, se alguém deseja alcançar a Dvekut com o Criador, recebe ajuda para a necessidade. Ou seja, a pessoa deve sentir que lhe falta algo, ou seja, não a completude, mas a vida, uma vez que o mal nela é tão extenso. Por isso, é informada do Alto que é um pecador, como está escrito no Zohar sobre o que é dito, “Ou faça o seu pecado conhecido para ele”. Pergunta: “Quem lho fez saber?” E responde: “O Criador fez-lhe saber que pecou.”
Isto significa que o Criador lhe mostra a verdade sobre quão distante está do Criador e que tem uma necessidade real de uma vida de Kedusha [santidade]. Assim, então, a pessoa pede ao Criador que a ajude e lhe dê o desejo de doar porque lhe falta vida. E então, assim que já tem uma necessidade real, o Criador dá-lhe o desejo de doar, que é a segunda natureza.
De acordo com o exposto, devemos interpretar o que está escrito (em “E acerca dos Milagres”): “E Tu, na Tua grande misericórdia, colocaste o forte nas mãos do fraco, os muitos nas mãos dos poucos, e o impuro nas mãos do puro.” Isto vem dizer-nos que, antes da pessoa chegar a um estado em que vê quão fraca é, como o mal nela é tão abundante que não consegue superar, e quão impura é, é impossível receber o preenchimento do Alto. Isto porque ainda não tem um Kli [vaso] completo que possa receber o preenchimento, o que está relacionado com a carência do Kli.
É por isso que está escrito: “Pois vós éreis os menores de todos os povos.” Ou seja, “O Senhor não vos amou nem vos escolheu por serdes mais numerosos do que qualquer outro povo, pois eram os menores de todos os povos.” Assim, quando a pessoa vê que é pior do que todo o mundo, é especificamente no estado de inferioridade que o Criador vos escolhe e vos liberta do domínio do Egito, como está escrito: “Eu sou o Senhor vosso Deus, que vos tirei da terra do Egito, ...para ser o vosso Deus.”
Está escrito (no salmo, Cântico de Hanukkah): “Vou exaltar-Te, ó Senhor, porque me elevaste e não deixaste que os meus inimigos se alegrassem sobre mim.” Devemos entender quem são os inimigos de David, dos quais David disse: “E não deixaste que os meus inimigos se regozijassem sobre mim.” Devemos interpretar que é sabido que David é considerado Malchut, ou seja, o reino dos céus. Ou seja, as criaturas devem assumir o fardo do reino dos céus com o objetivo de não receber recompensa, mas porque “Ele é grande e soberano”, e não por benefício próprio.
Mas o mundo inteiro resiste a isto e odeia fazer tudo pelo Criador e não por benefício próprio. Portanto, a Kedusha é totalmente para doar, ou seja, para beneficiar o Criador, como está escrito: “Sereis sagrados, pois Eu, o Senhor, sou sagrado.” Assim, como o Criador apenas faz doação às criaturas, as criaturas devem doar ao Criador, pois isto é chamado “equivalência de forma”, que é considerada Dvekut [adesão] com o Criador.
Conclui-se que todos aqueles que desejam trabalhar apenas para si próprios e não para o Criador são chamados “inimigos do Criador”, ou seja, inimigos do reino dos céus. Por isso, são chamados “inimigos de David”, e este é o significado das palavras de David: “E não deixaste que os meus inimigos se alegrassem sobre mim.”
De forma geral, há apenas dois discernimentos a considerar: 1) o Criador, 2) as criaturas. Ou seja, o Criador criou as criaturas para lhes conceder deleite e prazer, como está escrito: “O Seu desejo de fazer o bem às Suas criações.” Antes do pecado, Adam HaRishon tinha a plenitude da sua Neshama [alma], pois, naquela altura, tinha NRN de BYA e NRN de Atzilut. Apenas após o pecado houve a partida do seu NRN e ele permaneceu apenas com Nefesh.
Então, ele teve de se arrepender, de elevar todos os seus Kelim [vasos], que caíram para as Klipot [cascas], e reuni-los novamente com a Kedusha, ou seja, aderir a Ele mais uma vez na forma de doação. Isto é chamado “arrependimento” [em hebraico, “regressar”], como está escrito no Zohar: “A Hey vai regressar ao Vav.”
Hey significa Malchut, que recebe para benefício próprio, e todas as almas se expandem dela. É por isso que Malchut é chamada “a assembleia de Israel”, que contém todas as almas. Foi colocada uma correção sobre esta Malchut, para a corrigir de forma a trabalhar para a doação. Este trabalho foi dado às criaturas, onde, ao envolverem-se na Torá e nas Mitzvot [mandamentos] para doar, fazem com que cada um trabalhe para a doação na raiz da sua alma em Malchut de Atzilut. Ao fazê-lo, causam a unificação acima, chamada “a unificação do Criador e da Sua Shechina [Divindade]”, ou seja, Malchut, que é chamada Shechina, com ZA, que é chamado “Vav de HaVaYaH”. Este é o significado de “arrependimento” quando o Zohar diz: “A Hey vai regressar ao Vav.”
Em geral, devemos fazer três distinções: “um”, “único” e “unificado”. Está escrito em O Estudo das Dez Sefirot (Parte 1, Item 1): “Um indica que Ele está em equivalência uniforme. Único indica o que se expande Dele, que Nele todas essas multiplicidades são uniformes, como a Sua essência. E unificado indica que, embora Ele realize muitas ações, uma única força opera todas elas e todas regressam e se unem na forma de único.”
O significado de “Um” é que Ele está em equivalência uniforme, ou seja, criou a criação com um único desejo, o de fazer o bem às Suas criações. “Único” significa que, embora vejamos que há muitas ações, ou seja, bem e mal, isto é, Ele aparece como fazendo bem e mal, é chamado “Único” porque as Suas várias ações têm todas um único resultado, que é fazer o bem. Conclui-se que Ele é único em cada ação singular e não muda através de todas as Suas várias ações. Sobre cada ato, existe uma única forma que é fazer o bem.
É preciso acreditar nisso. Por conseguinte, mesmo que a pessoa sinta que uma ação vem do Criador e não é favorável, deve ainda assim acreditar que essa ação lhe vai permitir alcançar o bem. Este é o trabalho do homem, acreditar que assim é, mesmo que não o compreenda, e dar graças ao Criador por isso.
Os nossos sábios disseram: “A pessoa deve sempre abençoar pelo mal como abençoa pelo bem.” Ou seja, a pessoa deve acreditar que é para o seu próprio bem, ou o Criador não a deixaria sentir esses estados, uma vez que o Seu desejo é fazer o bem às criaturas, pois este foi o pensamento da criação.
“Unificado” significa que a pessoa já foi recompensada com a visão de como todos os vários singulares adotaram a forma do Único, ou seja, foi recompensada com ver como para cada mal, já recebeu o bem que lhe pertence. A pessoa é recompensada com ser unificada apenas após ter corrigido os seus Kelim [vasos] para trabalhar para a doação. Nesse momento, a pessoa é recompensada com o propósito da criação, que é todo bem.
Este é o significado do que está escrito no salmo, A Abertura da Casa para David. A “abertura da casa” refere-se ao Templo. No trabalho, o coração do homem deve ser um Templo para o Criador, como está escrito: “E vão fazer-me um santuário, para que Eu habite entre deles.” A pessoa deve ser recompensada com a presença da Shechina [Divindade], como disseram os nossos sábios: “O Misericordioso precisa do coração”, significando que tudo o que o Criador precisa é do coração do homem, para lhe dar o que deseja dar-lhe.
E quando a pessoa é agraciada com ser Unificada, vê que foi recompensada com a construção do Templo. David disse a esse respeito: “Vou exaltar-Tei, ó Senhor, porque me elevaste e não deixaste que os meus inimigos se alegrassem sobre mim.” Isto significa que todos os inimigos, que são desejos de receção para benefício próprio, que estavam a obstruir a Kedusha [santidade], o Criador o salvou de todos os inimigos e ele foi recompensado com a admissão na Kedusha. Este é o significado das palavras: “Ó Senhor, elevaste a minha alma do mundo inferior; mantiveste-me vivo, para que não descesse ao buraco.”
Dizemos (em “Auxílio dos Nossos Pais”): “Tu és o primeiro; Tu és o último; e além de Ti, não temos Rei que redime e liberta.” Também dizemos: “Tu és antes que o mundo fosse criado; Tu és depois que o mundo ter sido criado; Tu és neste mundo; e Tu és para o mundo vindouro.” Compreendemo-lo literalmente como relacionado com a grandeza do Criador. No entanto, o que isto nos vem dizer no trabalho?
Sabemos que a ordem do trabalho é que a pessoa deve corrigir os seus vasos de receção para ter a força de fazer tudo para a doação. E deve esforçar-se e fazer tudo o que puder. Nesse momento, chega à resolução de que, sem a ajuda do Criador, não há maneira de sair do controlo do desejo de receber para si próprio. Isto é chamado “redenção”, quando a pessoa emerge do exílio no Egito, ou seja, do controlo do desejo de receber.
Todos compreendem que a redenção é uma questão para o Criador, uma vez que a pessoa vê que é completamente impossível sair do exílio por si própria. E, ainda assim, devemos perguntar: “Como sabe a pessoa que sair do exílio do desejo de receber depende unicamente do Criador e está para além das suas capacidades?”
A resposta é que, na sua visão, ela já fez tudo o que podia, mas não avançou um centímetro do seu desejo de receber. Pelo contrário, vê que, desde que começou o trabalho, para alcançar o nível em que todas as suas ações serão para o Criador, agora vê completamente diferente, que está a regredir!
Ou seja, vê que agora está mais imerso no amor-próprio do que nunca. Por esta razão, quando a pessoa é recompensada com a redenção, com a saída deste exílio, diz que apenas o Criador pode libertar o povo de Israel do Egito, o que significa que a redenção pertence ao Criador.
No entanto, entrar no exílio, ou seja, render-se ao domínio do desejo de receber, isso certamente pertence ao homem. Ou seja, é culpa do homem que não consiga superar o desejo de receber para si próprio. Assim, a pessoa entra no exílio por si mesma.
A esse respeito, os escritos dizem-nos que não é como entendemos. E embora se deva dizer, “Se não for por mim, quem será por mim?”, o que significa que tudo depende da decisão do homem, ainda assim devemos acreditar que tudo está sob a Providência, ou seja, que tudo depende do Criador. Sobre isso, dizemos: “Tu és antes que o mundo fosse criado.” É sabido que Olam [mundo] vem da palavra He’elem [desaparecimento] e ocultação. E devemos saber que, no que toca ao exílio, há dois discernimentos a fazer: 1) quando a pessoa não sente que há desaparecimento e ocultação, e 2) quando a pessoa sente que está num estado de desaparecimento e ocultação.
Este é o significado das palavras: “Tu és antes que o mundo fosse criado.” Ou seja, o fato da pessoa não sentir que está num estado de ocultação é obra do Criador. Isto é para o benefício do homem, pois, antes que a pessoa possa corrigir o mal em si, há a correção de não ver o mal. Assim, o Criador criou a situação que precede a entrada do homem no desaparecimento e na ocultação.
Este é o significado de “Tu és antes que o mundo fosse criado”, ou seja, antes que a ocultação fosse criada. Depois, a pessoa chega a um estado de desaparecimento e ocultação. Entra nesse estado precisamente de acordo com o seu esforço na Torá e nas Mitzvot [mandamentos] para alcançar um nível em que todas as suas ações sejam para doar.
Este é o significado das palavras: “Tu és depois que o mundo foi criado.” Assim, o fato de alguém ter entrado no desaparecimento e na ocultação veio de Ti. Este é o significado de “Tu és depois do mundo ter sido criado.” E depois de já estar no exílio, vem então a redenção, ou seja: “Tu és o primeiro, e Tu és o último.”