Estas Velas São Sagradas
Artigo Nº 12, 1991
Baal HaSulam disse, a propósito do que está escrito, “Estas velas são sagradas e não temos permissão para as usar, mas apenas para as contemplar”, que devemos conhecer a diferença entre o milagre de Hanukkah e o milagre de Purim. Em Hanukkah, o decreto dizia respeito apenas à espiritualidade, pois o povo de Israel foi impedido de cumprir as Mitzvot [mandamentos/boas ações]. O milagre foi que, quando prevaleceram sobre os Hasmoneus, puderam cumprir as Mitzvot. Como a espiritualidade não tem Kelim [vasos], uma vez que os Kelim são chamados especificamente “vasos de recepção”, chamados “existência criada a partir da ausência”, que é o desejo de receber, é por isso que vem a indicação: “Estas velas são sagradas e não temos permissão para as usar.”
Não é assim com o milagre de Purim. Então, o decreto recaiu também sobre os corpos, como está escrito: “Destruir, matar e aniquilar” (Ester 3:13). Portanto o milagre foi sobre os corpos. “Corpos” são chamados “vasos de recepção”. Por isso, em Purim, está escrito: “Alegria, festim e um feriado”, onde o festim pertence ao corpo. No Hanukkah, foi-nos dado o milagre: “não temos permissão para as usar, apenas para as contemplar.”
Este é o significado do que os nossos sábios disseram, que Hanukkah significa Hanu-Koh [estacionado aqui]. Ele perguntou: Qual é o significado de “estacionado”? Ele disse que “estacionado” significa estacionar, e deu uma alegoria sobre isso. Muitas vezes, no meio de uma guerra, os soldados recebem uma licença e vão para casa para que, depois, tenham coragem de ser soldados valentes. Após o ‘estacionamento’, regressam ao campo de batalha. Mas alguns insensatos pensam que os soldados receberam férias porque a guerra deve ter terminado e já não são necessários.
Os mais sábios entre eles, porém, entendem que lhes foi dada umas férias para descansar, para que se reenergizem para lutar contra o inimigo. Portanto, compreendem que o descanso é para adquirir força para combater.
É assim aqui, também. No Hanukkah, a redenção foi apenas sobre a espiritualidade, pois o decreto era apenas sobre a espiritualidade, como está escrito (“Acerca dos Milagres”): “Quando o reino ímpio da Grécia se levantou contra o Teu povo, Israel, para os fazer esquecer a Tua lei e afastá-los das regras da Tua vontade, Tu, com as Tuas grandes misericórdias, estiveste ao lado deles no tempo da sua aflição.”
Por conseguinte a redenção foi apenas sobre a espiritualidade, e, no trabalho, a “espiritualidade” é chamada “vasos de doação”, denominados “luz de Hassadim que se reveste em vasos de doação.” Mas aqui, quando somos recompensados com vasos de doação, é apenas metade do trabalho, metade de uma guerra. Ou seja, a pessoa deve ser recompensada com os vasos de recepção também entrar na Kedusha [santidade], ou seja, usá-los com a intenção de doar.
Assim que os vasos de recepção também tenham entrado na Kedusha, considera-se que ele tem Kelim para receber, também. Nesse momento, este nível é chamado “mitigação das Gevurot.” Ou seja, antes de obter os vasos de recepção que trabalham para doar, ele não podia usar a luz que se revelava sobre os vasos de doação, pois vasos de doação significam que a pessoa dá algo e, em troca do dar, não quer nada, pois acredita que está a servir um grande Rei. Portanto, está feliz por ter sido recompensado com a oportunidade de servir um grande Rei.
Mas quando usa os vasos de recepção, ou seja, recebe prazeres do Criador, uma vez que, através da recepção, se separa do Criador devido à disparidade de forma, esses vasos de recepção são chamados “Gevurot amargas”, porque é amargo para ele estar afastado do Criador. Gevurot significa que a pessoa tem dois tipos de Kelim: um é chamado Hesed, ou seja, ele dá, e outro é chamado Gevura, que é quando recebe. Chama-se Gevura porque há aqui a questão da Hitgabrut [superação], de não receber. Se receber, estará afastado do Criador, e esse estado é amargo para ele. Assim, quando consegue colocar a intenção de doar no desejo de receber, então as Gevurot anteriores, onde usava os vasos de recepção, são amargas para ele devido à disparidade de forma.
Mas agora foram mitigadas, ou seja, agora que usa os vasos de recepção, sente alguma doçura porque a sua intenção é doar, e isto já é considerado equivalência de forma. Portanto, agora pode desfrutar deles, pois, na recepção desta maneira, para doar, não há um sabor amargo e tudo é bom.
Dizemos (na canção Rocha Poderosa da Minha Salvação): “Os Gregos reuniram-se contra mim então, nos dias dos Hasmoneus, e derrubaram as muralhas das minhas torres.” “Gregos” são aquelas pessoas que seguem a razão, que não podem fazer nada se for contra a razão. Naquela época, havia o domínio dos Gregos, ou seja, esta autoridade governava sobre o povo de Israel.
Esta autoridade é chamada “o reino ímpio da Grécia”, cujo papel era fazer com que “esquecessem a Tua Torá e os afastassem das leis da Tua vontade.” Ou seja, a governação é seguir especificamente dentro da razão. É isso que causa a quebra da muralha que protege a torre. Uma “torre” significa que, dentro do homem, há uma certa medida da grandeza do Criador. Esta “muralha” é chamada “fé acima da razão”, e especificamente pela fé acima da razão pode chegar-se a sentir a grandeza do Criador, bem como imaginar a grandeza do Criador.
Quando a pessoa sente a grandeza do Criador, é “como uma vela diante de uma tocha”, anulado perante Ele. Mas os Gregos, ou seja, o domínio de dentro da razão, que não os deixava ir acima da razão, é considerado “derrubar as muralhas das minhas torres.” Ou seja, a fé acima da razão, que é uma muralha. Dentro desta muralha, podemos construir torres, ou seja, obter a grandeza do Criador, que é chamada “uma torre”. Portanto, especificamente através da fé acima da razão, somos recompensados com a “razão da Kedusha.”
Conclui-se que a grandeza do homem, que é recompensado com o sentir da grandeza do Criador, vem precisamente de se rebaixar, ou seja, de baixar a sua razão. Nessa altura, ele pode ser recompensado com a grandeza do Criador, chamada “razão da Kedusha”.
Através disto, podemos interpretar o que está escrito (“E [o Senhor] dar-te-á”, para depois do Shabat), “Rabino Yochanan disse, ‘Onde quer que encontres a grandeza do Criador, aí encontras a Sua humildade.’” Certamente, há uma explicação mais simples, mas, quando falamos em termos do trabalho, devemos entender o que está escrito, que encontramos a humildade do Criador, que Ele é humilde. Devemos compreender como existe a qualidade da humildade no Criador, pois isso implica inferioridade, e como podemos falar desta qualidade no Criador. Normalmente, está escrito: “O Senhor é Rei, Ele veste orgulho.”
Devemos interpretar que isto se refere à pessoa. Ou seja, onde quer que a pessoa seja recompensada com a Sua grandeza, ao alcançar algo da grandeza do Criador, “aí encontra a humildade da pessoa.” De acordo com a grandeza do Criador com a qual a pessoa é recompensada, nessa medida a pessoa vê a sua inferioridade.
Portanto, precisamente quando a pessoa vai acima da razão, a razão vem até ela e quer obstruí-la, começando a argumentar com ela. Nessa altura, a pessoa vê que não tem nada para responder. Então, a pessoa vê o mal dentro de si, que precisa de mais fortalecimento para que possa ser salva da razão da inclinação ao mal, que é chamada “Gregos.” Nessa altura, ela vê, de acordo com o mal que lhe é revelado, que ninguém é tão inferior quanto ela, pois o mal nela é revelado mais do que no resto das pessoas. Como dito acima, isto é de acordo com o bem que a pessoa faz, se ela caminha no caminho da verdade e quer fazer tudo para doar.
Conclui-se que, quando alguém é recompensado com um pouco da grandeza do Criador, não sabe por que o Criador o ajudou mais do que outras pessoas, pois sente que é pior do que todas as pessoas no mundo. Diz a si próprio que, se o resto das pessoas conhecesse o caminho da verdade como ele o entende, certamente seriam pessoas virtuosas, não como ele. Portanto, quando alguém sente um pouco da grandeza do Criador, chega a um estado de inferioridade pelo facto de o Criador ajudar alguém tão vil como ele. Este é o significado das palavras “Onde quer que encontre a grandeza do Criador, aí encontrará a Sua humildade.”
Portanto, quando alguém diz ao Criador, “Tu estendes a mão aos criminosos e a Tua direita está esticada para acolher os que voltam” (Oração de Conclusão), isso significa que, quando alguém pede ao Criador que o aproxime, é considerado como estender a mão para a reconciliação, “e a Tua direita está esticada para acolher os que voltam.” Ou seja, a pessoa diz ao Criador, “Eu sinto a minha condição, que sou mais ímpio e mais criminoso do que o resto do mundo.” Recebe esta perceção porque, do Alto, foi-lhe mostrado o mal. Como dito acima, não é mostrado à pessoa mais mal do que aquele que está nela.
Como interpretamos o que os nossos sábios disseram, “Para os ímpios, a inclinação ao mal parece um fio de cabelo, e para os justos, é como uma montanha elevada.” Parece que deveria ser o oposto. Os ímpios, que não conseguem superar a inclinação ao mal, deveriam dizer que a inclinação ao mal é como uma montanha elevada, e os justos, que tiveram o poder de superar, a inclinação ao mal deveria ser aos seus olhos como um fio de cabelo.
A resposta é que à pessoa não é mostrado o mal nela, exceto de acordo com o bem que há nela, para que o bem e o mal sejam equilibrados. Portanto, os justos, que têm muitos altos e baixos, todas as descidas são da inclinação ao mal. Como resultado das muitas descidas, é construída uma “montanha elevada”. A palavra Har [montanha] significa Hirhurim [reflexões/pensamentos]. Isso significa que qualquer reflexão, onde a pessoa duvida da qualidade do Criador, quando não acredita na Sua Providência, que Ele é bom e faz o bem, é chamada “um mau pensamento.”
Portanto, para os justos, a inclinação ao mal torna-se uma montanha elevada, enquanto para os ímpios, que não têm altos e baixos, uma vez que é impossível descer antes de ascender, como explicamos relativamente ao sonho de Jacob, onde está escrito: “Eis que anjos de Deus subiam e desciam por ela”, onde deveria ter escrito primeiro “desciam” e depois “subiam.”
Mas, no trabalho, todas as pessoas vieram a este mundo para cumprir a missão do Criador, e um “anjo” é chamado um “mensageiro.” Portanto, primeiro é preciso ascender no nível do trabalho, ao sentir alguma proximidade com o Criador, e depois podem haver descidas. Por esta razão, os ímpios, que não têm ascensões, naturalmente não têm descidas. De facto, por que não sobem? É porque a inclinação ao mal os impede de subir. Por esta razão, permanecem na inclinação ao mal que é apenas como um fio de cabelo.
Assim, os justos, que têm a verdadeira forma do mal, quando o Criador os ajuda, sentem a sua inferioridade, que o Criador os aproximou, e isto é chamado como está escrito: “Ele ergue o pobre do lixo.” Ou seja, a pessoa diz: “Eu estava no lixo, desfrutando de tudo o que os animais usam como seu alimento, ou seja, lixo.” Este é o significado de “No lugar onde encontra a grandeza do Criador, encontrará a Sua humildade.”
Contudo, devemos interpretar isto como foi dito acima, que não se deve dizer: “Agora que fui recompensado com a grandeza do Criador, já não preciso da fé acima da razão, porque tenho agora uma base para construir o meu trabalho — a base de que fui recompensado com a grandeza do Criador.”
Pelo contrário, como disse Baal HaSulam, a pessoa deve ser cuidadosa quando é recompensada com alguma proximidade da parte do Criador. Não deve dizer que agora sabe que vale a pena realizar o trabalho sagrado porque sente agora um bom sabor no trabalho. Em vez disso, deve dizer: “Agora vejo que vale a pena trabalhar acima da razão, porque precisamente por querer ir acima da razão, o Criador está a dar-me alguma proximidade com Ele.”
Assim, ele usa esta aproximação como um sinal de que está a caminhar no caminho da verdade. Portanto, decide que, doravante, não quererá aceitar nenhum trabalho dentro da razão. Pelo contrário, tudo será acima da razão. Portanto, ele não usa a aproximação ao Criador como uma base sobre a qual dizer que vale a pena ser um servo do Criador, “pois já tenho uma base.” Pelo contrário, a partir de agora, trabalhará apenas acima da razão.
Este é o significado do que está escrito: “No lugar da grandeza do Criador, aí encontra a Sua humildade.” Ou seja, “no lugar da Sua grandeza”, significa no lugar onde alguém alcança alguma grandeza do Criador, aí deve encontrar a Sua humildade. Portanto, aí, no lugar onde a pessoa encontra a grandeza do Criador, ela deve encontrar a humildade do homem, que é a fé acima da razão, chamada “inferioridade”, “humildade.”
Uma vez que a fé é considerada de menor importância, a fé é chamada “abaixo.” Ou seja, quando alguém encontra a grandeza do Criador, deve procurar e encontrar um lugar para trabalhar na fé, e não no sentido de que encontrou um lugar da grandeza do Criador.
Pois a pessoa deve dizer que o facto de ter sido recompensada com encontrar alguma grandeza do Criador é porque primeiro caminhou com fé, que é chamada “baixa” “inferior.” Assim, ela continua no caminho da fé acima da razão, pois vê que este é o caminho da verdade, e a prova disso é que, precisamente através desta preparação, o Criador a aproxima de Si.
Este é o significado do que está escrito: “Os Gregos reuniram-se contra mim … e derrubaram as muralhas das minhas torres.” Isso significa que a pessoa deve proteger esta muralha, chamada “fé no Criador acima da razão.” Ou seja, a pessoa não deve esperar até compreender que vale a pena estudar e orar, etc. Pelo contrário, não deve considerar o que a razão lhe aconselha. Em vez disso, deve seguir o caminho que a Torá obriga a pessoa a seguir. É assim que se deve comportar. Apenas desta forma, chamada “rendição incondicional”, pode alguém ser recompensado com a razão da Kedusha.
E o mais importante é a oração. Ou seja, deve-se orar ao Criador para que o ajude a ir acima da razão, o que significa que o trabalho deve ser com alegria, como se já tivesse sido recompensado com a razão da Kedusha, e que alegria sentiria então. Da mesma forma, deve pedir ao Criador que lhe dê este poder, para que possa ir acima da razão do corpo.
Ou seja, embora o corpo não concorde com este trabalho para doar, ele pede ao Criador que possa trabalhar com alegria, como é adequado para quem serve um grande Rei. Não pede ao Criador que mostre a grandeza do Criador, para que então trabalhe com alegria. Pelo contrário, quer que o Criador lhe dê alegria no trabalho acima da razão, que seja tão importante para a pessoa como se já tivesse a razão.