O Que Significa no Trabalho Que a Bênção Não Se Encontra em Algo Que Está Contado?
Artigo nº 31, 1990
Está escrito no Zohar (Bamidbar, Item 13): “Venha e veja, eles disseram que não há bênção do Alto sobre algo que é contado. Mas se disseres, ‘Como foi Israel contado? Como obtiveram resgate deles?’ Primeiro, abençoavam Israel, depois contavam o resgate, e depois abençoavam Israel novamente. Assim, Israel foi abençoado no início e no fim, e não houve morte entre eles. Ele pergunta: ‘Por que há morte por causa da contagem?’ Ele responde: ‘É porque não há bênção na contagem, e quando a bênção se vai, a Sitra Achra [outro lado] está sobre ele.’”
RASHI apresenta a razão pela qual Ele conta Israel. Ele diz: “Pela Sua afeição por eles, Ele conta-os a cada hora.” Isto significa que RASHI deseja explicar que, se dissermos que há perigo em algo que é contado, que ali pode haver morte, por que disse o Criador para contar Israel e colocá-los num lugar de perigo? É por isso que RASHI explica: “Pela Sua afeição por eles, Ele conta-os a cada hora, apesar do perigo nisso. Mas pelo amor que Ele tem por Israel, e pelo Seu desejo de saber o seu número, Ele disse que contaria Israel.”
Exteriormente, é difícil compreender, ou seja, dizer que, uma vez que o Criador quer saber o seu número, Ele disse que precisam de ser contados através de uma correção para que não haja impedimento entre eles, para que Ele os conte através de resgate. Devemos entender como é possível dizer que, porque o Criador deseja saber o seu número, eles precisam de ser contados e dar a quantidade de Israel, e então o Criador sabe, pois de outra forma Ele não sabe o número dos filhos de Israel antecipadamente, mas precisa que as criaturas O informem. Pode isto ser? Também devemos entender o que é uma bênção no trabalho, o que é uma contagem no trabalho, e por que ela causa morte quando não há bênção sobre a contagem. E também devemos entender por que não pode haver bênção sobre algo que é contado.
É sabido que há duas questões no trabalho do Criador: 1) o propósito da criação; 2) a correção da criação. O propósito da criação significa que as criaturas vão receber deleite e prazer, como está escrito: “O Seu desejo de fazer o bem às Suas criações.” A correção da criação é para que as criaturas caminhem no caminho do Criador, ou seja, na equivalência de forma. Portanto, assim como o Criador dá às Suas criações, também as criaturas devem dar ao Criador. Caso contrário, há disparidade de forma, e na espiritualidade, a disparidade de forma causa separação, ou seja, provoca separação da Vida das Vidas.
Está escrito acerca disto no Zohar (apresentado no Talmud Eser Sefirot, Parte 1, Histaklut Pnimit, Item 17): “Por isso, os ímpios, nas suas vidas, são chamados ‘mortos’, pois, pela sua disparidade de forma, estando completamente no oposto da sua raiz, onde não têm nada na forma de doação, estão separados Dele, e estão realmente mortos.” Contudo, já foi dito acerca deles no Zohar: “‘Toda a graça que fazem, fazem para si próprios’, ou seja, o seu objetivo é principalmente para si próprios e para a sua própria glória.”
Por conseguinte, o que atribuímos ao Criador, ou seja, tudo o que o Criador faz, está num estado de plenitude. Isto significa que o Criador deseja que as criaturas recebam deleite e prazer, daí ter criado nelas um desejo de receber e uma grande ânsia de receber prazer. Com isto, Ele tem certeza de que elas vão querer receber prazer. Mas a correção da criação, o Kli [vaso] e o desejo que as criaturas devem criar, o desejo com o qual elas poderão receber deleite e prazer, esse desejo é chamado “o desejo de doação”. Obter esse desejo acontece gradualmente porque o inferior não tem força para ir contra o desejo do superior, o desejo de receber para seu próprio benefício que o Criador criou.
Assim, vemos que há dois tipos de Kelim [vasos]:
1) Vasos de receção. Contudo, é colocada sobre eles uma correção, ou seja, sobre os vasos de receção há uma intenção oposta ao Kli [Vaso]. Ou seja, a pessoa está realmente a receber, mas na intenção, ela está agora a doar. Conclui-se que o objetivo é exatamente o oposto do ato, e a luz que é recebida nesses Kelim é agora chamada “receber para doar”.
O nome desta luz é Hochma [sabedoria], e esta é a luz do propósito da criação. Também é por vezes referida como “mitigação dos Dinim [julgamentos].” Ou seja, havia Dinim [Julgamentos] no vaso de receção, o que significa que havia um Din [julgamento] de que é proibido usar este Kli [Vaso] porque ele cria disparidade de forma e separação, e agora foi mitigado. E qual é a mitigação? É colocar no Kli a intenção chamada “para doar”.
Isto significa que, antes de a pessoa colocar a intenção de doação sobre o desejo de receber, esse desejo lhe causava amargura. Tudo o que era espiritual e que ele queria tocar sabia a amargo, porque havia um Tzimtzum [restrição] e ocultação no desejo de receber para si próprio, de modo que era impossível sentir um bom sabor na espiritualidade. Ou seja, tudo o que era sagrado parecia remoto, inacessível e impossível para o desejo se deleitar. Isto é chamado “amargo”.
Contudo, se ele coloca a intenção de doação sobre esse desejo, ele vê e sente que há doçura em tudo o que é sagrado. Mas nas coisas que não pertencem à santidade, ele deve afastar-se delas, ou seja, ele não as pode tolerar.
Conclui-se que, depois de ele se corrigir para agora poder ter a intenção de doar, devemos discernir aqui uma luz e um Kli [Vaso], que consiste em Aviut [espessura] e Masach [Tela]. O Aviut é chamado de Dinim [Julgamentos], onde há Tzimtzum [Restrição] e ocultação, e a luz não brilha ali. É por isso que o Aviut é chamado “escuridão”.
Ou seja, querer receber para si próprio é chamado “ser Av [espesso]”, e querer doar é chamado Zach [puro/limpo]. Depois, quando ele coloca o desejo de doação sobre este Av [Espesso], o Din [Julgamento] é mitigado e o que antes era escuro torna-se um lugar onde a luz brilha no Kli. Isto é chamado “mitigação dos Dinim [Julgamentos]”.
2) Devemos também notar que há vasos de doação na pessoa, coisas que a pessoa dá ao seu amigo para que o amigo tenha deleite. O ato de dar em si próprio é chamado “doação”. A pessoa que é Zach [puro/limpo] é aquela que tenta fazer as pessoas felizes, fazê-las sentir-se bem. Sobre estes Kelim [Vasos], não se pode dizer que há Din [Julgamento] nestas ações, ou seja, que há um julgamento que proíbe usar Kelim que desejam doar.
Contudo, aqui também há uma questão de intenção, ou seja, se ele é sincero. Isto é, quando ele dá, é sua intenção que os outros se deleitem sem se preocupar consigo próprio, pois ele só se preocupa com os outros? Esta qualidade é chamada “doar para doar”, quando o ato e a intenção são ambos para doar.
Por vezes, tudo o que ele faz é para o bem dos outros, mas a intenção é obter respeito ou coisas semelhantes. É como escreve o Zohar sobre os ímpios, que todo o bem que fazem, fazem-no para o seu próprio benefício: “Todo o bem que fazem, fazem-no para si próprios”. E aqui, não há Din do ponto de vista do Kli [Vaso], ou seja, não há carência. Assim sendo, em termos do ato, não há nada a corrigir.
Contudo, na intenção, é necessária uma correção. Ou seja, do ponto de vista da intenção, não há diferença se o ato é de doação ou de receção. Ambas as ações precisam de correção para que a intenção também seja para doar.
Isto acontece porque o trabalho está principalmente no coração. Ou seja, a pessoa deve alcançar o nível de amor pelo Criador, como está escrito: “E vais amar o Senhor teu Deus com todo o teu coração e com toda a tua alma.” Tudo o que fazemos na Torá e nas Mitzvot [mandamentos] é para corrigir o coração. Está escrito acerca disso (“Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot”, Item 10): “Vem e vê as palavras do sábio, Rabino Abraham ibn Ezra ... ‘Sabe que todas as Mitzvot que estão escritas na Torá ou as convenções que os pais estabeleceram ... são todas para corrigir o coração, “Pois o Senhor examina todos os corações.”’”
Com o que dissemos acima, podemos geralmente distinguir as duas questões, o propósito da criação, fazer o bem às Suas criações; esta luz é chamada Hochma, e “ver”, o que significa que ele vê o que tem na sua mão, ou seja, ele já pode contar quanto obteve, uma vez que o propósito da criação é fazer o bem, e então a pessoa deve sentir e alcançar o que tem na sua mão.
Por exemplo, digamos que há dois irmãos, um dos quais é rico e vive nos Estados Unidos, e o outro é pobre e vive em Israel. O irmão rico deposita um milhão de dólares no banco em nome do irmão pobre. Contudo, ele não informou o irmão pobre sobre isso, nem o banco informou o irmão pobre que ele tem dinheiro em seu nome. Assim, este irmão permanece pobre porque não sabe acerca disto.
É o mesmo aqui com o propósito da criação de fazer o bem às Suas criações. Se elas não sabem e não sentem o deleite e o prazer, que benefício há? É por isso que esta luz é chamada Hochma [sabedoria] e “ver”, e é chamada “luz de Panim [face/anterior]”, como em: “A sabedoria de um homem ilumina o seu rosto.”
No trabalho, isto é chamado “algo que é contado”, ou seja, algo que é recebido nos vasos de receção. Isto significa que, se ele o recebe, ele verá o que recebeu e poderá contar o que tem.
Também é chamado “um presente”. Normalmente, quando alguém dá um presente ao seu amigo, quer que o amigo conte e aprecie o valor do presente, pela simples razão de que ele dá o presente ao amigo porque deseja mostrar o seu amor por ele. De acordo com o valor do presente, a pessoa pode avaliar a medida do amor. Conclui-se que, se a pessoa não olha para o presente, para ver a grandeza do presente, ele causa mácula na medida do amor.
Portanto, quando a pessoa recebe um presente, se não vê ou não tenta ver a importância do presente, causa mácula na medida de amor que o doador quer mostrar através dele. Por exemplo, os nossos sábios disseram: “Compre para Si um amigo.” E essa pessoa quer comprar o amigo enviando-lhe presentes. Se essa pessoa não vê ou não aprecia a grandeza e a importância do presente que recebe dele, como pode chegar a um estado de “Compre para Si um amigo”? Conclui-se que, com o presente, a pessoa deve contar e medir o que recebeu do amigo.
Portanto, se as criaturas não podem contar e medir o que o Criador lhes dá, então o propósito do Criador não alcança um estado em que as criaturas alcancem que Ele criou a criação com o objetivo de fazer o bem às Suas criações.
Isto é chamado “luz de Hochma”, e esta luz é recebida nos vasos de receção. Contudo, também se deve usá-la com a correção que foi colocada nos vasos de receção, chamada “receber para doar”. Isto significa que se deve colocar uma intenção de doação no vaso de receção. E se ele não coloca a intenção de doar, torna-se separado da Vida das Vidas, pois a disparidade de forma causa separação. Assim, ao tornar-se um recetor, isso causa-lhe morte espiritual, como foi dito acima: “Os ímpios, nas suas vidas, são chamados de ‘mortos’.”
Contudo, a luz que é recebida nos vasos de doação é chamada “luz de Hassadim [misericórdia]”. Hesed [misericórdia/graça] significa que ele está a dar, como uma pessoa que realiza um ato de misericórdia ou graça para com o seu amigo. Isto é chamado “Hassadim coberto”, ou seja, o Hassadim, o que ele recebe nos vasos de doação, ou seja, o que ele dá, a luz tem o mesmo valor que o Kli.
Ou seja, é sabido que há caridade e há um presente. Com um presente, explicamos acima que a pessoa deve ver o que recebeu e não simplesmente receber um presente do seu amigo. Se a pessoa diz: “Não importa o que ele me deu”, ele está a causar mácula no presente do amigo. Assim, o propósito pelo qual ele lhe enviou o presente não se realiza. O presente destinava-se a comprar-lhe um amigo, como foi dito acima, “Compre para si um amigo”, mas se ele não vê a importância do presente, não o pode comprar como amigo. Portanto, ele deve contar e medir o presente.
Mas quando a pessoa envia caridade ao seu amigo, o doador deve tentar, se realmente quer dar caridade, que o recetor da caridade não saiba quem lhe enviou a caridade. E o recetor da caridade também vai ficar muito feliz se soubesse que o doador da caridade não sabia a quem ele deu.
Da mesma forma, por vezes as pessoas juntam dinheiro para uma pessoa importante e não querem que o recetor da caridade sinta vergonha. Aqueles que juntam o dinheiro dizem: “Estamos a juntar para alguém de forma anónima.” Assim, com a caridade, quando nenhum dos dois sabe, o doador ou o recetor, é considerada verdadeira caridade, e não há desconforto da parte do recetor da caridade.
Conclui-se que, em Hesed, falamos do ponto de vista do doador, ou seja, do inferior. Nessa altura, a pessoa está num estado em que age acima da razão, ou seja, ele dá, mas não sabe a quem dá, mas acredita que tudo o que dá vai para o seu propósito. Isto é chamado “caridade em ocultação”.
A caridade é considerada Hassadim, ou seja, ele dá. Isto é, falamos de um momento em que a pessoa está a trabalhar com os vasos de doação, ou seja, estamos apenas a falar de uma pessoa que está a doar ao Criador. Isto é chamado “uma bênção”, como uma pessoa que abençoa outra, falando-lhe de forma favorável, ou seja, saúda-a. Ele não lhe dá realmente, mas ainda é considerado que a abençoa verbalmente. Isto já é considerado uma bênção no coração. Por conseguinte, o que ele não pode dar de facto, ele dá com o coração, e ele mostra-lhe verbalmente o que está no seu coração.
Conclui-se que bênção significa dar, doação. Ou seja, nesse momento, ele ocupa-se com vasos de doação. Isto significa que uma bênção é quando ele deseja que o seu amigo tenha mais do que ele pode realmente dar. Assim, quando a pessoa se envolve em doação, ela quer dar contentamento ao seu Criador, então diz ao Criador: “Mais do que as boas ações que eu Te posso dar, eu abençoo-Te para que eu possa dar-Te mais do que boas ações.” Portanto, devemos sempre abençoar o Criador, o que significa que ele deseja poder dar mais contentamento ao Criador do que realmente Lhe está a dar.
É por isso que não há questão de contagem numa bênção, uma vez que os vasos de doação são chamados “caridade”, e a caridade deve ser dada em ocultação, ou seja, o doador não sabe a quem está a dar e o recetor não sabe de quem está a receber. Assim, não há questão de contagem aqui, pois a contagem traz entusiasmo e um vínculo de amor, como se diz a respeito de um presente.
Com o presente, os nossos sábios disseram, é completamente o oposto: “Aquele que dá um presente ao seu amigo deve informá-lo.” Isto é assim porque o resultado do presente deve ser amor, que une os dois, ao contrário da caridade, onde ele deve ser totalmente para doar. Isto significa que, na caridade, é melhor se um não conhecer o outro, tornando a contagem irrelevante.
Portanto, quando falamos no trabalho, caridade significa vasos de doação, quando o Kli deseja fazer Hesed, e a luz que é vertida no Kli é chamada “luz de Hassadim”. Isto é chamado “a correção da criação”, quando tudo é para doar.
Mas o propósito da criação é que os Kelim recebam deleite e prazer, e aqui eles devem certamente ver o que estão a receber, porque se fala do propósito da criação, que é O Bom Que Faz o Bem, de acordo com o que ele recebe. Se ele não pode contar o que recebeu, significa que ainda não recebeu de uma forma que o deleite e o prazer sejam sentidos nele. Assim, ele ainda não pode dizer que agora vê que recebeu do Criador apenas deleite e prazer. É por isso que a luz de Hochma, o propósito da criação, também é chamada “ver”, uma vez que o propósito da criação é considerado ver.
Mas é o contrário com a correção da criação. É chamada “Hassadim coberto”, ou seja, ele ainda não vê tudo o que está a receber e isso ainda está oculto dele. No trabalho, é chamado “desejar misericórdia [Hesed]”, ou seja, apenas doar. Não lhe interessa se está a receber algo do Alto. Considera-se que ele está contente com a sua parte, ou seja, está feliz por poder fazer algo no trabalho do Criador.
Ou seja, ele está contente com a sua parte por poder dizer que está a fazer algo que não é para as necessidades do seu corpo material, como disseram os nossos sábios: “Aquele que caminha e não faz, a recompensa pelo caminhar está na sua mão” (Avot, Capítulo 5:14).
Os intérpretes explicam: “A recompensa pelo caminhar está na sua mão.” Mesmo que ele não esteja a fazer, ele ainda tem a recompensa de caminhar, pois mesmo ir para o seminário é uma Mitzva [mandamento/boa ação] em si própria, uma vez que ali ele está numa atmosfera de Torá. Conclui-se que deve ser notado se a pessoa se ocupa com vasos de doação, chamados Hesed, onde não há questão de contagem porque ele quer trabalhar em caridade, é considerado “a correção da criação”.
Com o que foi dito acima, entenderemos o que perguntamos, por que disseram: “Pela Sua afeição por eles, Ele conta-os a toda a hora.” Perguntamos: Se o Criador quer saber o número de Israel, tem Ele de esperar até que Israel conte e depois submeta a soma ao Criador, e só então Ele saberá o número de Israel?
Na verdade, “Pela Sua afeição” significa que Ele vê que eles estão a fazer tudo para doar. Isto significa que eles já fizeram a correção da criação, e é por isso que Ele quer dar-lhes o propósito da criação, que é a luz de Hochma, chamada “luz da visão”. Ou seja, eles já deveriam estar a contar o que têm, porque esta luz é recebida em vasos de receção.
Contudo, eles devem recebê-la para doar, e de acordo com a regra de que o ato segue a intenção, enquanto a pessoa está ocupada com atos de receção de prazer, o ato de receção pode fazer com que a intenção não seja para doar, mas para receber. E a receção para si próprio causa separação da Vida das Vidas, o que é considerado morte, como está escrito: “Os ímpios, nas suas vidas, são chamados de ‘mortos’.”
Foi escrito: “Por que aumenta a morte por causa da contagem?” A resposta é que, uma vez que algo que é contado é chamado “luz de Hochma”, que é recebida em vasos de receção, o ato pode governar a intenção e ele não será capaz de ter a intenção de doar. Assim, naturalmente, será morte.
E foi escrito: “Ele responde, ‘É porque não há bênção na contagem, e quando a bênção se vai, a Sitra Achra está sobre ele.’” Ou seja, há a questão da linha do meio, quando Hochma brilha nos vasos de receção, que é chamada “esquerda”. Eles precisam de correção para que a pessoa não seja atraída pelo ato de receção. Nesse estado, a luz de Hassadim, que trabalha com os vasos de doação, deve ser atraída, e dissemos acima que atos de doação afetam o pensamento para ser como o ato.
Isto é a proteção sobre a luz de Hochma que é recebida nos Kelim da linha da esquerda, que requer correção. Contudo, não se pode ser recompensado com a luz de Hochma antes de se ter sido recompensado com o nível de Lishma, ou seja, que tudo o que uma pessoa faz é Lishma. Portanto, a ordem do trabalho é que primeiro a pessoa é agraciada com Katnut [pequenez/infância], que é considerado que ele só pode ter a intenção de que os vasos de doação sejam para doar. Depois, a pessoa é recompensada com Gadlut [grandeza/maturidade], o que significa que ele pode ter a intenção de doar também nos vasos de receção, onde a luz de Hochma brilha, a luz do propósito da criação.
Portanto, antes de a pessoa ser recompensada com a luz na contagem, deve ser recompensada com a luz de Hassadim, chamada “bênção”, ou seja, que ele abençoa o Criador e não quer receber nada Dele. Em vez disso, ele está totalmente voltado para a doação e não quer receber nada para si próprio. Depois, é recompensado com a luz de Hochma, que é uma luz de contagem. Isto significa que esta luz vem em vasos de receção, momento em que a luz na contagem requer proteção para que ele não seja atraído pelo ato. Porque é um ato de receção, a pessoa deve atrair novamente uma luz de bênção, ou seja, luz de Hassadim, que é a proteção.
Agora podemos interpretar o que perguntamos:
1) Será que o Criador desejou saber o número dos filhos de Israel, e foi por isso que desejou contar os filhos de Israel, para que o povo de Israel Lhe dissesse o número, e o Criador não sabia por Si próprio? A resposta é que, uma vez que Ele os ama, quis que o povo de Israel soubesse o seu número. Ou seja, o Criador quer que eles obtenham a luz de Hochma. Conclui-se que Ele quer saber, para que eles saibam e alcancem a luz que está na contagem, ou seja, que eles próprios contem e vejam o que alcançaram, pois isto é chamado “a luz da visão”, que vem para os vasos de receção. Ele não precisa de saber por Si próprio, mas para que o povo de Israel saiba.
2) Por que há morte onde não há bênção? A resposta é que algo que é contado é a luz de Hochma, que vem para os vasos de receção. Quando se usam vasos de receção, podemos ser atraídos pelo ato de receção e, assim, ser separados da Vida das Vidas. Isto é chamado “morte”, e é por isso que é necessária proteção. A proteção é a bênção, ou seja, a extensão da luz de Hassadim, que é um ato de doação que protege o ato de receção de se desviar da intenção de doar.
3) Por que há necessidade de uma bênção antes e depois? A ordem do trabalho começa com a necessidade de alcançar Lishma [pelo Seu Benefício]. Os nossos sábios disseram sobre isso: “Aquele que estuda Torá Lishma, os segredos da Torá são-lhe revelados.” Além disso, Lishma significa que todas as suas ações são para doar, o que é chamado uma “bênção”. Quando ele dá, este é o significado de uma bênção, ou seja, uma bênção oral. Ou seja, uma vez que ele não pode acrescentar em ação, ele tenta dar uma bênção com a boca, o que indica que o que ele está a dar é com todo o seu coração. Isto é chamado “luz de Hassadim”.
Assim, a ordem é a seguinte:
1) Uma bênção antes, que é chamada “linha direita”, Hesed.
2) Ele é recompensado com os segredos da Torá, chamados Hochma [sabedoria], que é um presente, como é sabido que a Torá é chamada “um presente” que é recebido em vasos de receção. Por esta razão, é chamado “uma contagem”. Ou seja, ele olha para o que recebeu para saber que deve agradecer-Lhe.
Isto é chamado “linha esquerda”, uma vez que aqui é um lugar onde ele pode entrar em morte, chamada “separação”, como houve na morte dos sete reis no mundo de Nekudim. Por esta razão, há necessidade de expandir Hassadim, e estes Hassadim são a proteção para que não haja morte neles, ou seja, separação da Vida das Vidas.
É por isso que está escrito que há necessidade de uma bênção no fim. Conclui-se que Israel foi abençoado no início e no fim, e não houve morte neles.
Em geral, isto é chamado “correção das linhas”, que são chamadas “correção do mundo”, uma vez que através disso o mundo existe.
4) O que é uma bênção no trabalho? É a luz de Hassadim, quando a pessoa está num estado de dar.
5) O que é a contagem no trabalho? É a luz que vem nos vasos de receção. Nesse momento, é necessário ver o que se recebeu e contá-lo. Isto é considerado “um presente”.
6) Por que não há bênção em algo que é contado? Algo que é contado significa a luz e a abundância que vêm para os vasos de receção, e bênção é a abundância que vem para os vasos de doação, e eles são opostos. No Zohar, considera-se que as duas linhas estão em disputa, uma vez que a linha direita, chamada Hesed, é apenas para doar e não deseja usar os vasos de receção; mas a linha esquerda é o oposto, deseja usar especificamente os vasos de receção, uma vez que diz: “Mas o propósito da criação é receber!” Contudo, deve haver uma correção para ser para doar. Por esta razão, depois vem a linha do meio, que faz a paz entre elas. É por isso que há necessidade de uma bênção no início e uma bênção no fim.