Por que razão a Torá é chamada de ‘Linha do Meio’ no Trabalho? - 2
Artigo nº 19, 1990
Está escrito no Zohar (Yitro, Item 293): “O Tanna Rabino Yehuda, diz: ‘A Torá foi dada pelo lado de Gevura.’ O Rabino Yosi disse: ‘Assim, a Torá está no lado “esquerdo”.’ Ele respondeu: ‘Ela voltou à ‘direita’, como está escrito: “Na sua ‘direita’, uma lei de fogo para eles.” E está escrito: “A tua ‘direita’, ó Senhor, gloriosa em poder.”’ Assim, verificamos que a “esquerda” está incluída na ‘direita’, como está escrito: ‘Na sua ‘direita’, uma lei de fogo’, e o lado direito no lado esquerdo, como está escrito: ‘A tua ‘direita’, ó Senhor, gloriosa em poder.’ Assim, Gevura, que é o lado “esquerdo”, está incluída no lado “direito””.
Assim, a Torá é a ‘linha do meio’, pois inclui ambas as linhas — ‘direita’ e ‘esquerda’.
Também está escrito (Item 235): “No terceiro mês, neste mês, Uriel governa, já que Nissan, Iyar e Sivan correspondem a HGT — Michael governa Hesed, Gabriel governa Gevura e Uriel governa Tiferet. E este é o significado de ‘Um homem completo’, que é chamado de Jacó, que é Tifferet. Além disso, ‘Completo’ vem da palavra ‘plenitude.’”
Está escrito (Item 242): “E foi dada no terceiro mês, ao terceiro povo, que estava incluído em três níveis, ou seja três patriarcas, a Torá tripla, que é Torá [Pentateuco], Profetas e Hagiógrafos, e tudo é um”. Assim, a Torá é considerada a ‘linha do meio’.
Também está escrito (Item 296): “‘E todo o povo viu as vozes.’ Pergunta-se, a escrita diz ‘Viu’, mas deveria ter dito ‘Ouviu’. Ele responde: ‘Assim aprendemos. Estas vozes estavam gravadas na escuridão, nuvem e nevoeiro, e aparecem nelas como aparece um corpo.’”
Devemos entender o que isto significa para nós no trabalho, que a Torá consiste de ‘direita’ e ‘esquerda’. Além disso, o que significa que a Torá foi dada no terceiro, que é Jacó, um homem completo, que é chamado ‘Plenitude.’ E o que significa que foram gravadas em escuridão, nuvem e nevoeiro, que é o corpo, onde as vozes estão gravadas.
Sabemos que, na ordem do trabalho, primeiro é necessário aceitar sobre si o jugo do reino dos céus, e então a pessoa deve estudar a Torá. Isto porque, se não tem o reino dos céus, devemos perguntar: “De quem é a Torá que ele está a estudar?” porque, primeiro, é necessário acreditar no Doador da Torá, e então é possível observar a Torá. Assim, o reino dos céus é chamado Assiya [ação], ou seja, que aceita sobre si mesmo ir acima da razão.
Ou seja, embora a razão de uma pessoa lhe possa trazer muitas perguntas, ele responde: “Estás a fazer-me perguntas dentro da razão, e eu estou a ir acima da razão, um lugar que a razão não pode alcançar, realizar ou entender, que é chamado ‘fé.’ Assim, não há lugar para todas as perguntas que me fazes.”
Isto é chamado ‘direita’, que ele acredita que o Criador supervisiona o mundo como ‘O Bom Que Faz o Bem’. Embora, ao olhar para o mundo, tenha muitas perguntas, ele vai acima da razão e diz: “Eles têm olhos e não veem.”
Em vez disso, ele agradece e louva o Rei por dar a todos apenas o bem. Isto é chamado ‘direita’, Hesed, isto significa que a orientação do mundo é em Hesed [graça/misericórdia]. Ou seja, o Criador guia o mundo apenas com Hassadim [misericórdias]. E sobre isso, ele diz: “Abençoar-Te-ei todos os dias.”
No entanto, há um Yetzer aRa [inclinação ao mal] na pessoa. Baal HaSulam interpretou isto como tendo origem na palavra Tziur [desenho]. Ou seja, mostra à pessoa imagens negativas acerca da orientação do Criador, de como o Criador está a agir com o mundo. Também dá uma imagem da inferioridade do trabalho no geral, que é chamado “Shechina [Divindade] no pó”. Assim, como pode uma pessoa superar e caminhar no caminho da ‘direita’, chamado “plenitude”, e ser capaz de dizer: “Apenas bondade e misericórdia vão seguir-me todos os dias da minha vida”?
Os nossos sábios disseram sobre isso: “O Criador disse: ‘Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei a Torá como tempero’.” Conclui-se que a Torá na qual ele se ocupa é para que seja um tempero, o que significa que, através da Torá, ele terá força para superar o mal e caminhar no caminho de Hesed, chamado ‘direita’. Nesse sentido, pode dizer-se que a Torá foi dada à ‘direita’, nomeada depois da ação. Ou seja, qualifica a pessoa a caminhar no caminho correto. Isto é chamado “o primeiro discernimento na Torá”, onde ‘direita’ é chamada “plenitude,” quando não sente nenhuma carência.
O segundo discernimento na Torá é o da ‘esquerda’, chamado Hochma [sabedoria]. Este é considerado a sabedoria da Torá. Ou seja, dado que já possui a ‘direita’, que é Hesed, que significa fé acima da razão, e acredita no Criador, que o Criador governa o mundo como O Bom que Faz o Bem, é recompensado com o Doador da Torá, chamado “a sabedoria da Torá”, como está escrito: “A Torá provém da sabedoria”.
Ou seja, uma vez que acredita que existe o Doador da Torá, este é o momento de ser recompensado com a Torá. É sabido que a Torá provém de Hochma, e este discernimento pode ser chamado ‘esquerda’, o que significa que vem depois de a pessoa ter sido recompensada com a ‘direita’, que é a fé acima da razão, chamada “Hassadim ocultos.”
No entanto, ao falar de um momento em que já há Hochma revelada, chamada ‘esquerda’, surge outra questão, chamada a ‘linha do meio’, o que significa que Hochma deve estar revestida em Hassadim. Antes disso, há uma grande distância entre Hassadim, que são chamados ‘direita’, e Hochma, considerada como ‘esquerda’.
É como disseram os nossos sábios: “Quem estuda a Torá Lishma [pelo Seu Benefício]” significa que está a estudar a Torá com o objetivo de ser recompensado com Lishma através da Torá, ou seja, que a sua intenção ao estudar a Torá é alcançar o nível de Hesed, ou seja, ter o poder de fazer tudo com o propósito de doar, o que é chamado Hesed. Como disseram os nossos sábios: “Quem é um Hassid [piedoso/seguidor]? Aquele que diz: ‘O que é meu é teu, e o que é teu é teu’, e não deseja nada para si mesmo.” Depois, quando é recompensado com Hesed através da Torá, “são-lhe revelados os segredos da Torá” (Avot, Capítulo 6:1).
Isto já é chamado ‘esquerda’. Nesse momento, esta ‘esquerda’ deve ser incorporada na ‘direita’. Isto significa que a luz de Hochma, que é ‘esquerda’, está revestida em Hassadim, que é ‘direita’, e isto é chamado Torá, a ‘linha do meio’ entre a ‘direita’ e a ‘esquerda’. Por isso, considera-se que a Torá consiste em Hesed e Gevura.
Acontece-se que o primeiro estado é quando a pessoa deseja alcançar o nível de Lishma, que significa com o propósito de doar. Isto é considerado que a pessoa está em exílio, governada pela inclinação ao mal. Nesse momento, precisa da Torá. Isto é chamado “estudar a Torá para alcançar Lishma”, o que significa que acredita no que os nossos sábios disseram: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei a Torá como tempero”. Isto é chamado “Torá na forma de ‘direita’” quer dizer, Hesed, com o propósito de doar.
E quando já alcançou o nível de Lishma, surge um segundo estado, e é recompensado com a revelação dos segredos da Torá. Assim, depois de ter sido recompensado com o Doador, o que significa que há um Doador no mundo, surge um estado em que o Doador dá a Torá à pessoa.
Mas há mais. É necessário um terceiro estado, chamado “Hochma que precisa de ser incluída na ‘direita’”, que é chamada Hassadim. Isto porque a Torá provém de Hochma, o que significa que a Torá provém de Hochma e deve estar revestida na luz de Hassadim. Além disso, Hassadim são chamados “ação”, e a Torá é chamada “Hochma”. A Torá de uma pessoa não deve ser maior do que as suas ações. Sobre isso, os nossos sábios disseram (Avot, Capítulo 3:12): “Qualquer um cuja Hochma [sabedoria/conhecimento] seja maior do que as suas ações, a sua Hochma não perdura”. Ou seja, a Torá, que é chamada Hochma, ilumina como a ‘linha do meio’. Isto é considerado que a Torá consiste em Hesed e Gevura, pois ela contém ambos.
Existem dois discernimentos a fazer em relação a quem estuda a Torá Lishma:
1) Ele percebe que não tem ligação com fazer coisas para o benefício do Criador. Pelo contrário, percebe que está sob o domínio da inclinação ao mal, que afirma: "Ela é toda minha". Esta não o deixa fazer nada com a intenção de doar. Ao invés, consegue trabalhar onde percebe que vai haver benefício próprio. Mas, se não vê qualquer benefício para o seu desejo de receber, não tem energia para agir. Podemos dizer de outro modo: a pessoa avalia tudo de acordo com o que o seu desejo de receber irá ganhar.
Quando a pessoa tenta sair deste domínio, como está escrito no artigo “O que significa que a fala do Shabbat não é como a fala de um dia de semana, no trabalho?” (Beshalach, Artigo n.º 18, Tav-Shin-Nun, 1989/90), “Na medida em que tenta sair da escravidão e do exílio, percebe que está envolto em escuridão, nuvem e nevoeiro.”
Nesse estado, vê o oposto do que os nossos sábios disseram: “Eu Criei a inclinação ao mal; Eu criei a Torá como tempero.” Ou seja, o mal dentro dele tornou-se demasiado forte, o que significa que ele nunca imaginou que, ao começar a trabalhar, esforçar-se e fazer boas ações com o objetivo de alcançar Lishma, agora vê o oposto, que nunca pensou que pudesse cair em tal baixeza.
Na verdade, isso advém do estado de “Pois Eu endureci o seu coração”. E, embora a razão pela qual está agora em estado de inferioridade venha do alto, na sensação do inferior, que se sente na escuridão, onde nada brilha para ele, está a provar o sabor do exílio, mesmo que venha do alto.
Com o exposto, podemos interpretar o que perguntamos: “O que significa o que o Zohar diz: ‘Essas vozes foram entalhadas na escuridão, nuvem e nevoeiro, e elas aparecem nelas’”. Devemos interpretar que essas vozes são a voz da Torá, que vem para dar força para que a pessoa possa agir com o intenção de doar. Isto é chamado de “o segundo discernimento de Lishma”, ou seja, escuridão, nuvem e nevoeiro, que são a carência e o Kli [recipiente] para receber a voz da Torá.
Dois discernimentos vêm do alto, chamados Lishma: 1) O Kli, ou seja, a escuridão. Esta é a carência, quando a pessoa já não consegue tolerar a escuridão. 2) A luz, ou seja, o poder. Esta é a voz, a voz da Torá, que lhe dá força para se direcionar para a doação, a luz que a reforma. Ou seja, “Eu Criei a inclinação ao mal; Eu criei a Torá como tempero.” Ou seja, a voz da Torá “tempera” a inclinação ao mal com a capacidade de ter a intenção de Lishma.
Por isso está escrito: “Essas vozes foram entalhadas na escuridão, nuvem e nevoeiro, e aparecem nelas como aparecem num corpo.” Isto significa que, se anteriormente possuíam Kelim [Vasos], que são chamados de “escuridão” e “um lugar de carência”, então a voz da Torá podia entrar na escuridão e iluminar.
Mas quando não há lugar escuro, ou seja, quando a pessoa ainda não sente a carência de não ser capaz de fazer nada com a intenção de doar, não se pode dizer que a luz vem e ilumina, pois a luz não tem onde entrar. Isto pertence ao discernimento da ‘direita’, ou seja, Hesed. Isto é, já obteve os Kelim [Vasos] de doação, e Hesed é chamado de “doação”, quando age com misericórdia para com os outros. Nesse sentido, já completou os Kelim [Vasos].
Depois começa o terceiro discernimento, quando é recompensado com os segredos da Torá, chamados de ‘esquerda’. Como esta luz vem em Kelim [Vasos] de receção, deve certamente ser com a intenção de doar. No entanto, embora a pessoa já tenha sido recompensado com ser um recetor com a intenção de doar, ainda é considerado ‘esquerda’, pois falta aqui a correção de revestir a Hochma dentro de Hassadim. Caso contrário, será: “A sua Hochma é maior do que as suas ações.”
Aqui começa a questão da ‘linha do meio’, onde Hochma se reveste de Hassadim. Ou seja, a ‘esquerda’, chamada “Kelim [Vasos] de receção que recebem Hochma”, será revestida de Hassadim. Este é o significado do que está escrito: “A Torá vem da ‘direita’, que é Hesed, e chega à ‘esquerda’, que é Gevura. Isto é chamado de ‘revelação de Hochma’”.
No entanto, a ‘direita’ deve ser misturada com a ‘esquerda’, e a ‘esquerda’ com a ‘direita’. Isto é considerado que a Torá é chamada de ‘linha do meio’, que inclui Hochma e ações, como dissemos que a Hochma de alguém não deve ser maior do que as suas ações.
Baal HaSulam explicou o versículo: “E todo o povo viu as vozes.” Sabemos que “voz” significa Hesed, que vem de “ouvir”, que é chamado de Bina. “Ver” é chamado de Hochma, como está escrito: “Os olhos da congregação são os sábios da congregação”. Além disso, Hochma que brilha nos Kelim [Vasos] de receção requer cuidado, para que não seja recebida com a intenção de receber. Por isso, é necessário expandir até ela o revestimento de Hassadim, chamado de “voz” e “ouvir”.
Portanto, as palavras “E todo o povo viu as vozes” significa que viram que receberam a luz de Hochma quando ela estava revestida numa voz, em Hesed. Por isso está escrito que viram Hochma quando estava revestida em vozes, ou seja, em Hassadim. Isto é chamado de ‘linha do meio’, que inclui Hochma e Hassadim.
Com o exposto, compreenderemos o que perguntamos: “O que significa que ele diz que a Torá foi dada no terceiro, que é Tifferet, o significado de ‘um homem completo’, Jacob, que é Tifferet, e completo significa plenitude? Perguntámos: ‘O que é plenitude, para que Jacob seja chamado de “um homem completo”?’”
A resposta é que a Torá é a ‘linha do meio’ e Jacob é a ‘linha do meio’, incluindo ‘direita’ e ‘esquerda’, e por isso há plenitude. Ou seja, há uma mistura de Hochma e Hassadim. No trabalho, isto significa que uma pessoa deve incluir tanto ações chamadas Hassadim, quanto Hochma, pois é proibido que a sua Hochma seja maior do que as suas ações.
Contudo, a pessoa deve acreditar que “Não Há Nada Além Dele”, que o Criador faz tudo. Isto é o significado do que disse Baal HaSulam, que antes de cada ação, deve dizer-se que ao homem foi dada apenas a escolha, já que “Se eu não for por mim, quem será por mim?” Assim, tudo depende da escolha de cada um. No entanto, após o fato, deve-se dizer que tudo é Providência particular e que ninguém faz nada por conta própria.
Devemos interpretar isto como escreve o Ari (Talmud Eser Sefirot, Parte 13, Item 152): “Há a questão dos Se’arot [cabelos], que cobrem a luz, para que não desfrutem da luz enquanto não forem dignos, pois poderiam causar danos”. A questão é que devemos acreditar que o Criador nos deu um desejo e anseio de fazer boas ações. E enquanto a pessoa não for digna, não deve sentir que o Criador o obriga a fazer boas ações. Por isso, o Criador esconde-se em revestimentos, e este revestimento é chamado de Lo Lishma [não pelo Seu Benefício]. Isto significa que às vezes o Criador esconde-se num revestimento de amigos.
Por exemplo, há uma situação em que uma pessoa não quer levantar-se e estudar antes do amanhecer. Então, o Criador esconde-se num revestimento de amigos, e ela sai da cama, mesmo estando cansada, porque lhe veio à cabeça um pensamento: que não seria agradável para os amigos que todos fossem estudar e a pessoa não, pois então todos olhariam para a sua baixeza. Assim, a pessoa levanta-se, vai ao seminário e estuda. Conclui-se que ela não tem energia para sair da cama por causa dos mandamentos do Criador, e o Criador não a obriga a ir ao seminário, pois, se essa fosse a razão, estaria ainda deitada. Mas os amigos sim, obrigam.
E semelhante a este exemplo são todas as outras situações em que a pessoa age em Lo Lishma. Embora existam muitos níveis em Lo Lishma, falaremos deste exemplo. Aqui, devemos observar a pessoa que vai estudar e cumprir Mitzvot [mandamentos/boas ações] não porque o Criador a obriga. Se fosse por causa do mandamento do Criador, ela não teria forças para superar o corpo e obrigá-lo a fazer boas ações. Contudo, por causa das pessoas, ela tem forças para realizar boas ações. Assim, vemos a importância que pode haver em Lo Lishma.
Ainda assim, devemos acreditar, como foi dito acima, que “Não Há Nada Além Dele”, ou seja, é o Criador quem a obriga a realizar as boas ações, mas como a pessoa ainda não é digna de saber que é o Criador quem a compele, o Criador reveste-Se em revestimentos de carne e osso, através dos quais realiza estas ações. Assim, o Criador age na forma de Achoraim [posterior].
Ou seja, a pessoa vê os rostos das pessoas, mas deve acreditar que por detrás desses rostos está o Criador, que realiza estas ações. Isto significa que, por detrás do homem está o Criador, que o obriga a fazer as ações que Ele deseja. Conclui-se que o Criador faz tudo, mas a pessoa considera apenas o que vê e não aquilo em que deveria acreditar. Por esta razão, a pessoa diz que está a realizar as ações Lo Lishma, como no exemplo dos amigos que a obrigam.
Além disso, não precisam necessariamente de ser os amigos. Cada um tem o seu próprio revestimento externo, que lhe é adequado. Assim, quando, por exemplo, alguém vai à sinagoga porque os amigos o obrigaram a ir, ele pode dizer: “O Criador foi a razão pela qual fui estudar, mas o Criador apenas Se vestiu com o revestimento dos amigos.” Assim, agora, ele agradece ao Criador por ter sido a razão.
Conclui-se que, quando uma pessoa realizou a ação Lo Lishma, quando o Criador não foi a razão que a obrigou a cumprir a Mitzva [singular de Mitzvot], mas ela agiu porque, por exemplo, os amigos lhe ordenaram e ela teve de obedecer, deve acreditar que fez isto porque o Criador lhe ordenou que cumprisse a Mitzva, e ela teve de obedecer ao que o Criador lhe ordenou. Contudo, o Criador escondeu-Se num revestimento de Lo Lishma, como os amigos, para que, através deste revestimento, ela pensasse que deveria obedecer à voz de Lo Lishma.
Mas, na verdade, devemos acreditar que tudo foi feito pelo Criador. Assim, após cumprir a Mitzva, deve dizer-se que foi o Criador quem agiu por detrás do revestimento de Lo Lishma. Conclui-se então, que se deve agradecer ao Criador por lhe ter dado o desejo de cumprir os Seus mandamentos através deste revestimento.
Com o que foi dito acima, podemos entender a grande importância de Lo Lishma. Ou seja, não é como se pensa, que tudo é feito por causa de Lo Lishma. Pelo contrário, tudo é feito porque o Criador o ordenou, apenas ainda não foi recompensado com a sensação de que é o Criador quem realmente ordena. Por esta razão, a pessoa pensa que é o Lo Lishma que comanda, e, por isso, o ato não é tão importante aos seus olhos.
Contudo, se acreditar que “Não Há Nada Além Dele”, como foi escrito em artigos anteriores nesta porção, então, na verdade, está a cumprir os mandamentos do Criador e deve valorizar as suas ações em Lo Lishma. E a sua imaginação, de que está apenas a cumprir um ato em Lo Lishma, deve-se apenas ao facto de ainda não ter sido recompensada com a sensação de que está a cumprir o mandamento do Rei e que está a servir o Rei.
Portanto, se acreditar que o Lo Lishma é realmente o Criador a obrigá-lo a envolver-se em Torá e Mitzvot, então pode agradecer ao Criador por Se ter revestido num revestimento de Lo Lishma. E, a partir disso, pode vir a valorizar a importância da Torá e das Mitzvot mesmo em Lo Lishma. Sobre isto, os nossos sábios disseram: “E cobram de uma pessoa conscientemente”, ou seja, Lishma, e “inconscientemente”, que significa Lo Lishma.
Este é o significado do que está escrito, que os Se’arot [cabelos], ou seja, o Lo Lishma, cobrem a luz, para que não se alimente da luz enquanto não for digno dela. Isso significa que os Se’arot são um revestimento, e sob esse revestimento, a luz está presente e brilha. Mas, por enquanto, a luz está coberta.