O Que Significa no Trabalho, Colocar a Vela de Chanukah à Esquerda
Artigo 11, 1990
Disseram os nossos sábios (Shabbat, p. 22): “A vela de Chanukah está à esquerda, para que a vela de Chanukah fique à esquerda e a Mezuzah [um pergaminho inscrito com versículos específicos da Torá, colocado numa caixa] à direita.” RASHI interpreta: “A Mezuzah está à direita, como está escrito, ‘Beitecha [tua casa] — Derech Bi’atcha [o caminho por onde entras], quando uma pessoa começa a andar, começa a andar com a perna direita.’”
No livro Shaar Hakavanot (p. 326), ele diz: “Mas o assunto de Chanukah e Purim é diferente, pois ambos estão em Hod, embora, em relação à oração matinal, tenhamos explicado que Jacó está em Netzah e Malchut está em Hod. Assim, um dia da semana é mais sagrado do que Chanukah e Purim, que estão ambos em Hod.
Contudo, a questão é que, nesse momento, ela extrai as suas iluminações por si própria, não através do seu marido, pois num dia da semana Jacó recebe a sua iluminação e a parte da iluminação dela a partir de Netzah e de Hod. Depois, ele transmite-lhe a iluminação, que se expande de Hod através dele. Mas agora, em Chanukah e Purim, ela extrai a parte das suas iluminações de Hod por si própria, e não através do seu marido.”
Devemos compreender o que significa, no trabalho espiritual, que a Mezuzah está à direita e a vela de Chanukah à esquerda. O que nos vem ensinar? Além disso, devemos entender, segundo o que está escrito no livro Shaar HaKavanot, que Chanukah e Purim são um único discernimento, como está escrito, que ambos, Chanukah e Purim, são um único discernimento que se expande de Hod.
Por que razão ambos extraem da mesma raiz, se em Purim há alegria, um banquete, e é necessário comer a refeição de Purim, enquanto em Chanukah os nossos sábios disseram: “Estas velas são sagradas, não temos permissão para as usar”? No trabalho espiritual, aprendemos que uma pessoa contém o mundo inteiro. Isto significa que Israel e as setenta nações estão dentro da pessoa.
Ou seja, a pessoa é composta por todas as más qualidades que existem nas setenta nações. Sabemos que as setenta nações se expandem do oposto das sete qualidades de Kedusha [santidade], como em, “Deus fez um oposto ao outro”, e cada qualidade é composta por dez.
Este é o significado das setenta nações, ou seja, quando as setenta nações governam o Israel na pessoa, considera-se que o povo de Israel está em exílio sob o domínio das nações. Isto significa que os desejos e aspirações controlam o Israel nela, e a parte de Israel não pode trabalhar em prol do Criador, mas apenas em prol de si própria.
É completamente impossível compreender com a razão como será possível libertar-se do domínio das nações do mundo dentro de si. Pois, por mais que alguém tenha trabalhado para sair do seu domínio, foi em vão. Pelo contrário, cada vez ele podia ver mais que é impossível sair do seu exílio. É por isso que devemos sempre recordar o êxodo do Egito, como está escrito: “para que te lembres do dia em que saíste da terra do Egito”, ou seja, acreditar no que está escrito: “Eu sou o Senhor teu Deus, que te tirou da terra do Egito... para ser o teu Deus.”
Isto significa que, assim como o Criador tirou o povo de Israel do Egito e eles foram recompensados com “ser o teu Deus”, Ele também nos pode libertar do domínio das setenta nações, para sermos recompensados com “ser o teu Deus”.
A pessoa não deve dizer que é pior do que as pessoas que estavam no Egito, ou que o Criador teve poder para libertar apenas aquelas do seu domínio. Mas quando uma pessoa vê a sua própria inferioridade, desespera e diz que deve ser pior do que aqueles que estavam no Egito.
Aqui devemos acreditar nas palavras do ARI, que diz que o povo de Israel, antes do êxodo do Egito, já se encontravam nas quarenta e nove portas de Tuma’a [impureza], até que o Criador lhes apareceu e os redimiu. Conclui-se que, mesmo quando a pessoa vê que está na mais completa inferioridade, não deve abandonar a campanha e deve acreditar que o Criador a vai libertar do exílio, de estar entre as nações do mundo.
Assim, podemos ver que toda a base está fundada totalmente na fé, que apenas pela fé é possível sair do exílio. Não devemos prestar atenção à nossa razão, embora uma pessoa seja julgada de acordo com ela. Mas quando a pessoa tem o intelecto para ver o seu verdadeiro estado, isso permite-lhe ir acima da razão. Ou seja, não se pode ir acima da razão sem a ajuda do Criador. Mas se ele vê que com a razão pode avançar, não precisa da Sua ajuda.
E o principal que é exigido da pessoa é alcançar a sua própria plenitude, ou seja, ser recompensada com o NRNHY de Neshama. Isto vem especificamente pela necessidade do Criador. Disseram os nossos sábios acerca disto: “Aquele que vem para se purificar é auxiliado.” E O Zohar diz: “Como é que é auxiliado? Com uma alma sagrada. Quando a pessoa nasce, é-lhe dada uma alma do lado de uma besta pura. Se for mais recompensada, é-lhe dado Ruach”, etc.
É por isso que é algo grandioso quando a pessoa precisa que o Criador a ajude, pois a salvação da pessoa está em receber maiores poderes do alto. E ao receber novos poderes a cada vez, ou seja, uma alma nova, no final vai receber a totalidade do NRNHY que pertence à raiz da sua alma. Conclui-se que “um milagre” implica algo que a pessoa não pode obter. Ou seja, é impossível para alguém obtê-lo a não ser através de um milagre vindo do Alto. Só deste modo é que se chama “milagre”.
Por esta razão, quando a pessoa chega a um estado em que já tem o reconhecimento do mal, que é impossível para ela sair do domínio das nações do mundo dentro de si, que o Israel nela está em exílio sob elas, e não vê nenhum caminho para sair do seu poder, quando o Criador a ajuda e a tira da autoridade das nações do mundo e inverte a situação para que o povo de Israel as governe, isto chama-se “milagre”.
Isto é considerado como foi na terra do Egito, quando o Criador os libertou da terra do Egito, ou seja, o Criador os tirou das aflições do Egito. Devemos acreditar que, assim como este milagre aconteceu no êxodo do Egito, cada um que caminha no trabalho do Criador deve acreditar que o Criador o vai libertar, pois é verdadeiramente um milagre que a pessoa saia da governação do amor-próprio e se preocupe apenas com aquilo que pertence ao benefício do Criador.
E quando a pessoa chega a isto, considera-se que essa pessoa alcançou Lishma [pelo Seu Benefício]. Isto significa que já foi agraciada com a fé no Criador e tem o poder de trabalhar pelo Benefício do Criador, e isto chama-se Lishma. Também se chama “direita”, quando a pessoa se dedica ao caminho de doar ao Criador, ou seja, tudo o que faz é para beneficiar o Criador. Isto é, ele quer fazer Hesed [graça/misericórdia] ao Criador, ou seja, dar contentamento ao Criador.
No entanto, devemos saber que a pessoa querer fazer tudo pelo Benefício do Criador é apenas a correção da criação. Não é o propósito da criação. O propósito da criação é que o homem receba deleite e prazer nos vasos de receção. Contudo, deve haver uma correção nos vasos de receção, que se chama “para doar”.
A abundância do propósito da criação chama-se Hochma [sabedoria], que é a luz da vida, como em: “A sabedoria dará vida a quem a possui.” Além disso, a luz de Hochma é chamada “esquerda”, pois tudo o que requer correção é chamado “esquerda”, como em “a mão fraca, cuja força se enfraqueceu como a de uma mulher”. Isto chama-se “esquerda”.
E qual é a correção que deve ser colocada na luz de Hochma? É a direita, que se chama Hassadim [misericórdia]. Ou seja, assim que já foi agraciado com o propósito da criação, que é o deleite e prazer chamado Hochma, a luz de Hassadim deve ser novamente atraída, a abundância que vem para os vasos de doação, pois dissemos que nos foi dado o trabalho na Torá e nas Mitzvot na forma de “Faremos e ouviremos”. Isto significa que, ao fazer e observar a Torá e as Mitzvot em ação, seremos recompensados também com o estado de ouvir.
Portanto, a pessoa deve cumprir a Torá e as Mitzvot mesmo por coerção. Não há necessidade de esperar por um tempo em que tenha desejo de cumprir a Torá e as Mitzvot, e só então cumprir. Pelo contrário, a pessoa deve superar e cumprir apenas em ação, mas o fazer vai trazer-lhe mais tarde o ouvir, ou seja, depois ele vai ouvir sobre a importância da Torá e das Mitzvot. Ou seja, será agraciado com o deleite e prazer que se encontram na Torá e nas Mitzvot. Este é o significado de Israel dizer: “Vamos fazer e vamos ouvir”. Assim, na direita, que se chama dedicar-se a Hesed, em vasos de doação, é uma proteção para que a pessoa possa fazer tudo por amor ao Criador e não por si próprio.
Conclui-se que, de acordo com a regra “Vamos fazer e vamos ouvir”, o ato afeta a intenção. Isto significa necessariamente que, quando a pessoa recebe Hochma do alto, o ato deve ser feito, para que a intenção seja como o ato. Portanto, o ato de receção afeta a intenção, tornando-a também para receber. Portanto, mesmo durante o ato, quando ele atrai a luz de Hochma com a intenção de doação, por causa da regra “Vamos fazer e vamos ouvir”, ele deve ainda receber abundância do ato.
É por isso que é necessário cuidado, para expandir o revestimento, ou seja, para revestir a luz de Hochma, onde está “Vamos fazer”. “Vamos fazer” é o ato de doação, e seremos recompensados com a intenção de que também seja para doar. E também “Ouviremos”, que a intenção será igualmente para doar, como o ato. Isto vai manter o vaso de receção, que recebe a luz de Hochma, para que possa manter a intenção de doar ao receber o deleite e prazer, e para que seja na forma de receber para doar.
Com o que foi dito acima, devemos interpretar o significado da Mezuzah, que deve estar à direita. Uma vez que a Mezuzah é uma proteção, pois protege a pessoa, há uma indicação de que a Mezuzah está à direita. Ou seja, a proteção pertence à direita, que é considerada Hesed, e os Kelim [vasos] de Hesed [misericórdia/graça] são considerados direita, ou seja, não requerem correção. Mas Hochma é considerada esquerda porque Hochma vem em vasos de receção, e os vasos de receção requerem proteção.
É por isso que RASHI interpreta “Beitecha [tua casa] — Derech Bi’atcha [o caminho por onde entraste]”, o que significa que a pessoa começa a andar pela direita. Devemos interpretar que o início da chegada da pessoa ao trabalho sagrado é com a direita, ou seja, que os vasos de doação sejam para doar. Depois, começa-se a andar na esquerda, ou seja, a corrigir os vasos de receção para que sejam para doação.
É por isso que está escrito que, ao começar a andar na corporeidade, começa-se com a perna direita. Isto remete para a espiritualidade, o que significa que, no início da chegada da pessoa ao trabalho do Criador, ela deve começar pela direita, ou seja, na plenitude. Ou seja, por tudo o que faz no trabalho, deve dar graças ao Criador por lhe ter dado algum pensamento e desejo de trabalhar no trabalho sagrado, que ainda assim ele tem algum apego na Torá e Mitzvot, na parte prática.
Nessa altura, ele ainda não pensa na intenção, pois há duas questões a discernir também na intenção:
1) A intenção, ou seja, quem é que obriga ao cumprimento da Torá e das Mitzvot. É o ambiente em que está, já que todos os amigos se dedicam à Torá e às Mitzvot, e todos oram e mantêm as lições da Torá na sinagoga, etc., ou ele cumpre a Torá e as Mitzvot apenas porque o Criador nos ordenou que cumprissemos a Torá e as Mitzvot, e ele acredita em tudo o que os sábios disseram, e com base nisso cumpre a Torá e as Mitzvot?
2) A intenção pela recompensa, o que receber por cumprir a Torá e as Mitzvot. Alguns esperam ser recompensados pelo seu trabalho, como está escrito no Zohar, que há três razões para se dedicar à Torá e às Mitzvot: a) ser recompensado neste mundo; b) ser recompensado no mundo vindouro; c) não ser recompensado, mas apenas por causa da grandeza do Criador, porque Ele é grande e soberano.
Portanto, o início do trabalho da pessoa na Torá e nas Mitzvot é para ser recompensado. E nisso, também dissemos que há dois discernimentos a fazer:
1) Por vezes, a pessoa ainda não é forte na fé ou capaz de trabalhar para o Criador, para que Ele o recompense, pois subconscientemente falta-lhe a fé para o tornar capaz de fazer boas ações. No entanto, trabalha por causa dos amigos, pois não quer ser desprezado por eles. Não é o Criador que o obriga a fazer boas ações, mas por causa da vergonha dos amigos, ele o faz.
A pessoa deve pensar que isto é uma completa inferioridade que os amigos o obriguem a trabalhar e não o Criador. No entanto, isto também não deve ser menosprezado. Por tais atos, também, a pessoa deve estar grata ao Criador, que o Criador deu aos amigos o poder de o obrigar a agir como eles desejam. Considera-se que o Criador está a vigiá-lo em ocultação. Ou seja, o Criador esconde-Se no revestimento dos amigos que o compeliram a fazer boas ações.
Aqui devemos interpretar o que os nossos sábios disseram (Avot, Capítulo 3:20): “E cobram da pessoa com conhecimento e sem conhecimento.” “Com conhecimento” significa que a pessoa deseja conscientemente cumprir a Torá e as Mitzvot. Ou seja, ele diz que está a fazer boas ações porque é de acordo a visão do Criador. Em resumo, o Criador é quem o obriga. “E cobram dele sem conhecimento” significa que a pessoa faz boas ações sem saber que está a cumprir a Torá e as Mitzvot do Criador, pois pensa que está a cumprir a Torá e as Mitzvot dos amigos, ou seja, que os amigos o obrigam.
Considera-se que, sem o seu conhecimento, ele está a cumprir a vontade do Criador, embora pense que está a cumprir a vontade dos amigos. E se ele acredita nisso, que sem saber, está a cumprir a vontade do Criador, ou seja, se soubesse que não a cumpriria porque pensa que está apenas a cumprir a vontade dos amigos, isto chama-se “ocultação da face”. Ou seja, o Criador esconde-Se no revestimento dos amigos, e deste modo ele cumpre a vontade do Criador.
2) Se ele agradece ao Criador por o ajudar através da ocultação, ou seja, que agora tem a escolha de dizer que está a trabalhar por causa dos amigos e que não tem contacto com o Criador, ou que acredita que o Criador Se escondeu no revestimento dos amigos, e por isso se dedica à Torá e às Mitzvot, e se escolhe e diz que apenas o Criador o ajudou a ser capaz de fazer boas ações ao revestir-Se num revestimento de amigos, e agradece ao Criador por isso, isso traz-lhe uma grande ascensão: ser agraciado com a revelação da face do Criador. Ou seja, o Criador dá-lhe um pensamento e desejo de fazer a vontade do Criador, pois agora ele tem alguma iluminação do Alto ao sentenciar acima da razão. É por isso que o Criador o ajudou, para que, através dos Achoraim [posterior], ele seja mais tarde agraciado com os Panim [anterior/face] do Criador. Isto significa que ele foi agraciado com ser cobrado com conhecimento.
Conclui-se, portanto, que a Mezuzah é uma proteção, que é a direita, chamada Hassadim, no momento em que a pessoa está num estado de doar para fazer doação. Isto é considerado a “correção da criação”. Mas Chanukah e Purim, diz o ARI, são ambos considerados Hod, que é a esquerda. Isto refere-se ao propósito da criação, que requer correção para poder receber o deleite e prazer de forma corrigida, implícito na abundância chamada Hochma. É por isso que Chanukah está à esquerda, para indicar a luz de Hochma.
Contudo, em Chanukah houve o estado de Hanu Koh [estacionado ali], o que significa, como explicou Baal HaSulam, que foi apenas uma pausa ali e não o fim da guerra. Ou seja, a luz do sol, chamada “esquerda”, estava a brilhar, mas faltava o revestimento, a proteção da Hochma que vem em vasos de receção, pois há um apego à Sitra Achra [outro lado] nos vasos de receção e havia ali luz de Hassadim, chamada “direita”.
É por isso que o milagre foi apenas na espiritualidade. Significa que a luz do propósito da criação estava a brilhar, mas eles não a podiam usar por falta do revestimento de Hassadim, já que é proibido usá-la. Isto chama-se “espiritualidade”, quando ainda não se materializou para poder ser usada. É por isso que está escrito que é proibido usar as velas de Chanukah, mas apenas vê-las, por falta de revestimento.
Mas em Purim, eles tinham o revestimento, chamado Hassadim, como está escrito (Talmud Eser Sefirot, fim da Parte 15), “Portanto, uma vez que a questão já se materializou, ou seja, eles podiam usar a luz de Hochma para doar, em Purim há um banquete e alegria.”