O Que Significa no Trabalho Que a Terra Não Deu Fruto Antes do Homem Ser Criado
Artigo Nº 5, 1990
Está escrito no Zohar (VaYera, Item 1): «Rabbi Hiya começou: “Os brotos apareceram na terra; chegou o tempo da poda.” Isto significa que, quando o Criador criou o mundo, Ele colocou na terra todo o poder que ela merece, e tudo estava na terra. No entanto, ela não deu frutos no mundo até que o homem foi criado. Quando o homem foi criado, tudo apareceu no mundo e a terra revelou os frutos e as forças que tinham sido depositadas nela. E então foi dito: “Os brotos apareceram na terra, chegou o tempo da poda, e ouviu-se a voz da rola na nossa terra.” Esta é a fala do Criador, que estava ausente no mundo antes de o homem ser criado. Assim o homem está presente, tudo está presente.»
Devemos compreender por que razão a terra não deu os seus frutos antes de o homem ser criado. Qual é a ligação entre a terra e o homem, onde, se não houver homem, embora a terra tenha tudo, ainda assim não dá os seus frutos antes de haver homem? Além disso, o que significa que, antes de o homem ser criado, a fala do Criador não estava presente no mundo? Afinal, está escrito várias vezes: “E Deus disse: ‘Haja luz.’”
Devemos interpretar isto no trabalho. Os nossos sábios disseram sobre o versículo “No princípio Deus criou”, que é para Israel, que foram chamados Resheet [princípio], como está escrito: “A santidade de Israel, o Resheet [princípio] da sua colheita.” Isto significa, como está escrito, que o propósito da criação do mundo era fazer o bem às Suas criações. Ou seja, Ele criou nas criaturas um desejo de receber deleite e prazer, e neste desejo, o que significa que este desejo o faz ansiar por receber o deleite e o prazer. Através disso, são medidos o deleite e o prazer que a pessoa pode extrair daí.
Isto é chamado “o trabalho do Criador”, ou seja, Ele criou um desejo de deleite do prazer que Ele quer dar-lhes. Por conseguinte não falta nada no mundo; há abundância que pertence ao desejo de receber. Ou seja, na medida em que Ele quis dar deleite e prazer, nessa medida Ele criou um Kli [vaso] para isso. Isto significa que o desejo de receber não é maior do que o Criador a criou, para que ele possa receber o que o Criador quer dar. Conclui-se que o deleite e o prazer estão presentes, o Kli para receber está presente, então o que mais falta?
É sabido que a terra é chamada Malchut. Ou seja, o desejo de receber a abundância do Criador é chamado Malchut. Isto significa que Malchut recebe a abundância para as almas, pois por esta razão Malchut é chamada “a assembleia de Israel”, que é o conjunto das almas. Portanto Malchut já recebeu toda a luz para as almas. A questão é: Por que razão as criaturas não recebem de Malchut a abundância que ela recebeu para as criaturas, e há o poder de ocultação no mundo, de modo que a voz da rola não se ouve na nossa terra, o que significa que a fala do Criador não se ouve no mundo, e, ao invés, cada um sente a ocultação e há muito trabalho para acreditar na Sua Providência sobre os seres criados, e o deleite e o prazer não são revelados no mundo?
A resposta é que é porque o Criador não quis que houvesse vergonha. Por esta razão, houve uma correção, chamada Tzimtzum [restrição] e ocultação, para que a Providência superior não seja revelada. Em vez disso, devemos acreditar que o Criador orienta o mundo como O Bom Que Faz O Bem. Isto causa-nos todo o trabalho, que devemos esforçar-nos e renunciar ao desejo de receber para nós próprios, embora esta seja toda a nossa realidade.
Ou seja, tudo o que relacionamos com as criaturas é apenas um desejo de receber. No entanto, é proibido usar o desejo de receber tal como surgiu por natureza, mas devemos ir acima da natureza. Ou seja, a nossa natureza é o desejo de receber para nós próprios. Por conseguinte, quando a pessoa é informada de que deve renunciar ao desejo de receber para si própria, não há um órgão em nós que seja capaz de compreender isto. O corpo começa a fazer as perguntas “Quem” e “O quê”, o que significa que exige uma resposta intelectual se o Criador verdadeiramente ouve cada um que Lhe pede.
O corpo argumenta com a pessoa: “Vês que pediste ao Criador muitas vezes para te ajudar com o que pensas que precisas. Até agora, vês que não recebeste nenhuma resposta à oração. Portanto, por que dizes cada dia: ‘Pois Tu ouves a oração de todas as bocas?’ Se assim é, por que Ele não te ajuda?” O que acontece é que a razão afirma que o corpo tem razão, ou seja, que faz um argumento razoável e sensato.
Devemos responder ao corpo sobre isto que estamos a ir acima da razão. Ou seja, embora a razão afirme que o Criador não aceita a oração de todas as bocas, o que significa que ele pode explicar o facto de que o Criador não lhe responde como sendo porque ainda não está apto para receber a salvação do Criador, mas na verdade, o Criador ouve a oração de Israel. É apenas a ti que Ele não quer responder à oração que fizeste, pois não és considerado como Israel.
O corpo pergunta mais uma vez: “Vês que devemos acreditar que ‘Tu ouves a oração de todas as bocas’, como dizemos na oração: ‘Pois Tu ouves a oração de todas as bocas.’ Assim, o Criador deveria ter ouvido também a tua oração. Além disso, se Ele não ouve a oração de todas as bocas, então por que precisas de orar?”
Então, quando a pessoa chega a tal estado, pode dizer que está a ir acima da razão. Ou seja, embora a razão seja muito importante, e ele veja que o corpo fala com razão, mas a pessoa deve dizer que devemos ir acima da razão. Ou seja, nós também vemos contradições, como que muitas vezes orou mas não recebeu resposta para a sua oração. Mas então, quando ela supera e vai acima da razão, isto é chamado “fé acima da razão”.
Da mesma forma, quando a pessoa deve renunciar à qualidade do coração e dizer: “Eu renuncio ao benefício próprio e preocupo-me apenas com o benefício do Criador”, ou seja, naturalmente, é acima da razão. Portanto, acima da razão significa que a pessoa deve dizer que, para ela, a fé está num nível superior à razão. Por esta razão, ela obedece à voz da fé e não à voz da razão. Isto vai contra a razão, pois vemos que nos foi dada a razão e medimos cada pessoa de acordo com o nível do seu intelecto, como está escrito: “O homem será louvado segundo o seu intelecto” (Provérbios 12), e aquele que tem mais razão é uma pessoa mais importante. Portanto, quando nos é dito que devemos ir acima da razão, isso é contra a nossa razão.
Por esta razão, quando a pessoa chega a um estado em que o corpo começa a fazer as perguntas “Quem” e “O quê”, então começa o verdadeiro trabalho. Então devemos pedir a ajuda do Criador para nos dar a força para não ouvir estas perguntas de Faraó e do ímpio, que são “Quem” e “O quê”. Foi dito sobre isto: “Se não fosse a ajuda do Criador, ele não o superaria”, pois a pessoa não pode sair do seu controlo por si própria e dizer: “Eu vou acima da razão”, uma vez que isso é contra a natureza.
De acordo com o acima, podemos interpretar o que perguntámos: Qual é a ligação entre a terra que não deu os seus frutos antes de o homem ser criado? No trabalho, o homem é considerado aquele que saiu do controlo da qualidade de uma besta. Uma “besta” significa aquele que está imerso no benefício próprio, como uma besta, e o homem significa aquele em quem há temor do céu e trabalha por causa do temor, o que o Zohar chama “Porque Ele é grande e soberano”, onde ele trabalha apenas por causa da grandeza do Criador e não se preocupa com o seu próprio benefício, mas com o benefício do Criador. É como disseram os nossos sábios sobre o versículo: “No fim da questão, teme a Deus e cumpre os Seus mandamentos, pois este é o todo do homem. O que é ‘pois este é o todo do homem’? Rabino Elazar disse: ‘O mundo inteiro foi criado apenas para isto’ (Berachot 6).”
Portanto, o homem é considerado aquele em quem há o temor do céu. E o que é o temor do céu? Ou seja, o que é o temor? É como ele diz (“Introdução ao Livro do Zohar”, Item 191): “Tanto o primeiro temor como o segundo temor não são para o seu próprio benefício, mas apenas por temor de que ele diminua em trazer contentamento ao seu Criador.”
De acordo com o acima, já sabemos o significado de Adam [Adão]. É aquele que tem temor do céu, que teme que talvez não consiga fazer tudo para doar. Isto é chamado “homem”. Uma “besta” é o oposto: aquele que se preocupa apenas com o seu próprio benefício, como está escrito (Eclesiastes 3): “Quem sabe se o espírito do homem ascende, e o espírito da besta desce para a terra?” Devemos interpretar que “espírito do homem” ascende significa que tudo o que ele faz é para o benefício do Criador. Isto é chamado “ascende”, quando a sua intenção é que tudo seja apenas para doar. Disto o homem deriva contentamento.
O “espírito da besta” é que em tudo o que faz, ele quer tudo para “baixo”, ou seja, “para a terra”, que é a mundanidade, pois o desejo de receber para seu próprio benefício é chamado “terra”. Quando essa pessoa faz coisas, ela vê que será apenas para o seu próprio benefício. Disto ela deriva espírito, ou seja, o seu contentamento. Isto é, ela deleitar-se-á das suas ações apenas se isso lhe trouxer benefício. Se ela vê que o desejo de receber não pode deleitar-se com isso, ela não terá força para trabalhar. Se tiver de trabalhar por alguma razão, então não está de todo de bom humor.
Agora podemos compreender a ligação entre o homem e a terra. Perguntámos: O que significa que a terra não deu os seus frutos no mundo antes de o homem ser criado, embora todo o poder que ela merecia e tudo já estivesse na terra? O facto é que, no trabalho, “terra” é o reino do céu, que é a assembleia de Israel, que recebe abundância para os seres criados, uma vez que todas as almas vêm dela. Da perspetiva do Criador, tudo já está corrigido da melhor forma possível.
É como ele diz (“Introdução ao Livro do Zohar”, Item 13): “O facto é que pelo próprio pensamento de criar as almas, o Seu pensamento completou tudo, pois Ele não precisa de um ato, como nós. Instantaneamente, todas as almas e todos os mundos que estão destinados a ser criados surgiram cheios de todo o deleite e prazer que as almas deveriam receber no fim da correção, após o desejo de receber nas almas ter sido totalmente corrigido e transformado em pura doação. Isto é assim porque na Sua eternidade, passado, presente e futuro são como um só.”
Por isto devemos interpretar a ligação entre o homem e a terra, que é que, se o homem está presente, a terra dá os seus frutos. A “terra” significa o desejo de receber que foi totalmente corrigido. Da perspetiva do Criador, tudo foi completado em absoluta perfeição e não há nada a acrescentar, como ele diz: “Instantaneamente, todas as almas surgiram cheias de todo o deleite e prazer.” No entanto, para que as criaturas se deleitem com os frutos de Malchut, que ela recebeu, Malchut, que é chamada “terra”, não dá isso aos seres criados antes que eles corrijam o desejo de receber para trabalhar para doar, devido à correção que ocorreu, para que haja neles a questão da equivalência de forma.
Por conseguinte enquanto a pessoa não alcançar o nível de “homem”, que é considerado como doando para cima, como em “o espírito do homem ascende”, significando que “homem” significa que tudo o que ele faz é para o benefício do Criador, enquanto o espírito da besta “desce para a terra”, ou seja, para o seu próprio benefício, Malchut, que é chamada “terra”, não pode mostrar o deleite e prazer que recebeu para os seres criados.
O Zohar diz: “Os brotos apareceram na terra”, significando que tudo estava na terra, mas não deu frutos no mundo até que o homem fosse criado. Antes de o ser criado alcançar a qualidade de “homem”, o Criador não vê quaisquer frutos de Malchut, que é chamada “terra”.
Agora podemos compreender o que perguntámos sobre o Zohar dizer que “a voz da rola foi ouvida na nossa terra” é a fala do Criador, que não estava presente no mundo antes de o homem ser criado, embora esteja escrito muitas vezes na Torá: “E Deus disse”, antes de o homem ser criado. O significado é que, antes da pessoa alcançar o nível de “homem”, ou seja, sair do estado de besta, o “homem” está em ocultação e é impossível ouvir a voz do Criador.
Isto é considerado como “a fala do Criador não estava presente no mundo antes de a qualidade de homem ser criada”. Somente depois, quando a pessoa alcança o nível de “homem”, ela ouve a “fala do Criador”. A “fala do Criador” é chamada Torá, e então ela é recompensada com a Torá, que é chamada “os nomes do Criador”. Isto é chamado a “fala do Criador”. Não é que a Torá seja uma sabedoria, como outras sabedorias. Pelo contrário, a Torá é a fala do Criador.
Não é fácil alcançar o nível de “homem” e sair da qualidade de uma besta. Isto acontece porque, no trabalho do Criador, estamos sempre em oposição de forma, e somente a partir de dois extremos nasce uma linha média. É como está escrito no poema do ARI: “Direita e esquerda, e entre elas uma noiva”. Isto significa que, através da direita e da esquerda, que são dois opostos, nasce o reino do céu, chamado “noiva”.
É sabido que Malchut é chamada “fé”. Para ser recompensados com a fé, devemos primeiro sair do estado de besta, chamado “amor-próprio”, como foi dito que o espírito da besta desce para a terra. Descer significa diminuir em importância, que é a qualidade de uma besta, que só pode trabalhar para seu próprio benefício.
Enquanto a criatura ainda está sob o controlo do desejo de receber para si própria, ela só pode receber uma fé parcial. Isto significa que ela tem descidas e ascensões. Durante as descidas, ela perde o poder da fé porque a descida acontece-lhe devido a algum defeito, e todos os defeitos vêm até à criatura enquanto ela está imersa no amor-próprio. Por esta razão, há uma correção para a criatura para que não macule o Rei: ela perde a fé na existência do Rei, como explicado na “Introdução ao Livro do Zohar” (Item 138, começando com as palavras “É uma lei”).
E como há uma regra de que a pessoa não pode andar com uma só perna, mas apenas com duas pernas, isso também se aplica à espiritualidade. “Direita” implica plenitude. Ou seja, o primeiro começo, quando a criatura quer começar o trabalho do Criador, é que ela deve acreditar no Criador. Não importa quanta fé ela tenha, mas com a fé que tiver, ela já pode começar a cumprir a Torá e as Mitzvot [mandamentos/boas ações], e cada dia ela acrescenta o quanto pode.
No entanto, este estado não é considerado “direita”, mas como “uma linha”. Isto é chamado “inanimado de Kedusha [santidade]”. A partir deste inanimado surgem todos os outros níveis, chamados “vegetativo”, “animal” e “falante”, como está escrito (Eclesiastes 3): “Tudo veio do pó”. O Zohar interpreta, “até a roda do sol” (Tzav, Item 173). Ou seja, todos devem começar no inanimado de Kedusha.
Contudo, devemos saber que, assim como no inanimado corpóreo, a pessoa não precisa de fazer esforços para que o inanimado se revele. Pelo contrário, o inanimado desenvolve-se de acordo com o desenvolvimento da natureza. Ou seja, se a pessoa não estraga o inanimado corpóreo, ele desenvolve-se. Por exemplo, se a pessoa não estraga a terra ou remove pedras da terra, o inanimado desenvolve-se.
É o mesmo com o inanimado de Kedusha. Se ele não estraga as suas ações, o seu inanimado de Kedusha desenvolve-se. No entanto, não requer qualquer intenção ou pensamento para continuar a sua qualidade do inanimado de Kedusha.
Por outro lado, se ele quer adquirir a qualidade de “vegetativo”, vemos que, na corporeidade, o vegetativo já requer um tratamento especial. É necessário dar-lhe alimento, ou seja, água e sol, e preparar o inanimado do qual o vegetativo crescerá, nomeadamente lavrar e assim por diante. Além disso, outras plantas, que não pertencem à planta que a pessoa quer fazer crescer a partir do inanimado, devem ser removidas, assim na corporeidade, as ervas daninhas que se misturaram são arrancadas.
Da mesma forma, no vegetativo de Kedusha, devemos dedicar pensamento e desejo a nutrir este inanimado, ou seja, lavrar. Isto é, devemos transformar o nosso desejo de receber para trabalhar para doar, e então é relevante falar de trabalho na “direita” e “esquerda”. Aquilo que antes era uma linha, que é o ato, a pessoa deve usá-lo como a “linha da direita”, significando que ela deve valorizar o ato simples e dizer que está grata ao Criador por a recompensar com a realização de trabalhos simples em total simplicidade, e dizer que ela não é digna nem disso — que o Criador lhe deu o presente de O servir em simplicidade.
Ao mesmo tempo, ela deve passar para a linha da esquerda, ou seja, criticar-se a si própria, se está verdadeiramente a trabalhar para o Criador ou para si própria, ou seja, para o seu próprio benefício e não para o benefício do Criador. Ela deve orar por isso, que está tão imersa no amor-próprio.
Por vezes, ela vê que não pode orar para que o Criador a ajude e a livre do domínio do amor-próprio. Por vezes, ela está num estado ainda pior — que nem sequer quer orar para que o Criador a tire do amor-próprio. Pelo contrário, ela quer que o Criador a ajude a satisfazer o seu desejo de receber para si própria com toda a satisfação possível. Isto é chamado “esquerda”, pois, na espiritualidade, algo que requer correção é chamado “esquerda”.
Conclui-se que há dois opostos aqui. Por um lado, é dito à pessoa que a ordem do trabalho é que ela deve tentar cumprir a linha única ao máximo. Ou seja, como quando a criatura estava num estado de inanimado, chamado “uma linha”, e se sentia completa e estava feliz e alegre porque sabia que tinha plenitude e tudo o que precisava adicionar era quantidade.
Mas a razão era que ela não tinha ideia sobre o vegetativo. Ela pensava que o inanimado era a plenitude que o homem deve alcançar. Portanto, ela sentia-se com grande ânimo por causa da sensação de plenitude e não conseguia entender por que todas as criaturas não eram tão inteligentes como ela.
Mas agora que ela tem uma noção da qualidade de “vegetativo”, ela já não tem a plenitude da linha única. Por esta razão, agora ela deve fazer grandes esforços para conseguir valorizar e extrair vitalidade da direita, como recebia dela enquanto estava na linha única. A razão para isso é que a linha da esquerda faz com que ela veja que isso não é plenitude.
De facto, por que precisamos de caminhar na linha da direita? A resposta é que esta é a verdade. Ou seja, a pessoa deve realmente considerar o pequeno apego que tem à Kedusha como uma grande fortuna, e este é o momento de agradecer ao Criador. Depois, ela deve voltar à linha da esquerda, pois isso também é verdade, que devemos trabalhar para o benefício do Criador. A partir desses dois, da plenitude e importância da direita, e da carência da esquerda, a pessoa é recompensada com a linha do meio. Este é o significado de “Direita e esquerda, e entre elas a noiva”.