O que é Significa no Trabalho: Se Engoliu a Maror [Erva Amarga], Não Cumpriu?
Artigo Nº 23, 1989
Está escrito em Shaar Hakavanot [Portão das Intenções]: “Este é o significado do Maror [erva amarga], que é ‘morte’ em Gematria. São os julgamentos nela contidos, nos quais as Klipot [cascas/peles], chamadas ‘morte’, se agarram, e para a mitigar atraindo vida. É também por isso que ele deve provar o amargo, e se a engolir, não cumpre o seu dever, pois a trituração dos dentes mitiga através dos trinta e dois dentes.” Devemos compreender o que é a Maror [erva amarga], chamada “morte”, no trabalho, e o que significa que, pela mastigação com os dentes, que são trinta e dois, o amargo se torna doce, e se ele o engolir, já não sente o amargo. Como se esclarece tudo isto no trabalho?
Para compreender isto, primeiro precisamos de saber por que motivo necessitamos do trabalho. Vemos que, mesmo na corporeidade, a pessoa não alcança nada sem esforço. A resposta a isto é conhecida: uma vez que cada ramo deseja assemelhar-se à sua raiz, e dado que a nossa raiz, que nos criou com a intenção de fazer o bem às Suas criações, ou seja, para doar, por isso, quando o ser criado recebe, sente desagrado ao receber a abundância de outrem. É esta a razão pela qual nos foi dado o trabalho.
Quando a pessoa recebe uma recompensa pelo seu trabalho, não há vergonha. Dizemos que a pessoa não está disposta a comer o pão da vergonha, porque, em troca do pão, ela dá trabalho. Isto parece uma troca, onde se permutam entre si, onde um dá trabalho e o outro dá pão, ou dinheiro, e assim por diante.
Na corporeidade, entre as pessoas, isto é muito claro. Mas entre o homem e o Criador, como podemos dizer que a pessoa trabalha na Torá e nas Mitzvot [mandamentos/boas ações], e em troca, Ele a recompensa? Afinal, os nossos sábios disseram que devemos trabalhar para não receber recompensa. Assim, qual é o benefício do trabalho na Torá e nas Mitzvot? Podemos compreender que, na corporeidade, precisamos de trabalhar porque a recompensa sem trabalho causa vergonha. Portanto, quando deseja receber recompensa, há uma correção na recompensa, pois a pessoa trabalha pela recompensa para que não seja como o "pão da vergonha" ao recebê-la.
Por esta razão, compreendemos que o trabalho é uma correção na recompensa. Mas, ao trabalhar não para receber recompensa, para que serve o trabalho? Qual é o propósito do trabalho se não há nada a corrigir, já que ele não recebe recompensa alguma, então qual a necessidade do trabalho? Quanto ao trabalho, devemos também compreender que, na corporeidade, quando a pessoa precisa de trabalhar, é porque o trabalho que faz para outrem é necessário a esse outro. Por exemplo, o dono de uma padaria precisa de empregados, ou não conseguirá produzir a quantidade de pão necessária. Não é assim em relação ao Criador. Será que Ele é carente e precisa que as criaturas complementem o que Lhe falta, através do seu trabalho para Ele?
Conclui-se que a questão tem dois aspectos: 1) Foi-nos dado o trabalho para que possamos receber recompensa em troca do trabalho. Com isso, a vergonha será corrigida, para que não seja como se comesse o pão da vergonha. Isto não se pode dizer com respeito ao trabalho para o Criador, porque trabalhamos para não receber recompensa. 2) Isto pode ser dito entre homem e homem, porque o amigo precisa do seu trabalho. Mas entre homem e Deus, como podemos dizer que o Criador precisa do trabalho do homem?
A resposta é que, na verdade, devemos perguntar por que razão os nossos sábios disseram que devemos trabalhar para não receber recompensa, uma vez que toda a questão do trabalho foi estabelecida para que não haja o pão da vergonha? Portanto, vemos que, na corporeidade também, entre homem e homem, esta regra de não comer o pão da vergonha se aplica, devido à vergonha. Assim, por que precisamos de trabalhar sem recompensa em relação ao Criador, se o trabalho corrige o prazer e o deleite para que não haja vergonha ao recebê-los, pois então já não é considerado um presente ou caridade? Pelo contrário, agora o prazer e o deleite adquirem um novo nome: “recompensa”. Assim, por que precisamos de trabalhar para não receber recompensa?
A resposta a isto é trazida no Estudo das Dez Sefirot (Parte 1, Histaklut Pnimit, Item 7), onde ele pergunta sobre o que os nossos sábios disseram, que, para corrigir o pão da vergonha, houve uma correção pela qual Ele criou este mundo. Aqui, há uma realidade de trabalho, “pois eles recebem a sua recompensa do Completo em troca do seu trabalho, e com isso são salvos da mácula da vergonha”. Ele pergunta ali sobre isto: “Mas a resposta deles é, de facto, estranha. A que se assemelha isto? É como uma pessoa que diz ao seu amigo: ‘Trabalha comigo por apenas um minuto, e em troca, dar-te-ei todo o prazer e tesouro do mundo para resto da tua vida.’ Não há, de facto, maior presente gratuito do que este, pois a recompensa é completamente incomparável com o trabalho, uma vez que o trabalho é neste mundo, um mundo transitório e sem valor em comparação com a recompensa e o prazer no mundo eterno.” E ali (no Item 20), ele responde: “Dado que há disparidade de forma entre o Criador e os seres criados, o que causa a vergonha, através do envolvimento na Torá e nas Mitzvot para trazer contentamento ao seu Criador, eles invertem os vasos de receção da alma em vasos de doação. Ou seja, para si própria, ela não tem desejo pela imensa abundância, mas recebe a abundância para doar contentamento ao seu Criador, que deseja que as almas desfrutem da Sua abundância.”
Agora podemos compreender o que perguntamos, que podemos entender que, entre homem e homem, o trabalho que a pessoa faz por uma recompensa é para que não coma o pão da vergonha, pois é sabido que isso causa vergonha, e através do trabalho, a mácula da vergonha é corrigida porque ele recebe recompensa pelo trabalho. Mas com respeito ao Criador, qual é a correção do trabalho, se devemos trabalhar para não receber recompensa?
Também dissemos que podemos compreender que, entre homem e homem, a pessoa precisa do trabalho do seu amigo, mas quanto ao Criador, por que razão precisa Ele do trabalho do homem? Será que Ele é carente e necessita do trabalho do homem?
Na verdade, entre o homem e Deus, não se pode dizer que o trabalho corrige a receção do prazer e do deleite para que a mácula da vergonha não seja sentida. Isso ocorre apenas entre homem e homem, pois o que dá o trabalho paga-lhe conforme o seu trabalho. Portanto o trabalho por uma recompensa é uma espécie de troca, onde se permutam entre si, e já não há vergonha aqui, pois ambos recebem — um recebe trabalho e o outro recebe recompensa. Mas com respeito ao Criador, não há igualdade para que possamos dizer que um recebe trabalho e o outro recebe recompensa.
Isto ocorre por duas razões: 1) Não se pode dizer que o Criador recebe trabalho do homem, uma vez que o Criador não é carente nem necessita do trabalho do homem. 2) Como ele diz no Estudo das Dez Sefirot, a recompensa que um trabalhador do Criador recebe não é igual ao trabalho, pois o trabalho, comparado com a recompensa, é como uma pessoa que trabalha para o seu amigo por um minuto, e em troca recebe sustento para o resto da sua vida, pois o trabalhador do Criador trabalha apenas neste mundo, e em troca recebe recompensa na eternidade. Mas entre homem e homem, não é assim.
Portanto, como está escrito ali, o trabalho do homem na Torá e nas Mitzvot não tem o propósito de uma troca, como entre homem e homem. Pelo contrário, o trabalho é tal que, através do trabalho na Torá e nas Mitzvot, a pessoa receberá algo novo, uma segunda natureza. Ou seja, em vez da natureza de querer receber para seu próprio benefício com a qual nasceu, ao envolver-se na Torá e nas Mitzvot para doar e não receber recompensa alguma, ele receberá recompensa em troca do seu trabalho.
Contudo, qual é a recompensa que ele espera receber pelo seu trabalho na Torá e nas Mitzvot? É que o Criador lhe dê uma segunda natureza: vasos de doação. Até agora, ele tinha vasos do desejo de receber para seu próprio benefício. Agora, obterá novos Kelim [vasos] chamados “vasos de doação”. Assim, durante o trabalho na Torá e nas Mitzvot, ele deve ter como objetivo empenhar-se para doar. Ou seja, durante todo o tempo do trabalho, ele deve ter a intenção de qual recompensa espera que o Criador lhe dê em troca do seu trabalho na Torá e nas Mitzvot.
Há duas coisas nesta intenção que ele direciona para a doação: 1) saber qual recompensa espera, 2) sentir um bom sabor na recompensa, ou seja, desfrutar dessa recompensa. Isto é, a medida da recompensa depende do anseio por ela. Na corporeidade, há uma grande recompensa e uma pequena recompensa, que é medida pela importância da questão, uma vez que, normalmente, algo que é raro, que poucas pessoas possuem e é difícil de obter, é considerado importante na corporeidade.
Do mesmo modo, todos pensam que podem chegar a fazer tudo pelo benefício do Criador, uma vez que é apenas uma intenção, ter a intenção durante o trabalho que deseja que o trabalho seja pelo benefício do Criador. A pessoa pensa que apenas as ações são difíceis de realizar, mas as intenções são muito fáceis e dependem apenas da sua vontade, e se quiser, então pode.
Mas aqueles que começam a trilhar este caminho, que desejam que as suas ações sejam pelo benefício do Criador, quanto mais aumentam os seus esforços nas ações e nas intenções de doação, mais descobrem a verdade, que estão longe disso. Ou seja, há uma Segula [poder/remédio/qualidade] neste trabalho — a verdade é-lhe revelada do alto, de que não tem nenhuma conexão com atos de doação. Mas antes de a pessoa começar o trabalho de doação, há uma correção que a impede de ver a verdade, de que a pessoa está longe deste caminho, pois isso é contra a natureza.
O homem nasce para fazer tudo para seu próprio benefício. Para não sentir vergonha, ele deve fazer tudo pelo benefício do Criador e anular todo o seu ser. Como pode o corpo concordar com isso? Como diz O Zohar sobre o versículo “Ou dar-lhe a conhecer o seu pecado”, o Criador dá-lhe esse conhecimento, ou seja, do Alto, quando veem que a pessoa deseja corrigir o desejo de receber para seu próprio benefício, alertam-na para a verdade de que está longe disso. Então, ela começa a ver que nem todos podem alcançar esta recompensa, e começa a ver a importância da questão.
Conclui-se que só então ela começa a ver como esta recompensa, chamada “vasos de doação”, é difícil de merecer, e apenas o Criador pode dar-lhe esses Kelim. Como resultado, a sua recompensa torna-se importante aos seus olhos, uma vez que é algo precioso que nem todos podem alcançar.
Assim, vemos a importância desta recompensa — ser recompensado com vasos de doação. É impossível compreender a importância da questão antes de se ver quão difícil é obtê-la. Quando obtém os vasos de doação, ele vê que foi recompensado com uma grande recompensa, que é algo tão precioso, pois não pode obter esta coisa grandiosa por si próprio, e apenas o próprio Criador pode dar-lhe esses Kelim como um presente.
Assim, a afirmação deles de que é proibido trabalhar para receber recompensa é porque, se quiser recompensa pelo trabalho, então escapa da verdadeira recompensa. Com isto, compreenderemos por que precisamos de trabalhar, uma vez que o Criador não precisa de forma alguma do nosso trabalho para O ajudar. A resposta é que este trabalho é apenas para nós. Ou seja, através do trabalho, obtemos a importância da recompensa. E não é apenas importância, mas através do trabalho, atingimos que a importância é porque é toda a nossa vida, pois sem Dvekut [adesão] com o Criador, estamos longe d’Ele, e todo o prazer e deleite que o Criador criou para fazer o bem às Suas criações depende de ter equivalência com a luz.
Como diz o ARI, a razão para o estilhaçamento dos vasos foi porque os Kelim não podiam tolerar a luz. Assim, as luzes partiram e os Kelim partiram. Isto significa que há uma relação inversa entre a luz, que é o doador, e o Kli [vaso], que é o receptor. Para ter equivalência, houve uma correção para que o receptor não receba por causa do seu próprio benefício, mas porque deseja cumprir a vontade do Criador, que quer fazer o bem às Suas criações, e apenas por esta razão recebe o deleite. Isto é chamado “equivalência”, uma vez que agora ambos são iguais, pois ambos são considerados doadores. Ou seja, assim como a luz dá, ao doar ao Kli, o Kli recebe apenas porque deseja doar ao Doador.
Agora podemos entender o que Baal HaSulam disse sobre as palavras que Moisés pediu ao Criador (Êxodo 33:18-21): “E ele disse: ‘Mostra-me, por favor, a Tua glória.’ E o Senhor disse: ‘Eis um lugar Comigo.’”
Ele disse: “Qual é o significado de ‘Eis um lugar comigo’?” Ele afirmou: “Iti [Comigo] é um acrónimo [em hebraico] para fé, oração e esforço. Ou seja, este é o lugar através do qual podemos ser recompensados com a glória do Criador. Podemos interpretar a glória do Criador como oramos (na Oração das Dezoito de Rosh Hashanah): ‘Dá glória ao Teu povo’, o que significa que a glória do Criador será revelada no seio do povo de Israel, para que cada um sinta a grandeza do Criador a tal ponto que a única preocupação das pessoas seja fazer algo para trazer contentamento ao Criador, e nada mais lhes interesse.”
Pelo contrário, quando é o oposto, quando a Shechina [Divindade] está no pó, a grandeza do Criador está oculta, e não vemos nem sentimos a importância do Comandante, que nos ordenou cumprir a Torá e as Mitzvot. Não é porque Ele necessita do nosso trabalho. Pelo contrário, Ele deseja recompensar-nos. Foi-nos dada a Torá e as Mitzvot porque, como disseram os nossos sábios, “O Criador quis purificar Israel, por isso deu-lhes abundante Torá e Mitzvot”, como está escrito no início do artigo, “Prefácio à Sabedoria da Cabala.” Portanto, para alcançar a glória do Criador, podemos interpretar que é por isso que ele disse: “Mostra-me a Tua glória.” Embora haja muitas interpretações para isto, no trabalho, é assim que devemos interpretar o versículo — “Mostra-me a Tua glória” significa que a glória do Criador será revelada.
Devemos interpretar que a ordem de “um lugar Iti [comigo]” é que cada um deve assumir a fé, acreditar que todos podem ser recompensados com a glória do Criador. Quando acredita nisso, deve saber por que a glória do Criador não é revelada mesmo antes de começar o trabalho, e apenas a ocultação é revelada. Ele deve acreditar nas palavras dos nossos sábios de que esta é uma correção para que o homem possa adquirir a equivalência de forma, considerada como “dar ao Criador e não para seu próprio benefício.”
Por esta razão, quanto à fé que cada um deve assumir, ele deve também acreditar que é impossível ser recompensado com a glória do Criador, ou seja, que a ocultação e a cobertura sejam removidos, se não tiver sido recompensado com o “temor do céu”. O temor significa, como está escrito (“Introdução ao Livro do Zohar”), “Ele não pode ter fé antes de ter a equivalência de forma.” Para ter a equivalência de forma, ele deve esforçar-se por ter temor em tudo o que faz, como está escrito (ali), “O temor significa que ele receia diminuir o contentamento que traz ao seu Criador.”
Portanto, quando alguém começa o trabalho, ele inicia com fé, mas o corpo resiste a este trabalho, e então surge um estado de esforço, quando ele deve superar o corpo e procurar todo o tipo de conselhos, como disseram os nossos sábios: “Com astúcia conduzirás a guerra”, pois o corpo não quer renunciar ao benefício próprio. Na medida em que se esforça, nessa medida começa a sentir que é incapaz de fazer qualquer coisa, pois, no seu entender, já fez tudo o que podia. Após o esforço, ele vem a saber que apenas o Criador pode ajudar, e que está fora das suas mãos. Então surge o terceiro estado — a oração — e então a oração vem do fundo do coração, pois é-lhe absolutamente claro que ninguém pode ajudá-lo senão o Criador.
Contudo, mesmo quando ele vem a saber que o Criador pode ajudá-lo, e compreende que o verdadeiro conselho é apenas a oração, o corpo vem e faz-lhe ver que “Vês quantas orações já fizeste, mas não recebeste resposta do alto. Portanto, por que te esforças em orar para que o Criador te ajude? Vês que não estás a receber ajuda do alto.” Nesse momento, ele não consegue orar. Então, precisamos de superar uma vez mais através da fé, e acreditar que o Criador ouve a oração de cada boca, e não importa se a pessoa é adepta e tem boas qualidades, ou pelo contrário. Ao invés, ela deve superar e acreditar acima da razão, embora a sua razão dite que, dado que orou muitas vezes e ainda não recebeu resposta do Alto, como pode vir e orar mais uma vez? Isto também requer superação, ou seja, esforçar-se acima da razão e orar para que o Criador o ajude a superar a sua perspetiva e orar.
Conclui-se que, embora a fé, a oração e o esforço sejam três coisas sucessivas, na verdade, são de facto três coisas, mas estas três coisas estão entrelaçadas. Ou seja, em cada estado, ele trabalha com as três em conjunto. Portanto, embora comecemos com a fé, todos os outros discernimentos estão incluídos na fé, pois, quando começa a superar, deve acreditar nos sábios, que disseram: “O homem deve dizer, ‘Se eu não fizer por mim, quem fará por mim?’” Ou seja, a pessoa deve esforçar-se e alcançar o objetivo por si própria. Quando vê que não consegue superar e esforçar-se, deve acreditar que a oração ajuda, como está escrito: “Pois Tu ouves a oração de cada boca”, embora não veja mudança quando ora para que o Criador a ajude. Assim, também aqui há a questão de acima da razão. Contudo, a ordem geral é começar com a fé, depois o esforço, e depois a oração.
Conclui-se que o mais importante é a fé, pois com ela devemos trabalhar em tudo o que fazemos. Ou seja, a base de todos os Kelim [vasos] com os quais se trabalha é a fé. É por isso que a luz que se revela é chamada “luz da fé”, conforme o Kli. Este Kli é construído com base na fé nos sábios e na fé no Criador, como está escrito: “E eles acreditaram no Senhor e no Seu servo, Moisés.”
Agora podemos compreender o que disseram os nossos sábios: “Se ele engolir a Maror [erva amarga], não sairá.” O ARI disse que Maror [erva amarga] é ‘morte’ em Gematria. Devemos compreender o que isto nos implica, que Maror é ‘morte’ em Gematria, que são os julgamentos nela contidos, aos quais as Klipot [cascas] se agarram. Devemos interpretar que é como dizemos (na Haggadah da Pessach [narrativa]): “Este Maror que comemos, para quê? Pelo trabalho árduo com o qual os egípcios tornaram as suas vidas amargas.”
O trabalho árduo foi que o povo de Israel queria sair do controlo dos egípcios, chamado “amor-próprio”, pois, quando superaram para fazer algo com a intenção de doação, os pensamentos dos egípcios vinham imediatamente, fazendo a pergunta do homem ímpio: “Que trabalho é este para Si?” Trabalhar pelo benefício do Criador. Cada vez que prevaleciam, as perguntas dos egípcios surgiam imediatamente. Isto é chamado “trabalho árduo”, pois era difícil para eles saírem do seu controlo porque os egípcios tornavam as suas vidas amargas.
O ARI diz acerca disto que Maror em Gematria é ‘morte’, ou seja, os egípcios não queriam deixá-los sair do seu controlo, mas permanecer como eles queriam, como a pergunta do homem ímpio. Este é o significado de permanecer na forma de “Os ímpios, em suas vidas, são chamados ‘mortos’”, Portanto, isto não é apenas amargo, mas é a própria ‘morte’. Assim, “tornaram as suas vidas amargas” significa que queriam que o povo de Israel permanecesse morto.
Portanto, o trabalho árduo, quando provaram o amargo, significa que provaram o sabor da ‘morte’ ao trabalhar para seu próprio benefício. Este é o significado do que ele diz, que Maror é considerado ‘morte’, e julgamentos aos quais as Klipot se agarram, onde julgamento significa que estavam sob julgamento, ou seja, proibidos de usar os vasos de receção, e toda a nutrição das Klipot vem dos vasos de receção, que querem receber para benefício próprio. Então, quando a pessoa está num estado de receção, está num estado de ocultação e encobrimento da espiritualidade.
A sua correção é como está escrito: “Esta é a razão pela qual ele deve provar o amargo, e se a engolir, não cumpre o seu dever, pois a trituração dos dentes adoça através dos trinta e dois dentes.” Devemos interpretar que é sabido que os trinta e dois dentes implicam os trinta e dois caminhos da sabedoria, ou seja, que especificamente ao alcançar um estado de ascensão, considerado como estar num estado de vida e sabedoria, então ele deve mastigar a Maror [erva amarga], para provar o amargo, pois apenas durante uma ascensão podemos sentir o que é Maror, ou seja, a que sabe a descida, como em, “a vantagem da luz advém da escuridão.”
Ou seja, é impossível provar um verdadeiro sabor na vida e na luz a menos que ele tenha o sabor da escuridão e da ‘morte’. Assim, a Maror é adoçado através da ascensão, pois apenas através da escuridão, que é uma descida, ele sente um sabor na luz. Portanto, a escuridão foi agora corrigida. Este é o significado das palavras: “E para a adoçar, expandido a vida.”