Quais São as Quatro Perguntas que Fazemos Especificamente na Noite de Pesach?
Artigo nº 22, 1989
Como vemos, quando é que alguém faz perguntas? Quando lhe falta algo. Ele pergunta: “Por que preciso de sofrer por não ter o que penso que me faz falta?” Ele vai até ao Criador com queixas e exigências e pergunta: “Por que tenho de sofrer?” Mas quando a pessoa tem abundância, que perguntas há para fazer quando sente que é livre, que não está escravizada por nada, ou não sente dor pelo que não tem, dando-lhe um lugar para perguntar “Porquê”?
Portanto, devemos entender por que fazemos perguntas especificamente na noite de Pesach, que é a festividade da liberdade. Além disso, elas são chamadas de “quatro perguntas”, ou seja, quatro vezes “Porquê”, precisamente quando não tem nenhuma carência.
Segundo o que diz o ARI, a noite de Pesach é mais completa do que a véspera de Shabbat [Sábado]. Ele afirma que na véspera de Shabbat há uma ascensão de Malchut a Mochin de Neshama, mas na noite de Pesach há uma ascensão de Malchut a Mochin de Haya, como no dia de Shabbat (ver Shaar HaKavanot). Assim, devemos entender por que fazemos perguntas especificamente num momento de plenitude. Certamente, há muitas respostas para isto, e vamos interpretar isso no trabalho.
Sabemos que o trabalho que nos foi dado na Torá e nas Mitzvot [mandamentos] é para que, através deles, façamos a nossa correção para sermos dignos de receber deleite e prazer, pois foi para isso que o homem foi criado, como é sabido que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações. No entanto, para evitar a vergonha ao receber os prazeres, uma vez que cada ramo deseja assemelhar-se à sua raiz, e dado que a raiz faz doação às criaturas, há uma disparidade de forma entre o doador e o receptor, o que nos causa vergonha.
Portanto, para corrigir isso, foi colocado um Tzimtzum [restrição] e uma ocultação sobre a Providência superior. Assim, através do Tzimtzum e da ocultação, foi criado um lugar no qual estamos tão distantes do Criador que isso nos faz ter muito pouco entendimento da Sua orientação sobre as Suas criações. Está escrito sobre isso na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” (Itens 42-43), onde ele diz que, se a Providência fosse revelada, e, por exemplo, quem comesse algo proibido se engasgasse instantaneamente, e quem cumprisse uma Mitzva [mandamento/boa ação] descobrisse imediatamente um deleite maravilhoso nisso, semelhante aos maiores prazeres no nosso mundo corpóreo, que insensato sequer contemplaria provar algo proibido sabendo que perderia a vida imediatamente por isso, ou esperaria para receber um grande prazer corpóreo quando este lhe viesse à mão? Assim, o Tzimtzum e a ocultação, que foram feitos para corrigir a vergonha, causam-nos todo o trabalho e a distância do Criador.
Conclui-se que o Tzimtzum e a ocultação foram feitos para beneficiar o inferior. Assim, não há sentido em perguntar sobre a Providência: “Por que nos trata o Criador como nos parece, pois não vemos o bem e sofremos no exílio, na pobreza, e assim por diante?” Ou seja, todos se queixam da razão de o Criador se comportar connosco com uma orientação não revelada, que é apenas boa.
Por esta razão, é proibido caluniar a Sua orientação, a forma como Ele se comporta com as criaturas. Ao invés, devemos acreditar, com fé acima da razão que deveria ser exatamente como vemos. E quanto ao que sentimos, devemos caminhar nos caminhos da Torá, como os sábios nos instruíram sobre como agir com todos esses sentimentos que sentimos, e dizer sobre eles com fé acima da razão: “Eles têm olhos e não veem”, como está escrito no artigo de 1943.
Sabemos que há uma proibição à calúnia. No entanto, é habitual pensar-se que a calúnia, que é tão má, ocorre entre homem e homem. Mas, na verdade, a calúnia acontece principalmente entre o homem e o Criador, como está escrito (Shemot Rabbah, Capítulo 3, 12): “Moisés apanhou o ato da serpente, que difamou o seu Criador, como está dito, ‘Pois Deus sabe que no dia em que comerem dela, os vossos olhos vão abrir-se e sereis como Deus, conhecendo o bem e o mal.’”
Com o que foi dito acima, podemos ver por que a calúnia é pior do que outras coisas. É porque a calúnia vem principalmente da serpente, que caluniou o Criador e lhe disse: “O Criador ordenou-vos que não comessem da árvore do conhecimento, mas que a mantivessem em ocultação e escondida.” A serpente disse-lhe acerca disso: “Não deveis obedecer ao que Ele vos disse, que a árvore do conhecimento deveria permanecer oculta dos inferiores.” Em vez disso, o seu argumento era que tudo deveria estar aberto.
Essa foi a calúnia da serpente. Conclui-se que ela falou sobre a Providência, que a conduta do Criador com as criaturas, de uma orientação não revelada, estava errada. Mas, na verdade, a ocultação existe apenas para que as criaturas possam receber o deleite e o prazer sem vergonha. Isso só pode acontecer quando as criaturas recebem tudo em benefício do Criador, ou seja, quando toda a recepção é apenas para doação.
Conclui-se que a calúnia da serpente não é uma parte. Pelo contrário, ele falou sobre toda a correcção que foi executada em Malchut para que os inferiores, que derivam dela, pudessem alcançar Dvekut [adesão], chamada “equivalência de forma”, pela qual haveria a correção que lhes permite receber o deleite e o prazer sem qualquer desconforto, chamado “vergonha”.
Por causa desta correcção, foi-nos dada a Torá e as Mitzvot, pelas quais podemos sair do amor-próprio, que é a separação do Criador, e alcançar a equivalência de forma, como disseram os nossos sábios: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei a Torá como tempero.” De acordo com a calúnia da serpente, vai haver uma Providência aberta, ou seja, tudo será revelado, embora o Criador tenha dito explicitamente a Adão: “Mas não vai comer da árvore do conhecimento.” Em vez disso, este discernimento deve ser coberto e só no fim da correcção será possível iluminar este discernimento.
Acerca disso, também, a serpente disse-lhe para não obedecer ao Criador. Ou seja, o Criador não fez isso em favor de Adão, que a orientação do Criador sobre as criaturas, o Bom que faz o bem, não será revelada, mas por outras razões. Conclui-se que a calúnia da serpente foi uma coisa geral, ou seja, ele disse que todas as correções que devemos fazer pelo poder da Torá e das Mitzvot não são para o propósito do homem.
Esta é a razão pela qual a calúnia é a mais grave de todas as proibições, pois abrange toda a Torá. Ou seja, com esta calúnia, todas as correções que foram feitas não deveriam ser feitas. Assim, dado que é tão grave entre o homem e o Criador, a proibição entre homem e o homem é também uma questão grave, como dissemos sobre “ama o teu amigo como a ti próprio”, que Rabino Akiva disse ser a grande regra da Torá.
Conclui-se que quem diz calúnia age ao contrário da regra “Ama o teu amigo como a ti próprio.” Por isso, a difamação entre o homem e o homem é também uma regra. É por isso que é uma proibição tão grave.
Com o acima exposto, podemos interpretar o que os nossos sábios disseram (Sanhedrin 38): “Rav Yehuda disse, ‘Rav disse, “Adam HaRishon foi herético.”’ E RASHI explica, ‘“Foi herético” significa que se inclinou para a idolatria.’”
Isto é muito difícil de entender. Adam HaRishon falou com o Criador. Como pode alguém que fala com o Criador ser herético, que o seu coração se incline para a idolatria? Afinal, o Criador falou com ele, então como pode ele enganar-se ao ponto de o seu coração se inclinar para a idolatria?
Como dissemos acima, o Criador disse-lhe que a árvore do conhecimento deveria estar em ocultação e não devia ser revelada antes do fim da correcção. Quando a serpente veio até ele e lhe disse para não obedecer ao Criador, que este grande prazer se encontrava na árvore do conhecimento, que o Criador lhe escondeu, ele tomou a peito a calúnia da serpente. Isto é chamado que ele “foi herético”.
RASHI interpretou que o seu coração se inclinou para a idolatria, ou seja, que o seu coração se inclinou para o que a serpente lhe disse, que seria melhor se houvesse uma Providência aberta no mundo, como a serpente lhe aconselhou. Isto é chamado “herético”, alguém que não gosta da Sua governação. Significa que ele pensou, segundo o conselho da serpente, que se a árvore do conhecimento fosse revelada e houvesse uma Providência aberta, muitos se dedicariam ao trabalho sagrado, pela razão acima de que todos cumpririam a Torá e as Mitzvot porque tudo estaria revestido no intelecto, dentro da razão, e não que tudo deva estar acima da razão.
Ou seja, a árvore do conhecimento significa que tudo é revelado dentro da razão, e sobre isso foi o mandamento de se abster de comer. Ou seja, o nosso trabalho para com o Criador deve ser acima da razão e não dentro da razão, embora seja razoável pensar que, se tudo estivesse revestido dentro da razão, os servos do Criador se multiplicariam.
Este é o significado da calúnia da serpente, que falou mal da Providência. Dado que o Criador fez com que o trabalho do Criador fosse acima da razão, não significa que o Criador não poderia fazer tudo dentro da razão. Em vez disso, devemos acreditar, embora não compreendamos, que esta orientação é a melhor.
E assim disse Baal HaSulam, que o Criador escolheu o caminho da fé acima da razão porque o Criador sabe que é o caminho mais bem-sucedido para os inferiores alcançarem o objectivo chamado “Dvekut com o Criador”, que é a equivalência de forma, chamada “receber para fazer doação”.
Embora o pecado da árvore do conhecimento se relacione com níveis elevados, a luz do fim da correcção, como explicado na “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot”, no que diz respeito ao nosso trabalho, devemos interpretar que aquele que calunia a Providência, dizendo que não quer acreditar que a Sua orientação sobre as criaturas é benevolente, e que é assim para acreditar acima da razão.
No entanto, a pessoa diz: “Se houvesse uma Providência aberta, se eu pudesse ver com o meu intelecto que o Criador faz uma doação benevolente a todas as criações, e se estivesse dentro da razão, só assim seríamos capazes de cumprir a Torá e as Mitzvot.” Isto vem por causa do pecado da árvore do conhecimento, que o homem quer ir especificamente dentro da razão e não acreditar acima da razão. Por isso, quando ele não acredita que Ele é bom e faz o bem, está a caluniar o Criador. Isto tem raízes no tempo em que a serpente difamou o Criador a Adam HaRishon.
A pessoa que quer ir dentro da razão é chamada “o pecado da árvore do conhecimento”. Este pecado aparece em duas formas, em duas perguntas que derivam dele: 1) A pergunta de Faraó, que perguntou, “Quem é o Senhor para que eu obedeça à Sua voz?”, ou seja, é-lhe difícil acreditar em algo que contradiga a razão. E deriva dele outra coisa, uma segunda pergunta, “Por que deve alguém trabalhar para beneficiar o Criador e não a si próprio?” Ou seja, ele pergunta, “O que vou ganhar ao trabalhar em benefício do Criador e não em meu próprio benefício?”
Com o que foi dito acima, podemos entender o que vemos: que mesmo depois de alguém ter superado e dito que está a assumir caminhar no caminho da verdade, e começa a acreditar na fé nos sábios, a razão dita que cada dia ele deveria avançar e progredir. No entanto, ele vê que é exatamente o oposto, a cada dia ele está a regredir. Assim, a razão faz com que ele diga, “Este trabalho de ir na doação não é para mim. Pelo contrário, é um trabalho para uns poucos escolhidos.” Ele entende que estaria melhor se escapasse da campanha.
E o que lhe dizem? Que ele deve, mais uma vez, ir com fé acima da razão e desconsiderar o que a razão o compele a fazer. Como está escrito no ensaio “Fé no Seu Rav” (1943), a pessoa não pode ver o seu verdadeiro estado. Em vez disso, ele deve ir acima da razão, e apenas deste modo podemos alcançar o objectivo e ser recompensados com Dvekut [adesão] com o Criador.
Contudo, devemos entender o que nos dá sentir dentro da razão que estamos a regredir em vez de progredir. Ou seja, com que propósito a pessoa precisa de sentir que está em declínio? Qual é o benefício nisso? Vemos que num estado de ascensão, quando alguém tem um desejo pela espiritualidade e considera os prazeres mundanos, que o mundo inteiro persegue para os obter, como se tivessem sido criados sem necessidade, ou seja, que seria melhor se o Criador tivesse criado todas as criações a desfrutar de coisas espirituais.
Assim, em relação aos pensamentos de declínio, o que ganha a pessoa com o facto de, após cada ascensão, chegar a uma descida? Como resultado, a pessoa pergunta sempre, “Quantas são as ascensões e descidas e por que elas são necessárias, afinal? Seria melhor se eu pudesse permanecer no estado de ascensão.”
Mas a resposta é que é impossível apreciar algo sem conhecer a sua importância. Ou seja, há uma regra de que a alegria que a pessoa retira de algo depende da importância da questão. Por vezes, é dado à pessoa algo importante, e se ela pudesse apreciá-lo, poderia receber grande prazer disso. Mas como não conhece o valor da coisa, essa pessoa não pode ter deleite dela, exceto na medida em que entende a sua importância.
Por exemplo, a pessoa compra um objeto, um livro, que não é muito bonito por fora, e mais tarde esse livro é reimpresso e custa mais, mas como ele não tinha muito dinheiro, comprou esse livro. O vendedor, também, não estava ciente da importância do livro e vendeu-lho por um preço baixo. Mas algum tempo depois, um homem vem a sua casa, vê o livro e diz, “Dado que este livro foi impresso há 300 anos, este livro vale uma fortuna, pois só existem três livros destes no mundo.” Agora que ouve sobre o grande valor do livro, ele começa a tirar prazer do livro.
A lição é que não sabemos como apreciar a ascensão. Ou seja, não entendemos o valor de um único momento de ter o poder de acreditar no Criador, e de ter alguma sensação da grandeza do Criador. Num estado de ascensão, desejamos anular-nos perante Ele sem rima nem razão, como uma vela diante de uma tocha. Naturalmente, não podemos desfrutar do facto de o Criador nos ter aproximado e nos ter dado alguma proximidade, da qual deveríamos tirar a alegria e a exaltação que isso nos deveria trazer. Mas como não temos a importância para o apreciar, só podemos desfrutar de acordo com a importância, como explicado na alegoria.
É por isso que nos foram dadas as descidas: para podermos aprender a importância das ascensões, como está escrito, “como a vantagem da luz sobre a escuridão”. Especificamente através das descidas, a pessoa pode vir a conhecer e apreciar as ascensões, e então pode desfrutar das ascensões e chegar a sentir que “Elas são as nossas vidas e a extensão dos nossos dias.” Mas quando a pessoa não conhece a necessidade da fé porque pensa que dedicar-se à Torá e cumprir as Mitzvot é suficiente para ser considerado um servo do Criador, não lhe são dadas descidas do Alto para que aprecie as ascensões.
O seu trabalho é no exterior. Não têm intenção de entrar no interior. Ou seja, não têm intenção de se anular completamente perante a Kedusha [santidade], e sagrado significa “retirado e separado de si próprio”, como está escrito, “Sereis sagrados porque Eu sou sagrado”, altura em que existe apenas a autoridade do Criador, porque o inferior deseja anular-se perante a raiz, e tudo o que ele vê é que vale a pena viver apenas para beneficiar o Criador.
Para que a pessoa esteja num estado em que quer viver apenas para dar contentamento ao Criador, deve munir-se de uma grande fé na grandeza do Criador, para que valha a pena anular-se pelo Benefício do Criador. A fé que adquiriu durante a sua educação não lhe é suficiente. Com a fé que adquiriu durante a educação, ele já pode trabalhar e cumprir a Torá e as Mitzvot em todos os seus detalhes e precisões. Isto porque não tem de se anular perante o Criador. Em vez disso, pede ao Criador que, em troca de cumprir a Torá e as Mitzvot que o Criador nos ordenou através de Moisés, o Criador lhe conceda todos os seus desejos.
Ele acredita na recompensa e no castigo, e certamente, como disseram os nossos sábios (Avot, Capítulo 2, 21), “Se estudou muita Torá, confia no teu senhorio para pagar a recompensa pelo teu trabalho.” Assim, dado que a base que o obriga a cumprir a Torá e as Mitzvot depende da recompensa, e não do doador da recompensa, ele não tem de se ocupar na grandeza da fé no Criador, mas da grandeza ou pequenez da recompensa. Por isso, não há questão de ascensões e descidas, de acreditar na grandeza e importância do Criador. Pelo contrário, a única coisa pertinente aí é que se dedique à Torá e às Mitzvot ou que enfraqueça na observância porque nem sempre acredita na recompensa.
Isto faz com que aqueles que se dedicam à Torá e às Mitzvot para receber recompensa, que por vezes estão entre pessoas que não acreditam na recompensa e no castigo, possam influenciar a pessoa com os seus pensamentos. Isto pode levá-lo até a afastar-se completamente do Judaísmo. Por isso, eles não devem entrar em contacto com pessoas que são livres nas suas opiniões, pois estas trazem-lhes pensamentos alheios sobre a fé na recompensa e no castigo. Mas, no geral, aqueles que se dedicam a Lo Lishma [não pelo Seu Benefício] não experienciam altos e baixos, ou seja, não há necessidade da presença de descidas.
Mas aqueles que desejam trabalhar por causa da importância do Criador, que precisam sempre de aumentar a fé na importância e na grandeza do Criador, em que apenas a importância e a grandeza do Criador os obriga a observar a Torá e as Mitzvot para alcançar Dvekut com o Criador, essas pessoas devem sempre assumir e valorizar a grandeza do Criador. Devem sempre avaliar que, se têm algum apego à espiritualidade, é porque o Criador os está a aproximar, enquanto eles próprios estão completamente impotentes, a menos que vejam que vão tirar daí algum benefício para si próprios. Conclui-se que o trabalho principal é anular-se a si próprio. No entanto, isso vai contra a natureza; só pela Sua salvação o podem alcançar.
Assim, durante a ascensão, a pessoa pensa que é natural e que não precisa de todo da ajuda do Criador. Por isso, foi feita uma correção, chamada “descidas”, em que lhe é sempre mostrado o nível da sua força, o que ele pode fazer por si próprio e como o vê. Mas quando é afastado do seu estado, onde pensava que já era humano e não como os animais que trabalham para si próprios, de repente não consegue sequer sentir que desejam lançá-lo para baixo, para esta inferioridade, na qual ele depois se descobre.
E, no entanto, durante a descida, ele não vê que está a começar a declinar. Pelo contrário, quando desce, permanece inconsciente. Após estar em baixo por algum tempo, também recebe ajuda de alto e é-lhe dito, “Sabe que agora está em declínio.” Antes de lhe ser dito que está inconsciente, ele não sabe de nada. Contudo, a pessoa deve acreditar que isso também é assim, pois o saber não vem por si só. Em vez disso, a pessoa deve saber que estas descidas lhe foram dadas para aprender como é possível apreciar o estado de ascensão. Mas durante a descida, não se pode aprender nada com ela.
Contudo, durante a ascensão, ele pode fazer um julgamento verdadeiro e dizer, “Agora estou num estado de fé, e recebi isto do Criador. Caso contrário, eu cairia imediatamente num estado de amor-próprio.” Se ele não fizer este cálculo e agradecer ao Criador por o ter aproximado, é imediatamente lançado fora. Conclui-se que é impossível obter prazer real ao aproximar-se do Criador a menos que ele o possa apreciar, como foi dito acima, “Como a vantagem da luz sobre a escuridão.”
Conclui-se que, para que as criaturas recebam o deleite e o prazer e o sintam, todas aquelas descidas foram necessárias. Elas são chamadas “exílio”, e isto é chamado “Shechina [Divindade] no exílio” ou “Shechina no pó”. Só através disso é que se terão os Kelim [vasos] para sentir o deleite e o prazer.
Com o que foi dito acima, podemos entender por que é especificamente no tempo da liberdade, que é a noite de Pesach, a plenitude completa, como diz o ARI, que Malchut tem o mesmo Gadlut, pois Malchut tem Mochin de Haya, e assim é na noite de Pesach.
A resposta é que precisamente durante uma ascensão, quando a pessoa pensa nas descidas, elas tiveram o poder de suscitar a importância das ascensões. Caso contrário, é como alguém a quem é dado algo que vale uma fortuna e ele usa-o e desfruta-o como se valesse apenas alguns tostões.
Assim, especificamente no tempo da liberdade, é possível fazer as perguntas. Isto é, não se trata das perguntas em si, mas precisamos das perguntas para entender as respostas, como disse Baal HaSulam sobre o que está escrito, “Fala agora aos ouvidos do povo, e que cada um peça emprestado ao seu vizinho.” RASHI interpreta que ele os advertiu de que aquele justo dirá, “Ele cumpriu, ‘E eles vão servi-los e afligi-los,’ e Ele não cumpriu, ‘Depois vão sair com grandes posses.’” Surge a pergunta: “Se o Criador desejou dar grandes posses ao povo de Israel, não poderia o Criador dá-las? Teria Ele de dizer ao povo de Israel para ser fraudulento e pedir emprestados vasos de prata e vasos de ouro aos egípcios?”
A resposta é que quando o Criador disse a Abraão, “Para vos dar esta terra, para a herdarem,” Abraão perguntou, “Como saberei que a vou herdar?” “E Ele disse a Abrão, ‘Podes ter a certeza que a tua semente será estrangeira numa terra que não é deles ... e depois vão sair com grandes posses.’” Ele perguntou, “O que vemos na resposta do Criador à pergunta de Abrão, ‘Como saberei que…,’ que por estarem numa terra que não é deles, ou seja, no exílio, Abrão poderia ter certeza de que eles herdariam a terra?”
Ele disse que, dado que não há luz sem um Kli [vaso], ou seja, não há preenchimento sem uma carência, e Abrão disse ao Criador que não via que eles precisariam de luzes tão grandes, chamadas “a terra de Israel”, o Criador disse-lhe que, por estarem no exílio e por pedirem ao Criador que os libertasse do exílio, como os libertaria Ele? Apenas com grandes luzes, pois “A luz nela contida reforma.” Assim, então eles terão a necessidade das grandes luzes.
Ele explicou acerca disto que é por isso que o Criador disse para pedir emprestados Kelim [vasos] aos egípcios, ou seja, adquirir as perguntas dos egípcios, mas como um empréstimo, para receber as luzes, e depois devolver-lhes os Kelim. Ou seja, eles usaram as perguntas para entender as respostas. Como foi dito acima, é impossível entender a luz se não for de dentro da escuridão. É por isso que todas as perguntas surgem especificamente num tempo da liberdade.