O que Significa no Trabalho que um “Homem Embriagado Não Deve Orar”?
Artigo Nº 21, 1989
Os nossos sábios disseram (Iruvin 64): “Um homem embriagado não deve orar. E se orar, a sua oração é uma abominação.” Isto significa que é preferível que não ore, pois a sua oração é uma abominação. Mas o que significa “abominação”?
Encontramos a palavra “abominação” também em relação ao incesto. No geral, “abominação” significa algo repugnante, como foi dito: “Não comerás nenhuma abominação”, “Vem e vê as abominações malignas que estão a cometer aqui”, etc. Devemos compreender isto no trabalho espiritual. Por que é preferível que não ore se estiver embriagado, uma vez que isso é repugnante?
O Zohar pergunta (Shmini, Item 61) sobre o versículo: “Não bebas vinho nem bebida forte”: “Rabino Hiya começou, ‘e o vinho alegra o coração do homem’. Ele pergunta: Se o sacerdote deve estar alegre e com iluminação da face mais do que todos, por que lhe é proibido beber vinho, já que nele há alegria e iluminação da face? Contudo, no início, o vinho é alegria, mas o seu fim é tristeza. E o sacerdote deve estar sempre alegre. Além disso, o vinho vem do lado dos Levitas, pois a Torá e o vinho da Torá são do lado da Gevura, enquanto o lado dos sacerdotes é Hesed.”
Está também escrito ali (Item 66): “Por esta razão, quando um sacerdote entra no Templo para trabalhar, é-lhe proibido beber vinho, pois as suas ações são secretas e o vinho revela segredos. É por isso que se deve elevar a voz”, e este elevar da voz pertence aos Levitas.
Devemos compreender o que é um sacerdote no trabalho, o que significa “o trabalho do sacerdote é secreto” no trabalho, e o que é um Levita. Também, por que precisam os Levitas de elevar a voz, ao contrário dos sacerdotes, e por que o vinho é alegria no início e tristeza no fim, ou seja, o que é considerado “início” e o que é considerado “fim”?
Primeiro, precisamos de saber o que é o trabalho. É sabido que há duas maneiras no trabalho do Criador: 1) Lo Lishma [não pelo Seu Benefício], 2) para não receber recompensa. Isto significa que ele acredita no Criador, que Ele é o Rei do mundo, e na medida da sua fé na grandeza do Criador, assim sente que é um grande privilégio servir o Rei.
Mas com o que pode ele servir o Rei para que o Rei se deleite? A resposta é que devemos acreditar que o Criador nos ordenou, através de Moisés, como podemos servi-Lo: Ele deu-nos a Torá e as Mitzvot [mandamentos/boas ações], assim como a fé nos sábios, para cumprir tudo o que os nossos sábios nos acrescentaram, chamado Mitzvot de Rabanan [mandamentos dos nossos grandes sábios]. Ele também nos deu costumes a seguir, que eles nos ordenaram cumprir. Ao cumprir tudo isto, é para trazer-Lhe contentamento ao cumprir a Torá e as Mitzvot, e todo o nosso prazer está em ter este grande privilégio, e disto derivamos toda a nossa vida.
Ou seja, uma vez que é impossível viver sem deleite e prazer, que decorre do facto de que o propósito da criação foi fazer o bem às Suas criaturas, foi, portanto, impresso nas criaturas um desejo e anseio por receber prazer, ou então a pessoa não pode existir no mundo. Por esta razão, todas as criaturas, assim que nascem, devem receber prazer.
A única diferença entre pequeno e grande está no revestimento. Ou seja, o prazer deve estar revestido de algo. Assim, de acordo com a maturidade da pessoa, os revestimentos mudam correspondentemente. Por exemplo, uma criança desfruta de jogos, e quando amadurece, muda os revestimentos.
Da mesma forma, a pessoa começa a fazer o trabalho sagrado para tirar prazer ao cumprir a Torá e as Mitzvot. Devemos prometer-lhe uma recompensa em troca do seu trabalho, tal como no trabalho corpóreo. Embora a pessoa tenha grande prazer do descanso, renuncia a ele e vai trabalhar porque o trabalho lhe dará uma recompensa, ou seja, coisas que ela desfrutará.
Este prazer, que ela recebe do trabalho, vem de duas maneiras: 1) Pagamento, chamado “salário”. Através do salário, ele poderá comprar coisas que lhe darão prazer. 2) Algumas pessoas trabalham não para receber um salário pelo seu trabalho, mas por respeito. É disso que desfrutam e o que lhes dá energia para o trabalho.
O mesmo acontece no trabalho sagrado. Alguns trabalham para receber recompensa ou respeito pelo seu trabalho. Nisto, também, há duas maneiras: 1) As criaturas dar-lhes-ão dinheiro ou respeito. 2) Querem que o Criador lhes dê dinheiro e respeito, etc., em troca do seu trabalho. Como escreve o Zohar, eles querem que o Criador lhes dê o mundo vindouro em troca do seu trabalho. Tudo isto é chamado “para receber recompensa”.
Contudo, aqueles que querem trabalhar apenas para doar, cuja motivação é que estão a servir o Rei, como diz o Zohar (“Introdução do Livro do Zohar”, Item 191): “O temor, que é o mais importante, é quando alguém teme o seu Mestre porque Ele é grande e soberano, a essência e a raiz de todos os mundos, e tudo é considerado nada comparado com Ele… E ele colocará a sua vontade nesse lugar, que é chamado ‘temor’.”
Aqui, neste trabalho, começa a principal dificuldade, pois a pessoa deve reunir motivação não a partir do que é geralmente aceite, que o público em geral pode compreender, ou seja, que ele recebe uma recompensa em troca do trabalho. Ou seja, o trabalho está na Torá e nas Mitzvot, mas ela recebe a recompensa de algo diferente, e apenas isto, que ela espera receber a recompensa, o obriga a trabalhar. Ou seja, de acordo com a recompensa que espera receber, ela mede-se no trabalho, ou seja, quanto esforço deve exercer no trabalho, de acordo com a recompensa que receberá.
Mas aqueles que querem trabalhar sem qualquer recompensa, mas para trazer contentamento ao seu Criador, a sua medida é a grandeza do Criador. Ou seja, na medida em que a pessoa assume a grandeza do Rei, nessa medida tem energia para trabalhar. Está escrito (“Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Item 14), que há uma fé parcial, onde cada um tem uma certa medida de fé que determina quanto esforço deve colocar no trabalho do Criador.
É como ele diz no Zohar sobre o versículo: “O seu marido é conhecido nos portões, cada um segundo o que assume no seu coração.” Isto significa que cada pessoa tem uma medida da grandeza do Criador, e a grandeza do Criador na pessoa é de acordo com o que ela assume no seu coração. Ou seja, não há uma medida fixa para a grandeza do Criador, de modo que se possa ter a verdadeira medida da grandeza do Criador, como está escrito: “A Sua grandeza é insondável. Uma geração louvará as Tuas obras à outra.” Aprendemos que a questão de “uma geração à outra” no trabalho está na mesma pessoa, ou seja, cada estado é chamado uma “geração”.
Assim, durante uma ascensão, a pessoa tem uma certa medida da grandeza do Criador. Durante uma descida, a pessoa tem uma medida diferente da grandeza do Criador. Isto é chamado “de uma geração à outra”. Isto significa que, através destas gerações, ou seja, através das ascensões e descidas, quando a pessoa avalia o quanto aprecia a Sua grandeza nesses dois estados, e se fortalece no trabalho espiritual, através disto é mais tarde recompensada com “louvará as Tuas obras”. Ou seja, ela vê que mesmo os estados de descida foram para melhor e não para pior.
Isto ocorre porque a pessoa só pode avaliar algo a partir do seu oposto, como foi dito: “Como a vantagem da luz do interior da escuridão”, conforme explica Baal HaSulam (Shamati, Ensaio nº 34, “A vantagem de uma Terra em tudo”). Por conseguinte de “uma geração a outra” significa que, a partir de ambas em conjunto, chegamos ao estado de “louvará as Tuas obras”. Através destes estados, que se repetem a cada vez, e podem ser vários estados, chamados “gerações”, a cada dia, de todas essas “muitas gerações” alcançamos a plenitude. Contudo, isto ocorre desde que não abandonemos a campanha a meio do trabalho.
Assim, vemos que, para ter energia para trabalhar com a intenção de doar e não receber qualquer recompensa, mas que o próprio trabalho seja a recompensa, devemos acreditar Nele, ou seja, acreditar na Sua grandeza. Devemos fazer grandes esforços para obter a fé na grandeza do Criador. Sem fé na grandeza do Criador, não há força para trabalhar com a intenção de doar. Ou seja, precisamente quando sentimos a grandeza do Criador, a pessoa está pronta para trabalhar sem qualquer recompensa.
Em vez disso, o próprio trabalho é a recompensa, pois servir um grande Rei é mais valioso para ela do que qualquer fortuna no mundo, comparado com este serviço, que o Criador lhe permite aproximar-se e servi-Lo. Portanto, devemos concentrar todos os nossos pensamentos em como sentir a grandeza do Criador, e então tudo decorre desse ponto.
É sabido que, quando começamos o trabalho, devemos começar pela linha da direita, chamada “plenitude”. Ou seja, a pessoa deve tentar acreditar acima da razão tanto quanto possível, e dizer que, embora só possa fazer um pequeno serviço em Kedusha [santidade], deve acreditar que é muito importante e que não tem a capacidade intelectual para apreciar a importância da questão.
Isto é como disseram os nossos sábios: “Caminha e não faz, a recompensa por caminhar está na sua mão.” Isto significa que se deve apreciar até mesmo um pequeno contacto com a espiritualidade, seja de que maneira for. O Criador aceita tudo e regista-o na conta dessa pessoa, e cêntimo a cêntimo juntam-se numa grande quantia.
Isto é como está escrito no artigo de Baal HaSulam, “A Ordem do Trabalho”, que devemos dirigir o trabalho ao Criador e acreditar que Ele aceita o nosso trabalho, e não importa como esse trabalho parece. Ou seja, o Criador leva todos em consideração se fizerem algo no trabalho, e não importa qual intenção a pessoa tenha no momento, mas o Criador leva tudo em conta. Por esta razão, a pessoa também deve, certamente, pensar em tudo o que é algo no trabalho do Criador, e a pessoa deve ter deleite e alegria de tudo, pelo facto de ter o privilégio de ter qualquer contacto com a espiritualidade.
A pessoa deve dar muitas graças ao Criador por a recompensar com algo na espiritualidade, como foi dito, que mesmo que caminhe mas não faça, a recompensa por caminhar está na sua mão. Assim, deve-se agradecer ao Criador pelo menos por a recompensar com ir à sinagoga. Quando a pessoa agradece ao Criador por isto, e não apenas agradece, mas deve estar feliz com isso, isto é chamado “direita”, plenitude, e esta é a qualidade de Hesed [misericórdia], a linha da direita.
Ou seja, ela diz que o Criador a tratou com misericórdia ao permitir-lhe fazer algo na espiritualidade. Esta qualidade é chamada “sacerdote”, ou seja, é considerada como fazendo o trabalho sagrado.
Quando a pessoa caminha na linha da direita, pode sempre estar feliz, chamado “desejando misericórdia”. Ou seja, está contente com a sua sorte, com o que tem, e não calunia o Criador. Ou seja, quando a pessoa está feliz, não há um lugar para a calúnia, pois, quando está feliz, não tem queixas contra o Criador por Ele não a tratar como O Bom que Faz o Bem. Nesse estado, a pessoa é considerada “abençoada”.
Está escrito no artigo “Fé no Seu Rav [Professor]” que é quando a pessoa pode ser recompensada com um nível elevado porque “o abençoado adere ao abençoado”. Mas quando a pessoa calunia, mesmo que queira que o Criador lhe dê espiritualidade e não corporeidade, não há diferença entre eles. Pelo contrário, quando tem queixas e descontentamento com a sua situação, e não pode dizer que o Criador a trata como O Bom que Faz o Bem, isso é considerado calúnia, e a proibição da calúnia é conhecida por todos.
Portanto, quando a pessoa caminha na linha da direita e lhe surgem pensamentos caluniosos, deve rejeitá-los e dizer que é proibido ouvir calúnias. Deve fazer tudo o que puder para repelir e expulsar de si todos os maus pensamentos que caluniam, embora, quando esses pensamentos vêm à pessoa, digam: “Não somos pensamentos alheios. Pelo contrário, queremos que não te enganes a ti própria, mas que vejas que o estado do teu trabalho está incorreto e o corrijas. Assim, trazemos bons pensamentos sobre a pessoa.”
Nesse momento, ele deve dizer: “Se estão a dizer isto pelo meu benefício, por que não vêm à minha ideia quando estou na linha da esquerda?”, ou seja, quando a pessoa conclui que deve estar a caminhar e não a permanecer num único estado. “Direita” significa que está contente com pouco. Mas é sabido que são necessários dois, e para me dizer onde estou errada.
“Em vez disso, precisamente quando quero caminhar na linha da direita, vocês vêem-me à ideia. Portanto, não quero ouvir-vos.” Isto é chamado “a plenitude da direita”. Esta qualidade está sempre em plenitude, pois ela está contente com a sua sorte e não está interessada em nada além de dar muitas graças ao Criador. Esta qualidade é considerada um “sacerdote”, e é uma felicidade perpétua.
Contudo, este trabalho é considerado oculto, ou seja, não revela a sua plenitude para o exterior. Isto é chamado “Hassadim cobertas [misericórdia coberta]”, significando que ela não pode mostrar a sua importância para o exterior, pois não tem nada para mostrar aos externos, que imediatamente lhe perguntarão: “O que estás a procurar? Vemos que estás feliz e contente com a tua sorte, então mostra-nos o que tens, que posses adquiriste na espiritualidade, pelas quais estás feliz.”
Ele responde-lhes: “Estou contente com a minha parte.” Mas eles dizem-lhe: “Vemos que não tens nada de real na espiritualidade, e ainda assim estás feliz. Assim, estás a enganar-te a ti própria”. E qual é a verdade? Ela diz: “Vou acima da razão, portanto não tenho necessidade de responder às perguntas que me fazes dentro da razão.”
No entanto, devemos saber que “externos” não significa outros corpos. Pelo contrário, a própria pessoa é composta por muitos pensamentos, como está escrito no Zohar: “O homem é um pequeno mundo e contém todas as nações do mundo.”
Agora explicaremos o que é um Levita, por que eleva a sua voz, ao contrário do sacerdote, cujo trabalho é secreto, ou seja, acima da razão. Uma vez que há plenitude ali, ele pode estar sempre em alegria. Os Levitas são a “esquerda”, que é a iluminação de Hochma, e Hochma vem em vasos de receção. Pelo contrário, os Hassadim, que são considerados como um sacerdote, vêm em vasos de doação.
Os vasos de receção requerem uma proteção constante para que não sejam levados atrás dos Kelim [vasos] que se ocupam da receção. A sua proteção é que também atraem Hassadim, e estas Hassadim cuidam da intenção para a manter com a intenção de doar. Isto é chamado “receber para doar”. Assim que ele é levado pelo ato, que é a receção, cai do seu nível, pois torna-se separado de Kedusha.
Por isso, o trabalho dos Levitas é com a voz elevada, ou seja, a iluminação de Hochma brilha ali, chamada “revelação de Hassadim”. Revelar é chamado “elevar a voz”, pois é revelado para o exterior, em vasos de receção. É por isso que se diz que no início traz alegria, e o seu fim é tristeza.
Perguntámos: O que são o “início” e o “fim”? “Início” significa quando ele está misturado com Hassadim. Nesse momento, ele pode usar também a Hochma. Mas no fim, quando a sua Hassadim termina, na medida em que estava misturado com Hassadim, ele permanece com o cerne, ou seja, apenas com Hochma. Nesse momento, é impossível usar Hochma sem Hassadim, e isto traz-lhe tristeza porque ele precisa sempre do revestimento de Hassadim, mas não o tem.
Pelo contrário, um “sacerdote”, que deve estar sempre contente, deve caminhar apenas na linha da direita, que é Hesed, pois “ele deseja Hesed [misericórdia]”, e está feliz com a sua parte e não tem necessidade de Gadlut [grandeza, maturidade]. Naturalmente, ele pode estar sempre em alegria.
Isto é semelhante ao que está escrito (O Estudo das Dez Sefirot, Parte 14). Está lá escrito que há dois discernimentos: 1) bênção, 2) liberdade, que é entalhada. Ele interpreta ali em Ohr Pnimi [Luz Interior] que “Hassadim cobertos são chamados ‘livres’”, quando nada lhe falta porque não precisa de nada. Por esta razão, ele sente-se livre, pois não tem escravização por algo que precise de receber. Portanto ele não está escravizado por nada.
Isto ocorre precisamente quando ele está contente com a sua parte, e isto é chamado “sacerdote”, cujo trabalho é secreto e não revela o que tem para o exterior. Ou seja, ele não precisa que as posses sejam reveladas para o exterior, mas acredita acima da razão que tudo o que tem é suficiente.
No entanto, os Levitas pertencem à esquerda, ou seja, Hochma, que é “o vinho da Torá”. A Torá deve, de facto, ser revelada porque a Torá deve estar com conhecimento, pois Daat [conhecimento] é chamado a “linha do meio”, que decide entre a direita e a esquerda, ou seja, que ele não usará mais Hochma do que tem Hassadim. Se quiser receber mais Hochma do que Hassadim, isso é considerado “beber mais vinho do que pode”. Nesse momento, torna-se “embriagado” e perde o seu Daat, chamado a linha do meio, que avalia para garantir que ele não tenha mais Hochma do que Hassadim.
Através disto, devemos interpretar o que disseram os nossos sábios: “Um homem embriagado não deve orar. E se orar, a sua oração é uma abominação.” Ou seja, quando ele perde o Daat, que é a linha do meio, e ora para lhe ser dada mais Hochma do que Hassadim, isso é chamado “abominação”, pois é repugnante porque ele ora ao Criador para lhe dar Hochma sem Hassadim, que irá para os externos e não para Kedusha.
Assim, devemos interpretar o que disseram os nossos sábios (VaYikra Rabbah 1:15): “Qualquer discípulo sábio em quem não há Daat, um cadáver é melhor do que ele.” Ou seja, ele recebe mais Hochma do que Hassadim. Por conseguinte não há linha do meio nele, chamada Daat, que decide entre “direita” e “esquerda”. Como foi dito, “um cadáver é melhor do que ele”, ou seja, ele é repugnante, pois não há Daat nele, e é considerado um “embriagado” que “bebeu mais vinho do que deveria”, ou seja, mais do que a Hassadim. Quando ora desta forma para lhe ser dada a Torá, chamada “vinho da Torá”, a sua oração é uma abominação, ou seja, ele é considerado repugnante.
Podemos compreender isto como disseram os nossos sábios (Avot, Capítulo 3): “Aquele cuja sabedoria é maior do que as suas ações, a que se assemelha? A uma árvore cujos ramos são muitos e as raízes são poucas, e o vento vem e arranca-a.” Ou seja, a ação é chamada “direita”, Hesed, e ele não precisa de compreender com o seu conhecimento e intelecto que vale a pena fazer o trabalho sagrado com a intenção de doar. Em vez disso, ele pode ir acima da razão, embora a razão venha até ele com as perguntas do Faraó, que pergunta: “Quem é o Senhor para que eu obedeça à Sua voz?”, ou a pergunta do homem ímpio, que pergunta: “Que é este trabalho para si?” A isto, ele responde-lhes que vai acima da razão. Isto é chamado “uma ação”, pois ele não lhes responde com sabedoria e intelecto. Pelo contrário, responde-lhes que está a trabalhar na prática, e não na teoria, e isto é toda a sua alegria, que ele mantém a fé acima da razão.
Depois, quando é recompensado com Hochma, ele não quer usar a Hochma como apoio, e dizer: “Agora já não preciso de fé porque tenho o intelecto como base.” Isto é chamado “o seu conhecimento é maior do que as suas ações”. Contudo, ele recebe a Hochma porque o Criador quer que ele receba. Ele recebe, mas não para si próprio.
Se ele quiser receber Hochma mais do que as suas ações, isso é chamado “embriagado” e a sua oração é uma abominação. Assim, tudo deve ser com razão, que é a linha do meio, para que não haja mais esquerda do que direita.