O que é no Trabalho “Não Há Bênção no que é Contado”?
Artigo 19, 1989
Está escrito no Zohar (Ki Tissa, Item 2): “Venha e veja: Foi estabelecido que não há bênção no Alto no que é contado. E se disseres, ‘Como foi Israel contado?’ Ele ficou com um resgate pelas suas almas, e eles determinaram que não contariam até que todo o resgate fosse recolhido e atingisse o número. Portanto, no início, Israel é abençoado ao receber o resgate. Depois, contam o resgate e abençoam Israel novamente. Resulta que Israel foi abençoado no início e no fim, e não houve praga entre eles. Ele pergunta, ‘Por que surge uma praga por causa da contagem?’ Ele responde, ‘Porque não há bênção no que é contado. E, uma vez que a bênção se afastou, a Sitra Achra [outro lado] está presente e pode causar dano.’”
Devemos compreender o seguinte: 1) Se não há bênção no que é contado, qual é a diferença se contamos pessoas ou o resgate em vez das pessoas, uma vez que, no final, sabemos o número de pessoas? Assim, como ajuda substituir pelo resgate, se, afinal, conhecemos o seu número? 2) Por que o resgate é especificamente meio shekel e não um shekel inteiro ou um quarto de shekel? O que significa “metade” para nós? 3) Por que diz o versículo, “O rico não dará mais e o pobre não dará menos”? Há alguém que não saiba que, se precisamos saber um certo número e substituímos, contando algo em vez das pessoas, deve ser a mesma coisa para todos, ou não será possível saber a contagem? O que isto vem ensinar-nos? 4) Como nos beneficia ser abençoados no início e no fim, se há uma contagem no meio? As bênçãos anulam a contagem, se não pode haver bênção no que é contado?
Para compreender tudo isto no trabalho, devemos prestar atenção ao propósito que devemos alcançar. Sabemos que todo propósito que desejamos alcançar exige esforço. Sem esforço, nada pode ser concretizado. Assim, no trabalho do Criador, qual é o propósito que queremos alcançar e pelo qual nos esforçamos?
A resposta é, alcançar a Dvekut [adesão] com o Criador, que é chamada “equivalência de forma”. Ou seja, como o objetivo do Criador ao criar o mundo foi fazer o bem às Suas criações, o nosso objetivo deve ser fazer o bem ao Criador. Ou seja, o homem deve realizar ações para agradar o Criador. Isto é chamado “equivalência de forma”.
Isso significa que, quando as duas formas se unem como uma só, o propósito do Criador reveste-se no propósito dos seres criados. Conclui-se que a Sua vontade de fazer o bem às Suas criações, que é o propósito da criação, reveste-se no desejo de doar contentamento ao seu Criador, e isto é chamado “receber para doar”. Consequentemente, devemos dizer que a nossa recompensa pelo esforço é a obtenção do objetivo, tal como nas questões corpóreas, quando nos esforçamos e, em troca, alcançamos o objetivo a que aspiramos, pois nada é dado sem esforço.
Portanto, quando a pessoa deseja trilhar o caminho da verdade para alcançar o seu objetivo, chamado “Dvekut com o Criador”, onde todas as suas ações são para doar, deve empenhar-se num esforço, que é chamado “sofrimento”. Isso significa que a pessoa tem de ir contra a sua natureza, ou seja, o homem foi criado com Kelim [Vasos] para se deleitar, e deve trilhar o caminho que levará a deleitar o Criador, e não a si próprio.
Contudo, o corpo resiste. Há guerras por causa disto. Ora prevalece o desejo de doar, ora triunfa o desejo de receber. Portanto, devemos saber que todas as forças que teremos para ir contra o desejo de receber devem ser recebidas da Torá. Como disseram os nossos sábios: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei a Torá como um tempero.”
Ou seja, qual é a recompensa que se espera quando alguém se dedica à Torá e se esforça na Torá? A intenção é ser recompensado com o desejo de doar ao Criador. Isso é considerado aprender Torá para alcançar Lishma [pelo Seu benefício], chamado “para doar”. Isto é considerado “aderir aos Seus atributos”.
Por conseguinte, há duas maneiras de esforço na Torá: 1) Ele labuta no estudo da Torá para obter benefício próprio, como ser chamado “Rabino” ou receber pagamento em dinheiro, etc. 2) Ele labuta na Torá para obter o poder de ir contra o benefício próprio. Conclui-se que aqui há um discernimento diferente a fazer no esforço. Ou seja, a pessoa deve fazer grandes esforços para ter a força para se esforçar na Torá com esta intenção, que é contra o corpo. Para além disso, o corpo resiste-lhe tanto quanto pode e não quer dar-lhe energia para se esforçar na Torá com esta intenção. Mas em Lo Lishma [não pelo Seu benefício], o corpo vê que, se obtiver o que deseja receber em troca, o corpo dá-lhe combustível para trabalhar, para que se esforce na Torá e nas Mitzvot [mandamentos/boas ações], uma vez que a recompensa que espera receber não vai contra o corpo. Por isso, o corpo pode dar-lhe energia para trabalhar.
Portanto, quando a pessoa vê que pode obter benefício próprio através do esforço, tem o poder de realizar ações e fazer grandes esforços, e não há fraqueza no seu trabalho. É assim que “mulheres, crianças e pessoas não educadas” são primeiro educadas, uma vez que é possível convencer a pessoa a dedicar-se à Torá e às Mitzvot apenas através do Lo Lishma.
Contudo, quando a pessoa deve substituir o objetivo, ou seja, onde, no início do seu trabalho na Torá e nas Mitzvot, o seu objetivo — que queria alcançar através do esforço — era o benefício próprio, agora ele substitui o objetivo. Ou seja, onde pensava, “Quando alcançarei o objetivo para o meu desejo de receber para benefício próprio, para que possa ter deleite?”, agora anseia pelo objetivo e diz, “Quando poderei dar contentamento ao Criador e renunciar ao benefício próprio?”
Uma vez que este propósito é contra a natureza, a pessoa necessita de mais fé no Criador, pois deve sempre esforçar-se para obter a grandeza do Criador. Ou seja, na medida em que acredita na grandeza do Criador, nessa medida pode trabalhar com essa intenção. Por esta razão, cabe à pessoa orar todos os dias para que o Criador abra os seus olhos, para que reconheça a grandeza e a importância do Criador, de modo a ter combustível para labutar com o objetivo de doar.
Há dois discernimentos a fazer nisto: 1) Ter um desejo de doar contentamento ao seu Criador, que isto seja o seu único anseio; 2) Realizar ações com o objetivo de que essas ações lhe tragam um desejo de fazer coisas para deleitar o Criador. Ou seja, deve trabalhar e esforçar-se intensamente para obter luz e Kli [Vaso]. Luz significa que recebeu do Criador um desejo em que anseia todo o dia por trazer contentamento ao Criador. Um Kli é um desejo, ou seja, ele quer doar ao Criador. Esses dois, ele deve recebê-los do Criador, ou seja, tanto a luz como o Kli.
Contudo, a pessoa deve exigir isso, e está escrito acerca disso: “Sião, ninguém precisa dela.” Os nossos sábios disseram: “Isso significa que ela deve ser procurada”, ou seja, deve haver uma exigência da parte dos inferiores para que o Criador lhes dê tanto a luz como o Kli.
Por conseguinte, devemos interpretar o que está escrito (na oração Musaf [Suplementar] de Rosh Hashana): “Os que estão longe ouvirão e virão, e dar-Te-ão uma coroa de realeza.” Sabemos que a ordem do trabalho é como está escrito: “Faremos e ouviremos.” “Fazer” pertence aos seres criados. Isso é chamado “que Deus criou para fazer”. Ou seja, a parte de fazer cabe-nos a nós, e por isso seremos recompensados com ouvir, que é o que o Criador nos permite ouvir. Mas, por si próprios, os seres criados não podem assumir o trabalho para o Criador, que é apenas para o Criador, sem interferência de benefício próprio.
No entanto, o ouvir vem do Criador, como foi na altura da entrega da Torá, quando o povo de Israel ouviu do Criador “Eu” e “Não terás”. Mas antes disso, houve uma preparação para receber a Torá, como disseram os nossos sábios (Shabbat 87), que houve a questão da limitação e da abstenção, como está escrito: “E dedicareis hoje e amanhã.” Subsequentemente, foram agraciados com ouvir a Torá.
Por isso, devemos interpretar: “Os que estão longe ouvirão e virão”, ou seja, o facto de estarem longe, que há uma Torá [lei] de vida, chamada como está escrito, “Pois Contigo está a fonte da vida”, que é a Dvekut com o Criador, mas o homem está longe dela. Este distanciamento também vem do Criador, pois só é possível estar longe de algo quando a pessoa sabe claramente que existe uma realidade, mas ela, por alguma razão, está afastada dela.
Por isso, primeiro a pessoa deve ter fé no Criador, e então pode dizer que se sente longe do Criador. Portanto, este sentimento de estar longe deve dar-lhe a sensação de que o Criador protege o mundo, e há julgamento e há um juiz, exceto que ele sente isso de longe. Caso contrário, quem lhe dirá que está longe do Criador?
Por esta razão, quando a pessoa se sente longe do Criador, o Criador alerta-a para isso, aparecendo-lhe de longe. Isso significa que, quando o Criador está oculto para ela, a pessoa não pode estar num estado de afastamento, pois quem lhe diz que está longe? No entanto, pelo Criador aparecer-lhe um pouco, vem-lhe a sensação de que está afastado.
Este é o significado de “Os que estão longe ouvirão”, ou seja, o Criador envia-lhes o ‘ouvir’ para que sintam que estão longe e se aproximem, ou seja, exijam do Criador que os aproxime para que possam alcançar a equivalência de forma, que são os Kelim [Vasos] de doação. Contudo, a pessoa só pode obter esses Kelim através da ajuda do Alto. Isso é chamado “uma luz que se reveste num Kli”, ou seja, no desejo por este poder.
Está escrito (Salmos 127): “Se o Senhor não edificar a casa, em vão trabalham os seus construtores.” O significado de “Se o Senhor não edificar a casa” é que o coração se torne um edifício de Kedusha [santidade]. “Em vão trabalham” significa que o esforço é inútil. “Os seus construtores” são aqueles que desejam construir uma estrutura de Kedusha. Eles devem saber e acreditar que, sem a Sua ajuda, pois Ele dá tanto o Kli, o desejo e anseio de doar, como a luz, que é o poder que a pessoa recebe para trabalhar para doar, Ele dá tudo, mas a pessoa deve primeiro agir. Ou seja, antes do trabalho, a pessoa deve dizer: “Se eu não fizer por mim, quem fará por mim?” Depois, deve dizer: “Se o Senhor não edificar a casa, em vão trabalham os seus construtores.”
Como foi antes da entrega da Torá, ou seja, para que o povo de Israel pudesse ouvir a Torah dada no Monte Sinai, houve uma preparação por parte do povo de Israel, a quem foi dada limitação e abstenção. Isso é considerado preparação por parte do inferior. Depois, é possível receber a Torá do Criador.
No entanto, durante a preparação, antes que a pessoa seja recompensada com um Kli chamado “uma necessidade de poder trabalhar para que todas as suas ações sejam para doar”, essa necessidade eleva-se e desce nele. Por vezes, anseia que o Criador lhe dê o poder de fazer tudo pelo benefício do Criador e pede ao Criador que o ajude. Por vezes, mais tarde sofre uma descida, ou seja, não sente necessidade de trazer contentamento ao Criador. Pelo contrário, deseja apenas conselhos e táticas para se satisfazer com prazeres para o desejo de receber para si próprio.
Se, durante a descida, receber um pensamento sobre espiritualidade — que deve trabalhar para doar —, começa a pensar no Criador, por que o Criador proibiu trabalhar para o benefício próprio e por que deveria o Criador importar-se se a pessoa trabalha para o seu próprio benefício.
Nesse momento, ele duvida da Torá e das Mitzvot por completo, perguntando por que Ele deseja afligir-nos e nos deu leis difíceis de cumprir. Se Ele é realmente um pai misericordioso, por que nos obrigou a cumprir as Suas Mitzvot através de tantas proibições? E assim por diante. Por vezes, durante uma ascensão, também pensa no Criador e por que Ele nos deu mandamentos de interesse, como “Protegei as vossas almas”.
Ou seja, o facto de o homem ter de comer, beber, e assim por diante, para que propósito o Criador criou essas coisas? Será que a existência dessas coisas torna a pessoa mais sábia e mais temente ao céu? Portanto, a pessoa questiona: Para que são necessários os prazeres corpóreos, uma vez que não vê neles nenhum benefício espiritual?
Assim, a pessoa ascende e desce. Por vezes, não compreende por que os prazeres corpóreos nos foram dados, uma vez que agora entende que o propósito principal do homem é aderir ao Criador. Então, por que foram criados esses prazeres corpóreos?
Durante a descida, é exatamente o oposto. Ele pergunta-se: Por que nos foram proibidas tantas coisas? E, em geral, por que é proibido trabalhar para o benefício próprio, sendo como se fôssemos obrigados a trabalhar pelo benefício do Criador, e, se não o fizermos, devemos sofrer neste mundo e no próximo?
Esta é a ordem do trabalho durante o período de preparação. Ou seja, antes que a pessoa seja recompensada com uma fé permanente, encontra-se numa catapulta, lançada de um extremo ao outro, vendo que não tem liberdade de escolha. Pelo contrário, o que querem no Alto é o que fazem com ele, enquanto ele é como argila nas mãos de um oleiro, sem qualquer voz sobre si próprio.
A pessoa deve acreditar que todos os estados pelos quais passa são para o seu benefício. Ou seja, precisamente através das ascensões e descidas alcançará a plenitude desejada, como está escrito: “Um rei que dá a morte, e traz à vida, e faz surgir a salvação.” Através das descidas, que são consideradas como morte no trabalho, e “traz à vida”, que é considerado como uma ascensão no trabalho, precisamente através disto Ele “faz surgir a salvação”, ou seja, o homem alcança a plenitude.
Agora podemos compreender o que perguntámos: Por que precisamos de contar Israel, em primeiro lugar? Ou seja, quem precisa de saber o número, quando contar é algo perigoso, como está escrito: “Não há bênção no que é contado.” E também, que diferença faz a correção que lhes foi dada — de oferecer um resgate — se, no final, sabemos o número de Israel? Além disso, o que nos acrescenta se abençoarmos no início e no fim da contagem?
No trabalho, quando falamos de tudo dentro da pessoa, devemos saber o que é a contagem de Israel. O trabalho para alcançar Lishma, ou seja, a doação, começa na linha da direita, chamada “plenitude”. Isso é considerado como um homem sobre o qual há uma bênção. A partir disso, a pessoa deve estar feliz e louvar e agradecer ao Criador por o recompensar com alguma adesão à Kedusha, por pouco que seja, pois sabe que isso, também, ele não merece.
Isso é considerado estar contente com pouco. Assim, ele não tem razão para contar, para ver quantas qualidades de Israel possui, ou seja, que percentagem do seu trabalho pode dizer que é Yashar-El, ou seja, quanto esforço está disposto a fazer pela Kedusha, chamado “pelo benefício do Criador”. Isso não lhe interessa de todo, porque ele diz: “Qualquer adesão que eu tenha na Torá e nas Mitzvot é mais importante do que todos os prazeres do mundo.”
Poderíamos perguntar sobre isto: Se é tão importante, por que se contenta com pouco? A isso, ele responde a si próprio: “Provavelmente não mereço que o Criador me dê uma parte maior do que tenho, e também vejo que há pessoas que não têm nem mesmo isso.” Portanto ele é uma pessoa em quem há bênção, pois tem algo com que estar feliz, e vê que o resto das pessoas se alegra e é feliz com coisas vãs, enquanto o Criador lhe deu o intelecto e a compreensão para perceber que deve alegrar-se com o Criador.
Isso é considerado que, antes de contar o Yashar-El em si, ou seja, o que tem dentro do coração, ele primeiro abençoa Israel. Ou seja, diz que o Israel em si é abençoado, significando que tem motivo para alegria, pois é abençoado, e está contente com o pouco que tem.
Depois, Israel é contado, ou seja, ele passa para a qualidade da esquerda e começa a fazer a introspecção de quanto de Torá e temor ao céu possui. Nesse momento, vê que está cheio de falhas, e então pode haver uma praga, ou seja, ele pode cair em desespero e fugir da campanha, dizendo que este trabalho de doação não é para ele. No entanto, ele já não pode trabalhar numa única linha, porque não pode mais enganar-se a si próprio e dizer que este é o trabalho verdadeiro, uma vez que a esquerda continua a dizer-lhe o que é o trabalho da verdade.
Este é o significado de “Não há bênção no que é contado”, pois ele tem sempre carências, como está escrito: “Não há homem justo na terra que faça o bem e não peque.” Conclui-se que, segundo a regra de que onde há uma carência, há uma adesão às Klipot [cascas], ou seja, a Klipa mostra-lhe que isto não é para ele. Com essas queixas, ela mata-o, o que significa que tudo o que ele tinha em espiritualidade, ela retira-lhe, e ele permanece na forma de “Os ímpios, nas suas vidas, são chamados ‘mortos’.”
Este é o significado do que está escrito, que tudo o que é contado não contém bênção, pois está sempre carente, e em cada carência há uma adesão às Klipot. Isso é chamado de “praga”, como está escrito: “E não haverá praga neles quando os contares.” Ou seja, através do resgate, não haverá morte por causa da contagem. Isso significa que, ao trabalhar na linha da esquerda, ou seja, embora caminhemos na linha da esquerda e possa haver uma praga, através do resgate, não haverá praga entre eles.
Por esta razão, foi-nos dado o conselho para que a carência não seja aparente às Klipot: “E cada um dará o resgate pela sua alma quando os contares.” Ou seja, não devem considerar as carências que encontram quando a pessoa calcula que percentagem está incluída na qualidade de Israel.
Pelo contrário, devem calcular quantas correções devem fazer para ter um resgate ao Criador pelas suas almas, ou seja, não olharão para as carências, mas para a correção das carências, pela qual a sua alma, que estava nas Klipot, sairá delas e unir-se-á ao Criador. Isso é chamado “E cada um deu o resgate pela sua alma”, contando as correções que devem realizar.
Assim, só podem ver correções, como disseram os nossos sábios (Yevamot 38): “Uma conta que está prestes a ser cobrada é considerada cobrada.” Portanto, ao olhar para as correções, é como se ele já as tivesse realizado, e não há aqui lugar para carência.
Este é o significado do versículo: “Isto é o que dará todo aquele que for contado.” Devemos interpretar que ver as carências é considerado “todo aquele que for contado”. “Meio shekel” significa, como está escrito (A Sage’s Fruit, Vol. 1, p 95), “Uma oração faz metade.” É a conduta de quem ora por si próprio que não tem plenitude, mas apenas metade, pois quem é completo não tem nada pelo que orar. Por isso, os nossos sábios advertiram-nos para não trabalhar para receber recompensa, mas pela plenitude.
Isso significa que o que a pessoa dá é considerado metade, ou seja, o Kli, que é o desejo de receber para o seu próprio benefício, que se afastou do Criador, e devemos orar para que este Kli se conecte ao Criador, que é chamado “a luz”. Quando a luz brilha no Kli, é considerada plenitude. Este é o significado de “uma oração faz metade”, onde “metade” significa o Kli, pois não há luz sem um Kli.
Portanto, quando ele ora e sente a sua carência, há espaço para preencher a carência. Por conseguinte as palavras “isto darão” significam o Kli, que é metade, chamado “despertar de baixo”, como foi dito, que a oração pela carência já é considerada uma correção.
Por exemplo, a pessoa deu o seu casaco à lavandaria para remover manchas. Ele diz ao dono da lavandaria: “Estou a contar o número de correções que deves fazer para que eu saiba quanto te pagar.” Ele pede ao dono da lavandaria que resolva e remova as manchas. Mas então, não se pode dizer que a pessoa desespera quando vê que tem muitas manchas, pois não está a contar as manchas para ver quantas carências existem no seu casaco. Pelo contrário, ele conta quantas correções deve fazer.
Portanto, agora ele não está a pensar nas suas carências, mas nas correções. Naturalmente, não se pode dizer que há uma praga nelas (as manchas), ou seja, que ele deveria fugir da campanha e dizer que o trabalho no caminho da verdade não lhe pertence.
Conclui-se que é uma grande correção contar o resgate e não as carências nas pessoas. Isso é como disseram os nossos sábios: “Uma conta que está prestes a ser cobrada é considerada cobrada.” Ou seja, quando nos dedicamos às correções, é como se já estivesse corrigido, porque agora ele está a olhar para as correções e não para as carências.
Para além da correção mencionada do resgate, chamada “resgate pela sua alma ao Criador”, ou seja, quando falamos de correções, que haverá Dvekut com o Criador, devemos abençoar antes da contagem. Isso significa que devemos caminhar na linha da direita, chamada “bênção”, ou seja, que ele é uma pessoa que não tem carências. Depois, passamos para a esquerda, chamada “contagem”, e novamente para a direita, que é chamada “bênção”. Este é o significado do que está escrito, que através da bênção no início e no fim, a contagem tornar-se-á verdadeira e não haverá praga entre eles, mas, pelo contrário, por isso alcançarão a verdadeira plenitude.