O que é a Refeição do Noivo?
Artigo Nº 12, 1989
Disseram os nossos sábios (Berachot 6), “Aquele que desfruta da refeição de um noivo e não o alegra transgride em cinco vozes.” Devemos compreender por que esta refeição é chamada “a refeição do noivo” e não “a refeição da noiva.” Na Torá, encontramos, a respeito de Jacob, que Lavan fez a refeição e não Jacob, como está escrito (Génesis 29:22), “E Lavan reuniu todos os homens do lugar e fez um banquete.”
No que diz respeito às danças no casamento, observamos o oposto: os nossos sábios não disseram, “Como se dança diante do noivo?”, mas sim, “Como se dança diante da noiva?” (Ketubot 16b). Estas são as suas palavras: “Como se dança diante da noiva? Beit Shammai diz, ‘A noiva tal como ela é.’ E Beit Hillel diz, ‘Noiva bela e graciosa!’ Beit Shammai disse a Beit Hillel: ‘Se ela fosse coxa ou cega, dir-se-ia dela, ‘Noiva bela e graciosa’? Mas a Torá disse, ‘Afasta-te de uma questão falsa.’’ Beit Hillel respondeu a Beit Shammai: ‘Segundo as vossas palavras, se alguém fez uma má compra no mercado, deve-se elogiá-lo aos seus olhos ou criticá-lo? Certamente, deve-se elogiá-lo aos seus olhos. Portanto, disseram os Sábios, ‘O carácter de um homem deve ser sempre aprazível com as pessoas.’’”
Para compreender estas duas expressões, devemos interpretá-las no contexto do trabalho. A noiva refere-se ao tempo do exílio, um período de trabalho na ocultação da face, quando o amor do Criador e a glória da grandeza do Criador não brilham para ele e não estão sempre diante dele, para que não caia do seu nível, mas ascenda sempre mais alto. Pelo contrário, a pessoa encontra-se na ocultação da face, chamada “o tempo do exílio.” Isso significa que ela ainda está sob o domínio das “nações do mundo” que é o desejo de receber para si própria.
Isto significa que enquanto não sair da autoridade do desejo de receber, o Tzimtzum [restrição] e a ocultação ainda estão sobre ela. Cada vez, ela deve superar a ocultação, ver a orientação do Criador, dizer que Ele é verdadeiramente O Bom Que Faz O Bem, e que tudo o que recebe do Criador é apenas bom. Naturalmente, ela deve ser grata e louvar o Criador do fundo do coração por lhe dar abundância.
A este respeito, por vezes, ela tem a força para superar o que vê e dizer, como está escrito, “Têm olhos e não veem.” Mas isso ocorre apenas durante a ascensão.
Contudo, depois, pensamentos do desejo de receber vêm até à pessoa e exigem que veja e concorde acima da razão que isso é realmente assim, que tudo o que recebe do Criador é bom. O corpo não a deixa acreditar nisso, e ela cai do seu nível.
Embora saiba que o caminho para sair de um estado de descida é através da oração, nesse momento não tem força para orar. Embora haja a regra de que, para qualquer necessidade, a pessoa deve orar ao Criador, também deve orar pela sua incapacidade de orar. Mas, por vezes, não tem força nem mesmo para isso. Assim, nesse estado, a pessoa encontra-se em total declínio.
No entanto, por vezes, a pessoa deteriora-se ao ponto de esquecer e não sentir que está em descida. Como já dissemos várias vezes, a pessoa cai tão baixo que permanece inconsciente. Ou seja, nesse momento, não tem consciência de que está no “mundo inferior”. Somente quando recupera, percebe que está no ponto mais baixo e nem sequer tem força para orar.
Nesse momento, a pessoa deve fortalecer-se e dizer, “Agora posso dizer de todo o coração, ‘Uma Canção de Ascensões; das profundezas clamei por Ti, Senhor’, pois é impossível estar mais baixo na terra do que eu estou.” Certamente, se pedir a partir de um estado de verdade, e nesse momento perceber que, a menos que o Criador a ajude, está perdida, verá que não pode fazer nada por si própria. Portanto, então deve dizer ao Criador, “Não consigo sequer orar para que me salves. Portanto, só Tu me podes salvar.” Então, ela diz, “Do lugar estreito, clamei pelo Senhor; responde-me no espaço amplo, Senhor.” Através das descidas e ascensões, forma-se na pessoa uma necessidade e uma carência pela ajuda do Criador. Então, a cada vez, aparecem na pessoa Kelim [vasos] para o Criador preencher.
Está escrito no Sulam [comentário sobre O Zohar] (“Introdução do Livro do Zohar”, Item 125): “Os dias do exílio são chamados ‘noite’, pois este é o tempo da ocultação do Sua Face dos filhos de Israel. Nesse momento, todas as forças de separação controlam os servos do Criador. Contudo, precisamente nesse momento, a noiva une-se ao seu esposo — através da Torá e das Mitzvot [mandamentos/boas ações] dos justos, que nesse momento são considerados os ‘que sustentam a Torá’. Todos os níveis sublimes chamados ‘segredos da Torá’ são revelados por eles, pois é por isso que são chamados aqueles que os fazem, pois parecem fazer a Torá.”
Vemos que “noiva” é o nome do trabalho durante o exílio, quando há ocultação da Sua Face. Nesse momento, todas as forças de separação controlam a pessoa, ou seja, pensamentos vêm até ela que a fazem sentir-se separada do Criador. Nesse momento, ela enfrenta um dilema: 1) Ou foge do trabalho e torna-se completamente separada da Kedusha [santidade], ou 2) Faz tudo o que pode para que o Criador a ajude a salvar-se desses pensamentos. Ou seja, o Criador iluminará a Sua face, e então não haverá lugar para o controlo das forças de separação.
Isto significa que ela não deve orar para que esses pensamentos a deixem. Em vez disso, deve pedir que o Criador ilumine a Sua face para ela, que não esconda a Sua face dela. Ou seja, se orar para que esses pensamentos a abandonem, então não ganhou nada com as forças de separação, e regressará ao estado em que estava antes desses pensamentos a terem acometido. Assim, não ganhou nada. Isso é considerado sofrer em vão. Mas se pedir ao Criador que ilumine a Sua face para que as forças de separação se rendam, então ela subiu em nível, sendo recompensada com a proximidade do Criador.
Segue-se que “noiva” é o trabalho de “aceitar o jugo do reino dos céus”, considerado “fé no Criador.” Em oposição a isso estão as forças de separação, que não permitem que a pessoa acredite no Criador acima da razão. Pelo contrário, segundo o que o intelecto externo determina, as forças de separação separam a pessoa do Criador. Assim, há ascensões e descidas nesses estados, pois toda a base da fé é acima da razão. Em consequência, as forças de separação têm um lugar, ou seja, não permitem que a pessoa vá contra a razão.
Por isto devemos interpretar o que perguntamos, por que razão, a respeito da noiva, os nossos sábios disseram, “Como se dança diante da noiva?” No que toca à dança, vemos que, quando dançamos, a pessoa sobe e desce, e por vezes cai para o leste, para o oeste, para o norte e para o sul. Ou seja, as quedas durante a dança ocorrem em todas as seis direções. As quedas vêm para que a pessoa sinta a necessidade da ajuda do Criador. Isto é, foi feito de propósito, para que a pessoa não consiga sair do controlo das nações do mundo dentro de si, por si própria, sem a ajuda do Criador.
Mas por que deseja o Criador que a pessoa peça a Sua ajuda? Como disse Baal HaSulam, uma vez que a pessoa não tem a necessidade e a urgência de obter Nefesh-Ruach-Neshama (NRN), que o Criador deseja dar à pessoa, e dado que o homem se contenta com pouco, ao pedir ajuda, a ajuda que o Criador lhe dá é NRN, como está escrito no Zohar, “Aquele que vem para se purificar é ajudado. E diz-se, ‘Com o que é ele ajudado? Com uma alma sagrada.’”
Isto significa que, a cada vez que a pessoa deseja purificar-se mais, é-lhe dada ajuda através de uma alma superior. Conclui-se que, conforme o pedido de ajuda do Alto, esta é a causa para que ele receba um nível superior a cada vez, e por isso receberá o seu NRN. Por esta razão, o facto de o Criador querer que peçamos a Sua ajuda faz com que tenhamos de alcançar um nível superior a cada vez.
Agora podemos compreender por que perguntaram sobre a noiva, “Como se dança diante da noiva?” e não diante do noivo. Isto porque a dança significa ascensões e descidas que se aplicam durante o exílio, chamado “ocultação da Sua Face”, quando as forças de separação governam. Contudo, a questão é: o que causa a existência de ascensões e descidas? Nisto há uma disputa entre Beit Shammai e Beit Hillel.
Beit Shammai dizem “a noiva tal como ela é.” Ou seja, na medida do sabor que ela sente no trabalho, ela deve superar e dizer, “Mesmo que eu não sinta a sua importância, ainda assim aceito sobre mim o reino dos céus com fé acima da razão.” E dizer, “Uma vez que quero trabalhar e servir o Rei, não me importa o sabor que sinto neste trabalho.” Pelo contrário, tudo deve ser acima da razão. Ou seja, a pessoa deve dizer que concorda em fazer o trabalho sagrado “mesmo que permaneça com este sabor toda a minha vida.” Isto é chamado “a noiva tal como ela é.”
Como disse Baal HaSulam (no artigo, “Ordem do Trabalho”), devemos acreditar apenas com fé que o Criador é o guia. Ou seja, embora a fé tenha menor importância do que o seu entendimento dentro da razão, ele escolhe seguir este caminho.
Além disso, ela não vai acima da razão porque não tem escolha. Pelo contrário, mesmo que lhe seja dado conhecimento, ela escolhe ir acima da razão. Isto é chamado “a noiva tal como ela é.” Ou seja, ela aceita sobre si o reino dos céus, embora não sinta a sua importância, como se deveria sentir ao servir um Rei grande e importante. Contudo, ele não se importa com o que sente, mas aceita tudo com grande alegria.
No entanto, uma vez que tudo é acima da razão, há ascensões e descidas neste trabalho. Portanto, durante o trabalho num estado de noiva, há ascensões e descidas, que são chamadas “danças.”
Beit Hillel dizem que a dança não é necessariamente como a visão de Beit Shammai, que afirmam que devemos dizer “a noiva tal como ela é”, ou seja, que ela a aceita embora ela tenha pouca importância para ela, e que só assim há ascensões e descidas, chamadas “danças.” Pelo contrário, na nossa visão, não precisamos ser tão estritos com aqueles trabalhadores que desejam aceitar a fé de uma forma em que ela tenha tão pouca importância.
Em vez disso, devemos aceitar a fé de modo que ela não considere o que está a sentir, mas deve dizer que a noiva é, de facto, bela e bondosa (“bondosa” significa que um fio de Hesed [bondade, mas também misericórdia] é expandido sobre ela). O que ela não sente é porque ainda não é digno de sentir, mas depois verá realmente a sua beleza, quão bela e graciosa ela é. E, no entanto, uma vez que agora não tem este sentimento, há a questão das ascensões e descidas, que é chamada “danças” no trabalho.
Isto aplica-se apenas quando o trabalho está num estado de “noiva.” É por isso que os nossos sábios disseram “Como se dança diante da noiva?” e não disseram “Como se dança diante do noivo?” Mas quando se fala de uma refeição, esta é chamada “a refeição do noivo” e não “a refeição da noiva,” porque uma refeição é como disseram os nossos sábios (Avoda Zarah, p3), “Aquele que trabalha na véspera de Shabat, come no Shabat. Mas aquele que não trabalhou na véspera de Shabat, de onde comerá no Shabat?” uma vez que o Shabat é “a conclusão da criação do céu e da terra.”
O Shabat é um tempo de receção de deleite e prazer, que é o propósito final da criação. Por esta razão, o Shabat é chamado “a conclusão da criação do céu e da terra.” A doação de deleite e prazer pertence ao noivo, que se refere ao Criador, que dá deleite e prazer às criaturas. O Criador é chamado “noivo” segundo o que disseram os nossos sábios (Yevamot 63), “desce em nível e escolhe uma esposa.” Um “noivo” significa que ela deve descer a um nível inferior e receber uma esposa, como está escrito no livro Matan Torah [A Entrega da Torá], “E o Senhor desceu ao topo da montanha.” Em relação à descida, o Criador foi um noivo, da palavra “descer em nível".
Devemos interpretar o significado de descida em relação ao Criador. Como explicado nas palavras do ARI, para que os seres criados possam receber a Sua luz, houve muitas restrições e diminuições da luz até que fosse adequada para a obtenção dos inferiores. Se a luz for demasiado grande, os inferiores não poderão receber a Sua abundância, pois “anulam-se perante a luz como uma vela perante uma tocha.”
Para o Criador, isto é chamado “desceu”, como em descer da Sua grandeza. Ou seja, os inferiores não estão aptos para ver a Sua grandeza. Pelo contrário, cada um conforme a sua capacidade, nessa medida o Tzimtzum [restrição] é levantado dele e a luz aparece. A este respeito, o Criador é chamado “noivo”, quando assume o povo de Israel como noiva, para lhe dar tudo o que ela precisa, como está escrito na Ketubah [carta formal que delineia as responsabilidades do noivo para com a noiva] que o noivo dá à noiva: “Trabalharei, respeitarei, alimentarei, providenciarei, sustentarei e vestir-te-ei.”
Ou seja, quando o Criador assume o povo de Israel como noiva, Ele dar-lhe-á tudo o que ela necessita. Isto é chamado “a refeição do noivo”, quando o Criador, que é o noivo, da expressão “de nível inferior”, nutre e provê os seres criados. Ou seja, Ele deve rebaixar-Se para dar a cada um conforme a sua realização espiritual, pois por causa disso ocorreram todas as restrições, e disto provém toda a questão da multiplicidade de nomes.
Claramente, quando a pessoa recebe deleite e prazer do Criador, não se pode dizer que, nesse estado, durante a receção da abundância, haverá ascensões e descidas. Isso ocorre apenas quando a pessoa está num estado de ocultação da face, quando deve superar o que sente e dizer que o Criador é O Bom e Faz o Bem, e nem sempre consegue fazê-lo.
Mas durante a receção do deleite e prazer, é impossível haver estados de descida, que são chamados “danças.” É por isso que não disseram, “Como se dança diante do noivo?” uma vez que o Criador é chamado “noivo” quando se une à “noiva,” quando há união entre o noivo e a noiva, e união significa “equivalência de forma.”
Ou seja, quando o povo de Israel, como um todo, ou um único indivíduo, alcança a equivalência de forma, isso é chamado “união”. Nesse momento, a ocultação da face desaparece e cada um recebe a revelação da face do Criador. Isto é chamado “a refeição do noivo”. É por isso que disseram que ali, com o noivo, o trabalho é recebido de maneira diferente nesse momento, ou seja, devemos alegrar o noivo.
Contudo, devemos compreender o que disseram os nossos sábios (Berachot 7), “Aquele que desfruta da refeição de um noivo e não o alegra transgride em cinco vozes. Mas se o alegra, qual é a sua recompensa? Disse o Rabino Yehoshua Ben Levi, ‘Ele é recompensado com a Torá, que foi dada em cinco vozes.’” Devemos compreender o que a refeição do noivo simboliza no trabalho, que aquele que desfruta da refeição de um noivo deve alegrá-lo. Na corporeidade, é difícil compreender por que precisamos de alegrar o noivo. Não está ele já feliz? Quem o forçou a ser noivo? Claro que ele está feliz, como está escrito, “Como a alegria de um noivo com a noiva.” Na corporeidade, certamente há respostas para isso, mas o que isso implica para nós no trabalho?
A questão é que se sabe que todo o nosso trabalho é alcançar a equivalência de forma através da observância da Torá e das Mitzvot. Ou seja, devemos chegar a um estado em que todo o nosso trabalho seja para trazer contentamento ao Criador, e não a nós próprios. O estado deste trabalho é chamado “noiva”, ou seja, ali há ascensões e descidas, chamadas “danças.”
Depois, quando ele completa este trabalho por parte do inferior, é considerado “Tudo o que estiver na tua mão e na tua força para fazer, faz.” Nesse momento, é chamado “a conclusão do trabalho”. Este é o significado de “noiva”, como está escrito, “Quando Moisés concluiu”, que é a conclusão do trabalho da perspetiva do inferior. Nesse momento, a pessoa é recompensada com uma fé permanente. Ou seja, ela alcançou um nível em que “Todo o teu trabalho é pelo benefício do Criador.” Por esta razão, a abundância que recebe do Alto nesse momento, chamada “a refeição do Rei”, deve ser recebida para doar e não para seu próprio benefício.
Ou seja, nesse momento, ela deve estar disposta a dizer que este prazer que recebe não é porque deseja deleitar-se, mas porque deseja deleitar o Criador, porque o Criador criou o mundo para fazer o bem às Suas criações. Se ela não receber o deleite e o prazer, a Sua intenção não será realizada. Ao desfrutar agora, o Criador alegra-se com o Seu propósito sendo revelado na prática. Por conseguinte, ela cumpre o que disseram os nossos sábios, “Aquele que desfruta da refeição de um noivo e não o alegra”, mas ela, de facto, alegra-O.
Na verdade, devemos compreender o seguinte: 1) Como podemos deleitar o noivo? 2) Por que precisamos de deleitar o noivo?
No trabalho, como se pode dizer que o povo de Israel deve deleitar o Criador? Podemos dizer tal coisa sobre o Criador, que Ele precisa da nossa alegria, que nós O deleitaremos?
3) Por que transgride em cinco vozes se não O deleita? Por que especificamente as cinco vozes? 4) Aquele que O alegra é recompensado. Qual é a sua recompensa? Disse o Rabino Yehoshua Ben Levi, “Ele é recompensado com a Torá, que foi dada em cinco vozes.” Também devemos compreender isto. Toda a pessoa sabe que a recompensa está no mundo vindouro. Por que diz ele que a Torá é a recompensa? Parece significar o oposto, como está escrito em Tanna Devei Eliyahu: “Aquele que recita regras cada dia está garantido de ter o mundo vindouro.” Portanto, a recompensa que recebemos pela Torá é o mundo vindouro. Mas aqui, o Rabino Yehoshua Ben Levi diz que a recompensa é a Torá.
Como foi dito, todo o nosso trabalho é que, através da observância da Torá e das Mitzvot, a pessoa deve ter como objetivo alcançar, através disso, a equivalência de forma, como está escrito, “Assim como Ele é misericordioso, assim tu és misericordioso.” Esse estado é chamado “noiva”.
Tudo o que recebemos do Criador, seja na corporeidade ou na espiritualidade, ou seja, qualquer prazer que recebemos do Criador, é chamado “a refeição do noivo.” Ou seja, tudo o que a pessoa desfruta é chamado “uma refeição”. Por esta razão, todos os prazeres que a pessoa recebe do Criador são chamados “a refeição do noivo.”
Ao receber, a pessoa entra em disparidade de forma, o que causa separação, e sobre este discernimento houve Tzimtzum e ocultação para que a luz da Sua face não se revele num lugar de separação. O Criador dá-lhe algo para desfrutar, e, através do facto do Criador lhe dar algo, ela deve receber disso uma ascensão em nível. Ou seja, ela deve estar mais próxima da Kedusha, uma vez que agora está mais qualificada para acreditar que o Criador é O Bom Que Faz O Bem. Por causa disso, ela teve de aceitar sobre si amar o Criador, uma vez que Ele nutre e providencia.
A prova disso é que agora ela recebeu sustento. O corpo existe e leva uma vida feliz não necessariamente por comer e beber. Pelo contrário, a pessoa também necessita de sustentos que pertencem ao espírito do homem, ou seja, respeito, conhecimento e serviço ao Criador. Cada um, segundo o seu próprio espírito, precisa de coisas que elevem o seu espírito. Tudo isso é chamado “sustentos.” Por esta razão, qualquer prazer que a pessoa receba do Criador, razoavelmente, trará a pessoa mais próxima da Kedusha. Mas, de facto, através disso ela afasta-se devido à disparidade de forma resultante da receção do prazer.
Por esta razão, se a pessoa, ao receber o prazer do Criador, tenta alegrar o Rei ao receber para doar ao Criador, e a sua alegria vem de tentar ter a intenção de trazer contentamento ao seu Criador, através disso ela obtém um Kli [vaso] de doação com o qual alegra o Criador, porque o propósito da criação é fazer o bem.
Isto alegra o Criador, pois agora o Criador pode dar deleite e prazer ao homem, uma vez que o homem é agora capaz de receber para doar. Então, o versículo “O Senhor alegra-se com as Suas obras” torna-se realidade, ou seja, com a obra da criação, pois a Sua vontade é fazer o bem às Suas criações.
Devido ao Tzimtzum, o Criador teve de Se ocultar das Suas criações. Mas quando a pessoa tem como intenção, ao receber o prazer, recebê-lo em benefício do Criador, isso dá prazer ao Criador ao dar às criaturas.
Por conseguinte com cada prazer que ela recebe com a intenção de beneficiar o Criador, cria-se dentro dela um Kli chamado “receber para doar”. Quando esse Kli cresce nela, após cada doação, qual será a sua recompensa pelo crescimento dos Kelim [vasos]? Que eles serão para doar. A sua recompensa será que ele será posteriormente recompensado com a Torá, chamada “os nomes do Criador”, pois agora o que ela recebe será para doar.
Portanto a recompensa será a Torá, como disse o Rabino Yehoshua Ben Levi. Ou seja, o que acontecerá uma vez que a pessoa tenha sido recompensada com um nível onde possa alegrar o Rei? Quando ela deseja apenas trazer contentamento ao seu Criador? E qual é a sua recompensa? Não significa que a pessoa deva receber uma recompensa por alegrar o Criador. Pelo contrário, ela diz que a sua recompensa é que ela pode agradar o Rei.
Como agrada ele o Rei? Ao receber a Torá. Fazer o bem às Suas criações é o benefício que o Criador deseja dar aos seres criados; é a revelação da Sua Divindade às criaturas. Isto é chamado “Torá”, ou seja, “Torá, como nos nomes do Criador.” Por conseguinte a sua recompensa é que o Criador pode dar-lhe a Torá, pois o Criador alegra-se com esta doação e isso agrada-lhe.
Portanto, “Aquele que desfruta da refeição de um noivo e não o alegra” significa que ele ainda está imerso no amor-próprio e não pode dizer que tudo o que faz é apenas em benefício do Criador. Então, o Criador não pode dar a Torá, pois tudo irá para a Sitra Achra [outro lado]. É por isso que disseram que ele “transgride em cinco vozes”. Sabemos que cinco Behinot [discernimentos] contêm todos os mundos e todos os níveis, que aparecem como os nomes do Criador. Estes são a ponta do Yod e as quatro letras, Yod-Hey-Vav-Hey. Nos mundos, são chamados AK e ABYA, e nas almas são chamados Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e Yechida.
Assim, o significado de “transgride em cinco vozes” é que ele causa que as cinco Behinot acima mencionadas não sejam reveladas, porque não estão a tentar alcançar a intenção de que todas as ações sejam apenas em benefício do Criador e não para o benefício próprio. Isso é considerado que, onde ela deveria trabalhar para alegrar o Criador, ela está preocupado apenas em alegrar-se a si próprio. Por isso, ela impede que a abundância superior seja revelada.
Conclui-se que o homem causa a prevenção da abundância abaixo. Isso é considerado que, onde o homem deveria ter-se esforçado para fazer a glória do céu ser revelada — o que é chamado “a revelação da Sua Divindade às Suas criações”, que é o propósito da criação — o homem faz coisas que causam que a glória do Criador não seja revelada. Em vez disso, a glória da Sitra Achra é revelada e a Shechina [Divindade] está no pó.
Isto é chamado “a Shechina no exílio sob as nações do mundo” dentro de cada pessoa. Ou seja, em vez de tentar fazer com que O Bom Que Faz o Bem seja revelado, e a ocultação seja removida ao ter a intenção de doar, ele causa que as nações do mundo nele se elevem cada vez mais alto.
As nações do mundo são o desejo de receber para si próprio. Quando trabalhamos para isso, ela ganha força e a sua qualidade é revelada. Então, Israel no homem desce abaixo dela, e isso é chamado “transgredir em cinco vozes”.
Mas se trabalharmos para doar, a Kedusha ganha poder e controlo. “Aquele que desfruta das refeições de um noivo e a sua intenção é deleitá-lo, significa que a sua recompensa é que lhe foi dado o privilégio de deleitar o Criador. O sinal da recompensa, ou seja, o caminho para saber que a sua intenção é verdadeiramente alegrar o Criador, é como disse o Rabino Yehoshua Ben Levi, que “a sua recompensa é a Torá.” Se ele é recompensado com a Torá, ou seja, se a sua intenção é realmente apenas deleitar o Rei, e esta é a sua única recompensa, o Tzimtzum e a ocultação são naturalmente removidos dela, e ela deve ser recompensada com a revelação da luz da Sua face. Isto é chamado “a Torá dos Seus nomes”, chamada “a revelação da Sua Divindade às Suas criações.”
Por conseguinte, “noiva” significa o trabalho da fé, ou seja, a aceitação do jugo do reino dos céus. Mas aqui há uma questão de ascensões e descidas, ou seja, o que a pessoa deve dar ao Criador, que é a rendição incondicional. Ou seja, a pessoa deve aceitar a fé acima da razão, mesmo que não tenha nenhum sentimento ou entusiasmo ao aceitar sobre si o jugo do reino dos céus. No entanto, ela deve concordar com esse estado e dizer que esta deve ser a vontade do Criador, que ela O sirva e trabalhe nesta baixeza, pelo que não se importa com o entusiasmo que sente sobre esta fé, porque, em relação a si própria, ou seja, ao seu próprio benefício, ela não tem preocupação, mas apenas com o benefício do Criador. Se Ele quer que ela permaneça nesse estado, ela aceita isso incondicionalmente. Isto é chamado “rendição incondicional.”
A este respeito, a fé é chamada “abaixo,” ou seja, que é de menor importância para o homem. Como está escrito no livro ‘O Fruto de um Sábio’: “Fé significa ‘abaixo’, uma vez que é de baixa importância. Por esta razão, quando a fé é lançada ao chão, ou seja, quando a grandeza da fé não é valorizada, torna-se uma serpente. Ou seja, nesse estado, a pessoa torna-se pior do que quando começou o trabalho na fé. Antes disso, ela era considerada ainda sagrada e não lhe faltava fé. Mas agora que começou a aceitar a fé acima da razão, a sua fé é sem importância porque a sua razão não o deixa acreditar sem razão. Portanto, ele cai na Klipa [cascas] da serpente. Assim, quando deseja entrar na Kedusha, agarra-a pela cauda, onde “cauda” é o último discernimento em tudo. Ou seja, ele aceita a fé com toda a sua inferioridade, ou seja, acima da razão. Nesse momento, torna-se um cajado. Ele interpreta ali que nas mãos do redentor havia um cajado. Este é o significado do “pastor fiel”, que tem um cajado na sua mão para dirigir os corações de Israel ao seu pai no céu.
Por outro lado, o noivo é o doador. Considerando o que o Criador faz, a Sua qualidade é fazer o bem às Suas criações. É por isso que é chamado “a refeição do noivo”, como disseram, “Aquele que desfruta da refeição de um noivo.”