O que Significa que a Criação do Mundo foi por Generosidade?
Artigo Nº 5, 1989
Os primeiros explicaram que a criação do mundo não decorreu de uma carência, pois não se pode dizer do Criador que Ele esteja carente. Pelo contrário, a criação do mundo foi um ato de generosidade. Como é dito (em Midrash Rabbah, Beresheet), “O Criador disse aos anjos, quando quis criar Adam HaRishon [Primeiro Homem], e eles disseram: ‘O que é o homem para que te lembres dele?’”
O Criador respondeu-lhes: “A que se assemelha isto? A um rei que tem uma torre repleta de abundância, mas não tem convidados.” Isto não é uma carência; é simplesmente o desejo de dar com generosidade para que os seres criados se deleitem. Uma carência é aquilo que a pessoa deve receber, mas não consegue. Isso é considerado uma carência. Mas doar não é considerado uma carência. Assim, aprendemos que a criação do mundo, motivada pelo desejo de fazer o bem às Suas criaturas, foi um ato de generosidade e não de carência.
Contudo, aquele que recebe algo deve ter uma carência. Ou seja, se o receptor deseja deleitar-se com o que recebe, deve escolher apenas aquilo que deseja. Caso contrário, não obterá prazer algum. Ele deseja deleitar-se, mas isso é impossível. É o que observamos na nossa natureza. Para além disso, a medida do prazer que ele recebe depende da medida do anseio. Assim, o anseio por algo determina a medida do prazer que dele se obtém, seja muito ou pouco.
Para que o Seu desejo de fazer o bem se concretize, ou seja, para que as criaturas desfrutem do deleite e dos prazeres, Ele criou nas criaturas um desejo e um anseio constantes por receber prazer. Se não conseguem satisfazer a carência pelo que desejam, sofrem, e a intensidade do sofrimento por não satisfazerem essa carência também depende da intensidade do anseio por ela.
Por vezes, o sofrimento torna-se tal que a pessoa diz: “Prefiro morrer a viver”, se não conseguir satisfazer a sua carência. Mas isso ocorre devido ao sofrimento que sente por causa da sua carência. Naturalmente, quando recebe a satisfação da sua carência, aquela pela qual disse “Prefiro morrer a viver”, que prazer sente ao receber essa plenitude!
Quando se fala do trabalho, a pessoa deve alcançar tal carência por não ter Dvekut [adesão] com o Criador que diz: “Se não conseguir alcançar Dvekut com o Criador, esta ausência causa-me tais tormentos que digo: ‘Prefiro morrer a viver.’”
Isto é chamado de “desejo verdadeiro”, e esta carência é digna de ser satisfeita. A ordem do trabalho é que, a cada vez, desperte na pessoa um anseio por Dvekut, e quando caminha no caminho para Dvekut com o Criador, verifica constantemente se lhe foi concedido aproximar-se do Criador. Ou seja, quando se diz: “E amarás o Senhor teu Deus com todo o teu coração”, ama ele verdadeiramente o Criador, ou ama-se também a si próprio?
Como disseram os nossos sábios (Sukkah 45): “Aquele que une o benefício do Criador com outra coisa é arrancado do mundo.” Isto significa que ele ora ao Criador para que o ajude a fazer tudo pelo benefício do Criador, ou seja, que a sua única intenção seja doar. No entanto, ele também acrescenta um pouco da intenção para o seu próprio benefício, que é diferente de “pelo benefício do Criador”. “Pelo benefício do Criador” é doar, enquanto ele, durante a oração para que o Criador o ajude, deseja também para o seu próprio benefício, que é algo oposto ao desejo de doar.
É por isso que ele é “arrancado do mundo”. Ou seja, o Criador criou o mundo para fazer o bem às Suas criaturas, e deste mundo ele é arrancado devido à falta de equivalência de forma. Assim, a cada vez, ele critica-se a si próprio para ver se está no caminho certo. Se vê que não está, isso causa-lhe dor. Mas o sofrimento deve ser em grande medida, ou seja, o sofrimento é o resultado da necessidade.
Ou seja, não significa que ele deva sofrer, mas que deve ter uma necessidade, e essa necessidade causa sofrimento. Portanto, o sofrimento que ele sente testemunha a medida da sua necessidade.
Por conseguinte, o nascimento dos seres criados com um desejo de receber foi necessário, pois sem desejo e anseio por receber prazer, não teríamos o conceito de prazer. Assim, por que não sentimos prazer quando já temos um desejo e anseio pelo prazer, e temos de trabalhar ou não nos serão dados prazeres, sejam materiais ou espirituais?
A resposta está relacionada com a intenção acima mencionada de fazer o bem às Suas criações, como está escrito (no livro Árvore da Vida), no seu início: “O Tzimtzum [restrição] foi para revelar a perfeição das Suas ações.” Explica-se ali (Estudo das Dez Sefirot, Parte 1) que isso significa que “uma vez que cada ramo deseja assemelhar-se à raiz, quando os seres criados recebem o deleite e o prazer do Criador, haverá vergonha neles. Por isso, foi feita uma correção em favor das criaturas, para que, se receberem com a intenção de doar, não haja vergonha durante a recepção dos prazeres.”
Assim, devemos entender que, se dizemos que o Criador deseja fazer o bem às Suas criaturas por generosidade, de onde vêm os ímpios? Isso implica que aquele que não deseja receber o deleite e o prazer é chamado “ímpio”, mas por que é chamado “ímpio” se não deseja receber a abundância, enquanto aquele que recebe o deleite e o prazer é chamado “justo”?
A questão de cumprir a Torá e as Mitzvot [mandamentos/boas ações] é como disseram os nossos sábios: “Eu criei a inclinação ao mal; criei a Torá como um tempero.” Através da Torá e das Mitzvot, o mal será corrigido. Mas o que é o mal? É que não podemos receber deleite e prazer devido à disparidade, que nos causa vergonha. Por causa da vergonha, não nos pode ser dado, pois a vergonha impede a plenitude do deleite e do prazer. É por isso que não nos são dados o deleite e o prazer. Assim, dizem-lhes que não só não recebem deleite e prazer, como também lhes é dado um nome, “ímpios”.
Devemos entender por que são chamados “ímpios” se não podem receber deleite e prazer. Uma vez que o Criador criou o mundo por generosidade, é como um homem rico que tem tudo e não precisa de nada. Ele deseja dar esmolas aos pobres, e como quer que os pobres se sintam felizes ao receber as esmolas, sem sentir qualquer desconforto, o rico disse: “Darei esmolas, grandes ou pequenas, mas com uma condição.” Ou seja, as esmolas, grandes ou pequenas, não dependem do doador, mas do receptor.
Isto ocorre porque, da perspectiva do Doador, Ele pode dar muito mais do que o receptor pode alcançar. Ou seja, o receptor não pode saber quanto deleite e prazer o Doador pode dar-lhe, pois o receptor não sabe o que o Doador possui. Em vez disso, na medida em que o receptor se esforça por exigir deleite e prazer, de acordo com o que avalia e compreende que o Doador lhe pode dar. E, de facto, o que o Doador tem para lhe dar está também acima do intelecto humano, e ele não pode avaliar nada acima do seu intelecto.
Por conseguinte, ele deve acreditar que existem coisas mais preciosas e importantes do que o receptor pode imaginar, pois todas as realizações do inferior são construídas sobre um intelecto corpóreo e externo, enquanto a espiritualidade é construída sobre um intelecto interno. Está escrito nas introduções: “Cada mundo inferior, em relação ao mundo superior, é como uma semente de mostarda comparada a um mundo inteiro.” Por esta razão, todo o ato de dar do superior, que dizemos ser um dar grande ou pequeno, não depende do superior, mas da capacidade do inferior em cumprir as condições do Doador. Apenas na medida em que o inferior se esforça por cumprir essas condições, nessa mesma medida ele recebe. Ou seja, se o inferior conseguir colocar uma intenção num dar grande, ele recebe um dar grande.
E quais são as condições que o Doador deseja dar, que o inferior deve cumprir? Pois o Criador criou o mundo por pura generosidade! Ou seja, Ele não tem carências, então por que precisa que o inferior siga a Sua vontade? Parece que o Doador não quer dar ao inferior a menos que receba algo em troca do receptor.
A resposta é que o Criador estabeleceu condições no momento do dar, para que o receptor não receba a esmola por causa do anseio do receptor, embora o desejo pelo dar que o Doador quer oferecer seja muito forte. Ainda assim, o Doador deseja que, por essa razão, o receptor renuncie à receção e aceite a esmola apenas pelo prazer que isso proporciona ao Doador, que doa ao receptor. Os nossos sábios chamaram a isso: “Todas as tuas obras serão pelo benefício do céu e não pelo teu próprio benefício.”
Contudo, devemos saber que esta condição, de que o Criador deseja que todos trabalhem apenas para Ele e não para o seu próprio benefício, não é para beneficiar o Criador, como se Ele precisasse disso. Pelo contrário, o facto de as criaturas trabalharem pelo benefício do Criador é para o benefício das próprias criaturas! Ou seja, é para que as criaturas não sintam desconforto ao receberem a esmola do Doador. É por isso que o Doador impôs esta condição de que tudo deve ser feito pelo benefício do Criador e não pelo seu próprio benefício.
Agora podemos compreender o que perguntámos: Por que são chamados “ímpios” aqueles que não desejam cumprir a Torá e os Mandamentos? Afinal, a Torá e os Mandamentos foram dados para purificar Israel, como diz o Rabino Hanania Ben Akashia.Conclui-se que aquele que não cumpre a Torá e os Mandamentos não receberá deleite e prazer.
Mas por que são chamados “ímpios”? É como um grande médico que chega a um hospital onde pacientes com cancro, uma doença terminal, são operados. Ele diz que tem uma cura, e se usarem a cura, todos sobreviverão. Mais ainda, todos dirão que agora estão a desfrutar da vida. Ou seja, dirão que agora veem que valeu a pena nascer para receberem estes prazeres. E depois, todos dirão de coração: “Bendito seja Aquele que disse, ‘Que haja o mundo’”, pois estarão num mundo que é completamente bom.
No entanto, há um grupo de pessoas que não permite que o médico entre no hospital. E quando o médico finalmente entra, após várias súplicas, e dá a sua cura aos pacientes, este grupo interfere e insiste que eles não devem usar a cura do médico. A questão é: Que nome se deve dar a este grupo, que não deixa os pacientes curarem-se, já que os pacientes estão sob o seu controlo? E isto acontece porque, enquanto estão doentes, este grupo tem sustento, mas se fossem curados da sua doença, este grupo ficaria sem sustento. Certamente, são considerados ímpios!
De fora, todos compreendem que, se o médico pode puni-los por não deixarem os pacientes curarem-se, o médico deve certamente fazê-lo. Ninguém sequer pensará em dizer que o médico está zangado com esses ímpios porque eles lhe desobedecem, mas sim que o médico os pune pelo benefício dos pacientes. Ou seja, o médico quer curar os pacientes por pura generosidade e não precisa de nenhuma recompensa, pois o médico não precisa de nada que os pacientes lhe possam dar, mas vem curar os pacientes apenas para que eles se sintam bem e possam desfrutar da vida. Certamente, quem vê o que o médico faz não dirá que ele está a fazer algo por interesse próprio.
Por esta razão, quando o médico diz que este grupo, que não deixa os pacientes usarem a cura, é ímpio e merece punição, para que, através dos sofrimentos que sentirão, esses ímpios parem de interferir com os pacientes para que possam usar a cura, todos compreendem que isso é pelo benefício dos pacientes e não pelo benefício do médico.
Por isto, devemos interpretar que, embora o Criador tenha criado o mundo por pura generosidade, e o Criador não tenha carências que as criaturas possam dar-Lhe algo para O completar, pois o Criador é completo e não tem carências, ainda assim, porque Ele deseja que as criaturas desfrutem da vida, Ele estabelece uma condição: que as criaturas recebam tudo porque o Criador deseja que elas recebam deleite e prazer, pois assim o deleite e prazer serão sem qualquer vergonha. Isto é chamado “a completude das Suas ações.”
Esta é a cura que o médico quer dar aos pacientes, que estão próximos da morte, chamados “os ímpios na sua vida são chamados ‘mortos’”. Através da cura, chamada “desejo de doar”, eles alcançarão a Dvekut, e aderirão à Vida das Vidas. Por conseguinte, aqueles que não querem que os pacientes recebam a cura, não os deixam envolver-se na Torá e nos Mandamentos, pelos quais eles podem ser recompensados com a cura chamada “desejo de doar”. Nestes Kelim [vasos], o Criador pode colocar o deleite e o prazer, pois quando recebem o deleite e o prazer nestes Kelim, não perdem a Dvekut chamada “equivalência de forma”. A Dvekut significa que eles saem do estado de “os ímpios são chamados ‘mortos’” e são recompensados com a vida.
Assim, o que significa que este grupo não quer e interfere com a receção da cura? Com o que interferem? Ao não permitir que cumpram a Torá e os Mandamentos, pois através disso recebem a cura, que é a intenção de doar. Naturalmente, fica claro por que são considerados ímpios, por interferirem na receção da cura. Ou seja, a cura pela qual serão recompensados com a vida é chamada “desejo de doar”. As forças que interferem não os deixam usar a cura, chamada “Torá e Mandamentos”, como disseram os nossos sábios: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei a Torá como tempero.”
Por esta razão, aqueles que interferem, considerados ímpios, merecem punições. Através do sofrimento que sentirão, deixarão de interferir na receção da cura. Conclui-se que tudo o que o Criador faz, ou seja, as punições, é tudo pelo benefício dos seres criados.